|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
然教法師：‘環境有利於修行’的說法與佛法相違
有一家人駕車到郊外野餐，見到一處秀麗風景便停了下來。擺放好各種飲食，正准備就餐的時候，忽然聞到陣陣牛糞的味道飄過。真是晦氣，只能收拾起來，重新選擇地點。車又開了一段時間，又見到一處不錯的風景。於是停下車又開始擺放各種食品，就在剛要擺放好的時候，又聞到陣陣牛糞的味道，真是倒霉透了，不得已還要再覓新境。就這樣連續找了幾個地方都是一樣的結果，沒有辦法，一家人灰頭喪氣的結束了郊游。當汽車駛入車庫的時候，還是聞到陣陣牛糞的味道，仔細尋找，原來是在路上車胎壓到了牛糞。 車胎上沾到牛糞，無論到哪裡停下來，也沒有清新的空氣。這個道理很簡單，但卻是一般人不明白的。人都會有煩惱，人也都追求快樂。但往往一般人找不到煩惱的根源，過分依賴外在人和環境的改變。諸如不停的搬家、換工作、離婚再婚。《圍城》是錢鐘書先生的長篇小說，是對一種人生情境的形象概括，也是對一種心理意態的巧妙把握。正像英國人說：“結婚仿佛金漆的鳥籠，籠子外面的鳥想住進去，籠內的鳥想飛出來，所以結而離、離而結，沒有了局。”法國人的說法是：結婚猶如“被圍困的城堡，城外的人想沖進去，城裡的人想逃出來。” 學佛的人也是一樣，在家人向往寺院的清淨生活；寺院僧人向往一個清淨的道場；道場住久了向往山林生活；生活在山林間還不行，於是追求閉關。總之心依賴外在環境的清淨，從不觀照自己的起心動念。冠冕堂皇的理由是好的環境有氛圍，可以幫助自己修行。可是修行的關鍵是安心，不是安身，心不安，身體沒有辦法安。 就閉關一事來講，不僅很多人自己認為應該這樣做，並切很多人認為出家人都應該這樣做。甚至剛出家就要閉關，其實這是對佛法的誤解，只知其然不知所以然。確實很多經典中，佛講到出家人應該居住在安靜的環境中修行。比如《遺教經》中說：“汝等比丘，欲求寂靜、無為安樂，當離愦鬧，獨處閒居。靜處之人，帝釋諸天，所共敬重。”但同時佛還有後話：“是故當捨己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。”此處說的很清楚，怕我們只執著捨外在環境的他境，緊接著就告訴我們關鍵捨己眾的五陰心心所法。也就是說心清淨是很關鍵的，心要能夠獨處，心不受外在影響，捨掉心裡的執著煩惱，就是求寂靜處之一。 如是思維三界如火宅，如果心在妄想，哪裡有清淨之地？ 閉關是獨住關房，精進專修，閉行諸惡業，關息眾邪緣，以隔絕塵世雜念，隨時保持內心清淨；閉關是先獨善其身，充實自己，等待時節因緣的成熟，以便將來出關後，再兼善天下，利益群生。開悟後要住房子閉關，稱為初關；破了初關，要住山，但可在山中自由往來，稱為重關；破了重關，則住鬧市，在聲色場合中調練，稱為牢關。 閉關不能沒有見地，最重要的須有“四念處”作為思想基礎，思念處即觀身不淨、觀受是苦、觀心無常和觀法無我。因為觀身不淨，生起無常心，精進修持，減少染污，以防因無常而橫死；觀受是苦而了知凡受皆苦，要把覺受空掉，以免煩惱和執著；觀心無常，不隨之亂走，以減輕散亂和昏深之心；觀法無我是為了證入空性。具備了這些條件，閉關才有習定的正當動機，才能堅持下去。禅宗則在未開悟前要參訪行腳，參訪就是學，不許閉關。 如果不開悟，住山閉關，與世隔絕，沒有什麼大用，無名煩惱還在，貪嗔癡慢疑，念念妄想不斷。唐代永嘉玄覺禅師在《永嘉集。勸友人書第九》中提到︰“先須識道後乃居山。若未識道而先居山者，但見其山，必忘其道；若未居山而先識道者，但見其道，必忘其山。忘山則道性怡神，忘道則山形眩目。是以見道忘山者，人間亦寂也；見山忘道者，山中乃喧也。”若尚未破除煩惱，不能隨便閉關；若尚未開悟識道，不能獨住深山，以免在關房中盲修瞎練而走火入魔。 蓮池大師在《缁門崇行錄》中記載：“吳泗洲寺僧性空，棄應院，閉關堯封山，嘗寄予所發誓願，及禀告十方等語。予嘉歎希有。俄而魔著，遂癫狂以死。予甚悼焉。揆其繇，蓋繇乍起信心，有信無慧故也”。說的是吳縣泗洲寺有一位法號叫‘性空’的比丘，離開經忏的道場，到堯封山閉關。但不久他卻著了魔，瘋癫發狂而死。蓮池大師說追究原因，是由於初發信心時，有信心沒智慧的緣故。 明代憨山德清法師在《費閒歌》中指出：“閉關容易守關難，不肯修行總是閒，身在關中心在外，千年不出也徒然。”此處顯而易見，閉關關鍵是關住心，而不是單獨關住身。既然如此，心不攀緣外境，到處都是關房，當下就是閉關。否則縱然身體不動，心猿意馬，關房也不清淨，何況其他有人的地方，終歸白費力氣。一切外境都是心的顯現，心不清淨而妄想換個環境就清淨，則與佛法相違背。 天台家依據《摩诃止觀》的道理，主張陰妄介爾之一念心具足十界三千之性相；佛界乃至地獄界之依止，皆此一念心中本具。因此，淨土亦非存在於心外。大乘經典主要講的就是修心是關鍵，境隨心轉的道理。《觀無量壽佛經》中說︰“是心作佛，是心是佛，諸佛正遍知海從心想生”。《大乘起信論》中說：“心生諸法生，心滅諸法滅”。《維摩經》中說：“隨其心淨即佛土淨”；又說，“心垢故眾生垢，心淨故眾生淨”。唯識之理，心外無別法，萬法萬相皆是自心。《解深密經》中說：“我說識所緣，唯識所現故……此中都無少法能見少法，然則此心如是生時，即有如是影相顯現。”《厚嚴經》頌雲：“心意識所緣，皆非離自性，故我說一切，唯有識無余。”這些經論都提到了外境的表象（識所緣），其實都是心識本身所顯現的（唯識所現），皆視心為主體世界之所依，這就是唯識理。 那為什麼人們的認知感覺環境會對人影響很大呢？其實是一種假象，是這山望著那山高的心態，是一種逃避的心態。一個對自己負責人的人，面對挫折和失敗，最多的是找自己的原因；相反，而更多人是找出許多客觀原因，相對應的，這兩種人最後的結果也是不一樣的。有人拿孟母三遷來做例子，說明環境的重要性。其實大家忽略了很重要的一點就是，孟子的成就和他自己的天分以及母親的教導有直接的關系，否則單憑搬家，是不會成就偉大的聖人的，否則現在教育就簡單了，只要不停的搬家就好了。再比如，憑著自己的天分該考什麼樣的學校就讀什麼學校，這樣結果就很好。如果單方面認為一流學校對孩子好，試問幾個靠其他手段進入一流學校的學生有質的改變，其實結果如何根基最重要。 之所以說環境不能給我們帶來什麼，比如我們剛到一個新的環境：新的班級，新的公司，新的部隊等等。剛去的時候是因為這個環境在自己的認識中，比以前的環境好，於是看到新的同學、新的同事、新的戰友人都不錯。但只要時間一長，周圍人形形色色的性格都會在你面前展現。有人用參學來為自己躁動的心遮掩，豈不知古代人參訪是參學的法，不是參學的環境。並且修學要有一定的認知之後，才可以離開師父參學，也就是五年不離依止。否則沒有正法眼，學到的都是隨順自己習氣的東西。就如虛雲老和尚曾經說道：“現正是末法時代，你到哪裡訪善知識呢？ 由此可見，我們追求環境的清淨，以為可以幫助我們修行，這個大部分人認可的道理，確和佛法相違背。心不改變環境就不會改變，到哪裡都一樣，因為你看待問題的心是依舊的。一味追求外在環境的清淨，使得人們心更加散亂煩惱；一味追求外在環境的清淨，使得人們逃避現實；一味追求外在環境的清淨，使得人們放棄擔當；一味追求外在環境的清淨，成為心外求法之外道；一味追求外在環境的清淨，使得人們迷失自性。只有按住本心，守住念頭，心不隨外境轉，從而心轉外境，才能進入選佛場——心能轉境即同如來。
上一篇：然教法師：語言崇拜與經咒的讀音問題
|