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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
聖嚴法師：生和死的四個層次
聖嚴法師：生和死的四個層次 曹山本寂禅師的《語錄》記載：一次，有僧問曹山：“我通身都是病，請您老人家替我醫病。”曹山禅師回答說：“我不醫。”僧又問：“為什麼您不替我醫？”曹山禅師說：“我要教你求生不得，求死不得！” 若由普通人聽起來，好像禅師好殘忍！但是對於修行的人來講，意義非常重大。現在我把“生和死”這個問題，分為幾個層次： 一、不知死活 第一個層次是“不知死活”。這指的是哪些人呢？就是愚昧的、醉生夢死的眾生，連“死活”是什麼他們都不知道！而各類眾生當中，靈性的高低是有差別的，如靈性較高的動物，我們對它好，它知道感謝；對它不好，它也會記恨在心。我們看到豐子恺所畫的《護生畫集》裡頭，有一位屠夫拿刀要殺牛，那頭牛跪下來流眼淚——表示它曉得“它要死了”。但不一定所有的牛都知道要被殺，只有那些比較有善根的牛才會知道。 眾生之中，有很多低等動物是不知死活的，但是稍微高等的動物就已經知道死活了，因此，我們在淨土宗的《往生傳》裡頭，看到狗、鳥、雞、鴨、猴子等等，這些比較有靈性的動物也會往生淨土，但並不是說所有的動物都知道“生死”。 人類當中，有沒有不知死活的呢？有，不過不是終身不知，而是有時不知。比如台灣的治安機構，最近雷厲風行地實施“打黑”的掃蕩運動，各幫派的黑社會組織頭目紛紛被捕。我們看看那些人，在舞刀弄槍、逞凶斗狠、殺人越貨之時，他們不會知道被他們殺害及殺傷的人，是多麼的痛苦，是那麼的淒慘！他們殺人就跟踩死螞蟻一樣；也不在乎一旦被治安機關逮捕後，會有什麼結果。懷有這種心態的人，沒有“生與死”的界限，一旦被捕定谳，臨刑命終之前，同樣畏懼死亡，只是後悔莫及了。 從生理而言，有生有死是自然現象；從佛理而言，死亡是一期果報的結束，也是另一期果報的開始，是無可避免的現象。 二、貪生怕死 第二個層次是“貪生怕死”。“貪生怕死”是好現象！人如貪生就會愛護自己的生命；因為怕死，所以會悉心照顧自己的健康。人類為了謀取生存，在克服種種困難的過程中，發揮了智慧和人性的光輝。由於互助而促成了社會的進步，由於彼此的溝通，產生了語言文字與文明，使得人類的生活更富裕、更安全。所以，“貪生怕死”乃是為人帶來文明和文化的動力。 可是，司馬遷《報任安書》有雲：“人固有一死，或重於泰山，或輕於鴻毛。”為了許多人的安全而自己去冒險犯難，乃至犧牲生命，稱為“成仁取義”；這也正是從貪生怕死的基礎上，顯露出人性的升華。行菩薩道的人，便是常以自己的生命換取眾生的安樂；唯有肯定了生命的可貴，始可見出捨身救人的行為的崇高偉大。 三、了生脫死 第三個層次是“了生脫死”。首先必須明白，依佛說，眾生都已經過無量生死，可惜，業力雖如影隨形地跟著我們，我們卻對過去無從記憶。若不出生死，不論何人，除了隨業流轉生死，別無自主的能力。生不知從何處來，死不知往何處去，現世為人，來世不知為何物，除非能截斷生死之流，否則業力溯自無始，緣熟即報現，誰知道下一世再以什麼面孔見人。 成仁取義、慷慨赴死，雖有功德，可以生天，或成為神，然其報盡，仍入茫茫的生死大海中。或者，有好多人不懂佛法，也不知道因緣生的萬法，都是生滅無常的。所以為了生存得更久，或者企圖不死，人間便出現了些長生不死的方法和傳說。比如在印度的古老傳說中，有所謂的“甘露”，飲後就可以不死。 道書中的方術，無非是些醫藥衛生及調氣、按摩以健身的方法；長生不死則是神話而非事實。佛法的了生脫死，不是叫長生不死，而是生與死跟我不相干。 我們只要有身體在，就沒有辦法離開生死；心執著這個身體，妄認這個身體為我，叫做生死法；同時，心緣自心也是生死法。只要有心的執著和攀緣，便不能脫離生死。 緣外境固然是生死因，心緣內境也是生死因；迷於物欲是生死因，執著悟境，也是生死因。所以，凡夫畏懼生死，宜求解脫生死而趣涅槃；但畏懼三界苦惱煎迫，而求出三界，雖然是修學佛法的初階，唯其尚有所取捨，並不是究竟。所以臨濟慧照禅師要說：“設有修得者，皆是生死業。”也就是說：到了如《心經》所說：“無智亦無得。”“以無所得故，菩提薩埵……得阿耨多羅三藐三菩提。”因此，厭離生死而修行證果，便出離生死；出離分段生死，便出三界，證小乘果；出離變易生死，便證佛果大涅槃。 四、生死自在 第四個層次是“生死自在”。一般人對於生前與死後的認知，不是如唯物論者說，人死如燈滅，生是開始，死是結束。便是如靈魂不變說者，以為人生是由靈魂投胎，人死是因靈魂離開了肉體；投生如蝸牛入殼，死亡如放下負荷。前者，佛法稱為“斷滅論”，後者佛法稱為“常見論”，均是邪見，同樣地不是事實。否則，斷滅論者，固然一死百了，不必再對其生前的行為負責；常見論者，也會視死亡為現實苦難的一時解脫。所以有人說：“死後的靈體，無重量、無阻礙；死不可怕，倒是活著比較麻煩！”因此導致一般人以死亡為解脫的錯誤認識。 實際上，“生”是由過去無始以來所造業力的果報；若非大惡大善，人的壽命及福緣，在其出生之時，大致已經決定。生存期間，是受先世業力的牽引；死亡以後，若業力尚在左右生死，則緊接著又將接受另一期的生死。如此流轉，佛法稱為“六道輪回”。既有六道，就不一定再來投胎為人；同在人中，也不能與先世的親友相識、相認。所以，死亡絕對不是解脫，倒是另一個業報之身的開始。 縱然有些人在生時積功累德，死後成為有福的鬼神，暫時不受苦迫；福盡壽終，仍舊未脫生死。深一層言，小乘聖者出三界而住涅槃，雖已不再生死，仍執生死為實有；不入生死，並不即是得大解脫。唯有不受業力牽引而入生死，也不以生死為實有而不入生死，才是大涅槃、大解脫的“生死自在”。 佛菩薩之化世、度眾而出現於世間者，有以暫時現身的“變化身”；有以入胎出胎的“托化身”，而且是隨類托化，無方不現。他們的托化身，照樣現有生死相，不過不以生死為苦，也不以生死為樂；所以有許多大德、高僧及大修行者，能夠不畏生死而自主生死，自由來往於生死之間。
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