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達真堪布:以佛法的智慧打開心量

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    有利他心是很重要的,利他心直接對治了我執我愛。我執我愛是煩惱的根、痛苦的根。若是你沒有真正發起利他心的話,你表面上去行持善法也沒有多大意義,只是種下了一般的善根而已,不能改變你的相續。

    我為什麼不能為自己?為什麼必須為他人?這是改變你心態的一個方法。我們始終為自己,始終是自私自利,所以我們的心胸沒有打開,心量沒有放開,所以我們一直都在煩惱,一直都在痛苦。現在我們心量要放開,心胸要打開。

    怎麼把心量放開,把心胸打開?就是把自私自利去掉。發利他心,就對治我執我愛了,對治自私自利了。自私心越來越小了,你的心量就越來越大了。這個時候你才能真正容納別人,你才能真正圓融一切,之前是不會的。

    學佛,就是目光要放遠一點,心胸要放寬一點。目光不能短淺,不能只考慮眼前的事,不能只考慮今生的事。然後心量要打開,不能光想自己,要想周圍的人,要想更多的人,甚至更多的眾生。

    所以,為什麼說佛法是無邊無際的呢?因為他想的不是一個國家、不是一個地球,而是所有法界眾生,無邊無際的眾生;他的目光就是過去、現在、未來,非常的長遠,所以它是無邊無際,這叫佛法無量。心量放得開闊,心態無邊無際,目光放得長遠,目光無邊無際,這叫佛法無量。

    佛法裡講過去世、現在世、未來世,他不是只考慮一世。比如今天,“哦,我沒有傷害過他,他怎麼傷害我呢?”這個時候你的目光要放到過去世當中。過去世當中你傷害過他,所以現在他來傷害你了。這個時候你不能不擇手段地去傷害、報復,目光要放到未來。“哎呀,我不能這樣做。如果我這樣做的話,我就種惡因了,將來我要遭受惡果。”要以智慧去打開心量,不是去控制。控制的話,那不叫解脫。你以智慧去化解、破開這種執著,叫做打開心量。

    不能光想自己,要想周圍的人、更多的人,包括那些動物,這樣你才能都視為父母,都視為親人,那你看誰都順心,那到哪裡都高興了,見誰都開心了。別人怎麼對你都可以。為什麼?都是我的父母啊,我的兒女。你的孩子對你怎麼都行,為什麼呢?因為你把他視為你的孩子了。你應該把所有的眾生都視為自己的孩子。

    其實不是要你非父母視為父母、非兒女視為兒女,六道輪回的過程中,都輪流做過你的兒女,都輪流做過你的父母。佛就是講這樣一個道理。輪回就是這樣,事實就是這樣。你明白了、深信了以後,就沒有這些煩惱了,不會計較了,怎麼都行。這個時候才是打開心量。

    有一句法語:你看發生的一切都是正常的,看經歷的一切都是應該的,你才是真正開悟。都是應該的,有什麼不應該?都是因緣和合而生,因緣和合而滅。

    自己要開心、要快樂,但是開心、快樂不是裝出來的,內心裡要有智慧。你把這些道理弄明白,自然就開心,自然就快樂了,那時候是自由自在的。沒有修行、沒有智慧不會有自由自在。一切都看破了、放下了,那個時候才有真正的自由自在。這個時候沒有什麼區別了,街上的乞丐和寶座上的國王有什麼區別?天堂和地獄有什麼區別?住別墅和住茅棚都一樣。不是要攀這個、攀那個,不是要去求這個、求那個,那不是學佛。你有所求就不是學佛,你有所攀就不是學佛。結緣了緣,有多大的福報享受多大的福報,就行了。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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