「惱，心所名，小煩惱地法之一」，小煩惱地法有十個。為什麼稱為小隨煩惱？因為這十種法是各別起故，它的范圍不大。不像中隨，中隨它遍所有的不善，全都有。大隨它是遍染一切心，也就是八識五十一心所。我們先看看小隨這十個，這是依照《教乘法數》的順序。第一個是忿，我們常講忿怒，講忿。第二是恨，它的嚴重性相彷彿。第三個是惱，我們常講，你恨某個人，惱某個人，有時候惱、恨連在一起，有時候忿、恨連在一起。覆是掩藏，自己做了不善事情，盡量的掩飾，不讓別人知道，這叫覆。第五個是诳，诳是狂妄，也是欺騙的意思。第六個是谄，我們通常講巴結。第七個憍，驕慢。第八個是害，或是有意或是無意，傷害到別人。第九個是嫉妒。第十個是悭吝，自己有的捨不得給人。它跟貪常常連起來講，悭貪。貪是貪求，沒有得到的希望得到，得到的捨不得幫助別人。這些稱之為小隨煩惱。
不要看到小隨就好像輕視它，其實它的障礙都非常大，臨命終時如果這些煩惱起現行，念佛就不能往生。所以像這些，在日常生活當中很容易觸犯的，最好在日常生活當中就很謹慎的把它伏住。這些煩惱起來的時候，用一句佛號把它就取而代之，正是古人所講「不怕念起，只怕覺遲」，覺悟要快。淨宗，覺悟就是提起佛號，這是淨土宗的正覺。實際上，這是說煩惱心所二十六個，善心所亦如是，無論是善、是惡，念頭起來，都用這一句佛號把它伏住，這是平常訓練。諺語所謂「練兵千日，用在一朝」，平常要不練，到臨命終時沒有把握，有善友給你助念都靠不住。善友的助念，還得要你平常有功夫，真正把煩惱能伏住，這才決定得生。真正求生淨土，對這個事情不能不重視、不能不留意。
臨終隨煩惱走了，這個麻煩就大了。那叫什麼？隨業流轉，自己做不了主，六道裡面去了。善念，那是善心所，臨終時善心所出現，三善道去了，煩惱心所起現行，就是三惡道去了。所以這是很麻煩的事情。無始劫以來我們在六道，這種煩惱習氣非常之深。外面境界，所謂是境界風動，把境界比喻作風，心就比喻作水，風一動，水即被吹起波浪。不善的心所，這個波浪就是這二十六類的煩惱心所，肯定跟著根本煩惱起來，所以它叫隨煩惱，隨著根本煩惱它起作用。這些用現代的術語來講，這是屬於心理現象，唯識法相可以說是佛教的心理學，講得非常的透徹、非常的細緻。大學裡面心理學系所研究的，比不上法相宗所講的，法相講得細、講得清楚。
中隨煩惱有兩個，遍不善故，所有一切不善肯定有它，第一個叫無慚，第二個無愧。無慚、無愧就是我們諺語當中講，這人沒有良心，良心泯滅了。無慚，用佛家通常講的話，不知道忏悔。造作一切不善，沒有忏悔心，這屬於無慚，俗話說沒良心，有良心他就會忏悔。雖然控制不住煩惱習氣，做錯事情了，做錯之後他後悔，那就是慚。愧是輿論的指責，別人的責備他不能接受，這是無愧。做錯事情別人指責，我們常常講慚愧。慚愧，簡單說就是良心還未泯，這人還有良心，還有救，回頭快。如果良心沒有了，無慚無愧，非常難回頭，做錯一切事情，在他認為是正常的，他沒有感覺得他有過錯。所以這兩個叫中隨。
大隨，遍染心故，染是染污。八個心，阿賴耶、末那、意識、眼、耳、鼻、舌、身，叫八識，八識叫八心王。任何一個，這八種，這一個，八心統統都被它染污，所以稱為大隨。第一個，「不信」。這個不信是不信善法，他信惡不信善，他認為自私自利是對的，損人利己是對的，他相信這個。他對於倫理、道德、因果，聖賢人的教誨，佛菩薩的教誨，他不相信，我們一般講他善根沒有了。人心本善，怎麼會變成這個樣子？連他自己都不相信他是善人，善人是騙人的。由此可知，這與教育關係大了。現在不信是時尚，這個社會上有幾個人信佛、信聖人？外面人都說你迷信，你怎麼信這些東西！
文摘恭錄—淨土大經解演義（第三六Ｏ集）2011/4/4 檔名：02-039-0360
