要是懷疑質問,這種人學道非常非常困難
摘自淨土大經解演義-第297集(淨空法師)
平常我們讀經,對著經本叫讀經,不對經本叫背誦,叫誦經,誦是不看經本的,念得很熟,可以背誦了,叫讀誦。讀誦的時候不著文字相,因為文字是語言,文字是語言的符號。聽講不執著言說相,讀經誦經不執著文字相,這個很重要。不執著名字相,不執著心緣相,決定不要去想它什麼意思。為什麼?因為你一想,常寂就沒有了,不常不寂是生滅法,佛所給你講的那些東西全是白講了。為什麼?你錯會了意,你著了言說相、著了名字相,還有心緣相,你錯會了意思,你不會學。宗門教下古大德常常問學生「你會麼!」這句話的意思很深,會的人絕不用自己的思想去想經典上的意思。告訴你們,經典沒有意思。所以釋迦牟尼佛在般若會上否定他老人家的說法,他四十九年沒有說過一句佛法,誰要說他說法那是謗佛。為什麼這麼說?怕你執著。法怎麼說出來的?是自性清淨心自然流出來的,你要用清淨心去對待它,你完全明白了;換句話說,他的清淨心把你的清淨心給引出來,他所說的一切經就是你自己說的,自他不二,我們是同一個自性清淨圓明體,是一不是二。所以佛佛道同,為什麼釋迦牟尼佛說了四十九年沒說過一個字?他所說的全是古佛所說的,古佛是什麼?自性流露出來的。古佛也是自性流露出來的,他也是自性流露出來的,他跟古佛無二無別、不增不減。如果我們見性了,我們跟他也是無二無別,我們也可以說我們一生一個字都沒說,全是釋迦牟尼佛說的,跟他一樣,沒有兩樣。這才叫真正到家,沒到家不知道,到家才曉得事實真相。
所以佛、祖師教我們這些方法,我們能夠信、能夠依教奉行,這個人叫大福報的人,他沒有懷疑。要是懷疑,對他提出問題來質問,這種人學道非常非常困難。為什麼?三昧常寂他得不到,必須通過三昧常寂才能大徹大悟。三昧常寂的反面就是心浮氣躁,妄想多、意見多,自以為聰明,麻煩出在這裡。我們修學多年不能成就,毛病出在這個地方自己不知道,所以那就一錯到底,一生不會有成就。一生再勤苦,你所得到、所成就的是什麼?知識,不是智慧,因為你煩惱習氣在。智慧從三昧當中得來,沒有三昧,智慧不會現前,這是佛菩薩告訴我們的,因戒得定,因定開慧。智慧是從定開的,不是學很多東西開的,你能放下,什麼都不學,智慧也開了。