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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：很多法身菩薩都不信有極樂世界、淨土法門
淨空法師：很多法身菩薩都不信有極樂世界、淨土法門 「我者有二」，就是二種我，「一者人我」，這二種我都是空的，都是空無我。「凡夫不了」，不了是不明了，「五蘊和合假現有我之義」。我們現在這個身，這個身是五蘊身，五蘊是色受想行識，色是物質現象，受想行識是精神現象。受是感受，受苦受樂，不苦不樂叫無記受，那也是受。想是思想。行是念念相續，它不會中斷，它不會斷，行是相續相。識就是指阿賴耶，阿賴耶裡面能夠含藏一切法的種子。這個種子不是現象，我們剛才講的三種現象都不是，但確實是有這個東西，我們講的是印象。我們從早到晚，眼見耳聞都留著有印象，這個印象就儲存在阿賴耶裡頭，阿賴耶像是數據庫一樣，生生世世，無量劫來，六根六識所造的全都儲存在阿賴耶裡頭，阿賴耶是大倉庫。這經上說得好，因為這個數據庫裡頭它不是形相、不是物質，如果是物質，哪怕它再小，大概遍法界虛空界都容納不下。你就知道阿賴耶不可思議，因為它不是物質現象，它能現。所以我們的身是五蘊身，色受想行識。 《心經》大家念得很熟，《心經》一開頭，「觀自在菩薩」，就是觀世音菩薩，「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，人我是空。觀世音菩薩照見五蘊皆空，以前我們的體會，總以為是這個人身，是我們一個人，現在我們懂得了，不是。五蘊是什麼？五蘊是佛講的極微之微，就是今天量子學家所說的小光子。這是物質的基礎，所有物質都是它聚合而成的，像前面所說的一合相，緣聚緣散。這麼一個小光子，它裡頭有色受想行識。彌勒菩薩給我們說，這個東西是從念頭成的。佛問彌勒菩薩，「心有所念」，我們凡夫動個念頭，心有所念，佛問，這個念頭裡頭有幾念、幾相、幾識？佛問得細，我們問不出來。這裡頭有幾個念頭？有幾個相？有幾個識？相就是色相，識就是受想行識。我們就知道了，原來五蘊是小光子。彌勒菩薩回答的是「一彈指有三十二億百千念」。我們動一個念頭，時間是一彈指，那裡頭多少細念？三十二億百千個細念。三十二億乘百千，三百二十兆，這一彈指裡頭三百二十兆個細念。彌勒菩薩說，「念念成形」，形就是相，就是色相，物質現象；「形皆有識」，每一個形裡面都有受想行識。佛講的五蘊是講的小光子，佛教的名詞叫極微之微。所有物質現象的基礎是五蘊，最小的物質，它裡頭有色受想行識。所以物質跟精神永遠不分開，分開就錯了，分開就沒有了，物質現象是精神現象變現出來的。 阿賴耶識，這個相宗講得很清楚，「一念不覺而有無明」，這個一念沒有原因，這個一念沒有開始，所以無明叫無始無明。為什麼不能說它有開始？因為它不是真的。如果它有開始、有終了的話，有始有終，那真有這回事情；沒有開始，就是說它是假的，完全是假的，根本就沒有這個事實真相，所以佛把它比成夢幻泡影。作夢有沒有開始？誰作夢的時候能把那個開始找到？幾分幾秒、幾秒之幾秒，能不能把它找出來？找不到。你會不會去找？不會去找。為什麼？假的，要是真的你就去找了，那是假的，找它干什麼！一念不覺是假的，所以叫無始無明。這個可不能解釋錯了，那個無始不是說太久太久，找不到開始說個無始，那你這樣想就全想錯了。你應該懂得彌勒菩薩所說的，這個念頭太短暫，如果我們今天用秒來算，一秒鐘彈指五次的話，那一秒鐘裡頭有多少個念頭？有一千六百兆。一秒鐘一千六百兆分之一，你把它找出來，你能找得出來嗎？找不出來。所以佛講無始這個名詞用得太好，無始就根本它是虛妄的。 一念不覺，這就是個動相，這是阿賴耶的業相，業就是它振動，這一念就動了；心是清淨的，永遠不動。這個不覺就產生波動的現象，這個現象科學稱之為能量。這個能量是自性裡頭本有的，自性裡面的境界相跟轉相也是本有的。能大師見性的時候說，「何期自性，本自具足」，就是自性裡面本來具足智慧德能，現在講能量、信息、物質（這是講相好）。大乘經裡頭講得清楚，比科學家講得更清楚。所以物質現象是從轉相變現出來。我們講阿賴耶的四分，學過相宗的就更容易懂，一念不覺是阿賴耶的證自證分，那個一念不覺；阿賴耶的自證分就是自性，就是真如、就是自性；阿賴耶的見分就是精神現象，末那識，「我」出來了。我見，我見是第六意識的主體，就是我出現了，執著有個我，我出現了。跟著我出現之後就有三個東西，我愛、我癡、我慢。這就是貪瞋癡，我愛是貪，我癡，我慢是瞋恚，貪瞋癡這三個煩惱跟著我同時出來，這個東西叫根本煩惱、俱生煩惱，跟我是同時生起來的，只要有我就有貪瞋癡，貪瞋癡放下了，我沒有了。如果我沒有了，貪瞋癡就沒有了，它是跟著來的。因為有我才有境界相出現，就是阿賴耶的相分，阿賴耶的相分是物質現象。物質現象從哪裡來？從見分變現出相分。阿賴耶的業相是能量，見分是精神現象，相分是物質現象，就在那一念當中完成的。這一念要記住，一秒鐘的一千六百兆分之一，就在那個裡頭形成的，這統統完成了，阿賴耶三細相出現了。這種現象你不能說它有，你說它有，它已經沒有了；你不能說它無，你說它無，它又相續相出現了。但是念念不一樣，每一個念，就像我們電影那個底片一樣，一個畫面，這個畫面一閃就過去了，接著第二張出現了。第二不是第一念，念念都不一樣，沒有相同的。所以這種相叫相似相續，它不是完全相同的，完全相同的我們可以說相續相，它不是的，念念不相同。 江本博士做水實驗，我第一次跟他見面，他做了十年，現在應該有十五、六年了。幾萬張照片，他告訴我找不出兩張是完全相同的，他感覺到很奇怪。我告訴他，根本就不可能有相同。他問：為什麼？我說佛在經上早就講過，你前念跟後念不一樣，你同樣說我愛你，前念的愛跟後念的愛不一樣。所以你實驗出的結晶，這個照片肯定不相同，不是完全相同。所以那種實驗，每一個人去實驗，畫面不一樣，為什麼？因為你的念頭在動，你起念頭是感，它是響應，感不相同，響應怎麼可能相同？感是因，應是果，所以不一樣。我們的念頭，念念都不一樣，怎麼可能會有相同的東西出來？剎那剎那都在變，無常！我們的身命不是一天、一年、幾十年，不是，我們的身命就是彌勒菩薩所講的，每一秒鐘有一千六百兆的生滅，哪裡是真的！我們讀了佛跟彌勒菩薩這個談話，是在《菩薩處胎經》裡頭所說的，我們又看到近代量子學家的報告，我們才恍然大悟，真相原來如此，才搞清楚、搞明白。 真搞清楚、搞明白，有什麼好處？好處太大，為什麼？真放下了，沒搞清楚真放不下。你今天為什麼沒有放下？沒搞清楚。你真搞清楚就放下了，曉得什麼？全是假的，沒有一樣是真的，何必要造孽？還有這個顧慮、那個顧慮是造業，不造業了，徹底放下了。《般若經》上講得很清楚，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。我們讀了，讀得很熟也會念，也記得很清楚，但不是自己的境界。什麼人的境界？法身菩薩的境界，明心見性、見性成佛的人的境界，他們的境界。你要入這個境界，你就不是凡夫，你不住在六道，你也不住在十法界，你住在哪裡？你住在實報莊嚴土。所以就不一樣。境界不同就不可能在一起，在一起肯定境界是相同，相去不遠。可是要是生到極樂世界那就不一樣，極樂世界雖然沒證得，沒契入這個境界，阿彌陀佛四十八願那是不可思議的境界，他加持你，真加得上，我們這些人去了也真能夠得受用，佛加持我們真得受用，所以你表現的智慧、神通、道力跟佛差不多。到極樂世界，你的身體跟阿彌陀佛一樣，你的生活環境跟阿彌陀佛一樣。換句話說，雖然煩惱沒有斷，人天的身分到極樂世界，享受的是跟四十一位法身大士平等，這叫做難信之法。你講給許多菩薩聽他不相信，哪有這種道理！所以佛說，這樁事情「唯佛與佛方能究竟」，只有諸佛知道，他們完全了解。等覺菩薩猶如隔羅望月，就是對於這樁事情的了解，他是了解，了解不透徹，好像晚上看月亮，隔著一層羅網，是看到了，隔一層羅網就跟那個完全沒有障礙的那看的不一樣。這把這樁事情搞清楚了，我是什麼搞清楚了，真正的我是法性、是自性，這是真正的我，五蘊和合是假我，這得認清楚。 ... 「下雲專求淨佛土，必成如是剎」，這兩句是經文。「《會疏》曰：專求者，是誓願義」，我們要發願，阿彌陀佛做出榜樣給我們看，他真干，真發四十八願，專求淨土。發願之後真修，五劫修成，所以極樂世界自然現前。那是什麼？自性本具的智慧是體，能現之體，彌陀四十八願五劫修行是緣，有因有緣，果現前。所以極樂世界是阿彌陀佛願行，自性本具般若智慧的成就。它怎麼來的我們曉得，它不是人工設計的，不是有人去施工的，不是的，完全是變現出來的。這樣的變現，佛為我們講六道輪回講過，六道裡面欲界天，欲界第五天，欲界有六層天，第五天他們的福報、他們的德行，德行跟福報都能夠變現，隨心所欲，一切是變化所作，這個我們要知道。第五天就是化樂天，所有受用都是變化所作的，極樂世界怎麼會做不到？阿彌陀佛比他們高得太多，第五天的修行肯定沒有那麼長的時間，五劫修行不太可能。 在這個人間，我們常常聽說，人間的大富大貴，做帝王的、豪門巨富，這麼大的福報、這麼高的地位要修多久？通常講十世，生生世世，十世修得這麼大的福報；不是一世，一世修不到，十世。那我們想想，如果能修到化樂天、他化自在天，肯定不止十世，十世做不到，我們會想到那要百世，一百世的修行，你才能夠修到那麼高的地位。不但要修上品十善，而且還要修禅定，修慈悲喜捨，你才能夠生到化樂天、他化自在天。阿彌陀佛修多少時間？五劫，五劫的時間沒法子算；經上沒有說小劫、中劫，那肯定是大劫。大劫是什麼？世界成住壞空一次是一個大劫。成住壞空一次是一個大劫，這個世界成住壞空五次，你說時間多長！那個四十八願才修成。成的是什麼？自然感應，隨心所欲。世界成就現前了，第一願沒有三惡道，真的沒有三惡道；不但沒有三惡道，連修羅、羅剎都沒有，只有人天兩道。願願兌現，談何容易！這麼長的時間成就。讓我們從欲界第五天、第六天這個例子，回過頭來我們去體會、去觀察極樂世界就不會懷疑了，確確實實肯定世尊在經上常說的一句話，「一切法從心想生」。這個心想就是要專一，專想，符合世尊的另外一句話「制心一處，無事不辦」。阿彌陀佛的修行，心心念念就是四十八願。 一願成就容易，四十八願同時成就不容易。我們想到五劫應該是如此，時間短了不可能四十八願同時圓滿、同時成就。這是很不容易的一樁大事情，他做到了。他為誰做的？為我們做的。這麼大的智能，這麼大的福報，神通、道力，用這個來供養每一個往生極樂世界的人。彌陀是大施主，我們往生到極樂世界是接受供養。十方世界確實有那麼樣慈悲的菩薩來供養你，讓你離苦得樂，但是不能叫你得圓滿智慧。極樂世界有，極樂世界阿彌陀佛天天給你講經說法，幫你開智慧，那是供養智慧。實際上智慧是本有的，得有啟發你才覺悟，你才真正證得。所以人家要問我，你為什麼要到極樂世界去？現在很多，學佛的人學別的宗派，他會問你，你為什麼到極樂世界去？我到極樂世界求福求慧，福慧圓滿，我去干這個，不是干別的。我現在真的明白、真的懂得，遍法界虛空界福報最大的是那個地方，最容易開智慧的也是這個地方，我們就鎖定這個方向、這個目標永恆不變，一定成功。 「《會疏》曰：專求者，是誓願義」，我們要專求，「如四十八願」，阿彌陀佛發願，給我們做榜樣。「如是剎，指極樂，勸希求也」，祖師大德勸你，你對它要有希望、要想求得，你就有福，你就有智慧。沒有智慧、沒有福報，他不想到極樂世界去；有智慧、有福報，沒有一個不想去。「《淨影疏》謂此一偈是：舉彼智願記必得土」，彼是阿彌陀佛，這一偈是舉出阿彌陀佛智慧跟大願，你真想去，佛給你授記，你一定可以得到。「通達法性一切空無，是舉智也」，這是智慧。「前覺一切如夢幻等（前面的經文說：覺了一切法，猶如夢幻響），是世谛智」，這是世間智慧。「此通（達諸）法性一切空無（我），是真谛智」，這個不一樣。世俗智能享受世間福報，這個世間是人間天上，就是六道裡頭的，不能超越六道，不能超越十法界。但是講到法性那就不一樣，「通達諸法性，一切空無我」，不但超越六道輪回，超越十法界，這就是法身菩薩的境界。法身菩薩在一般講，多半都是住在華藏世界，毘盧遮那佛的報土。他們不知道有極樂世界，另外還有知道有極樂世界他不相信，所以這難信之法。難信之法不是說我們，我們給你一講你就相信了，不難！菩薩，跟他講真難，你煩惱一品沒斷，到極樂世界就作阿惟越致菩薩，這誰相信？我們相信了，他不相信。因為我們胡塗，懵裡懵懂就這麼信，他們有智慧，他搞得很清楚，認為這是不可能的事情。可是我們凡夫就這麼信了，信了他就真往生、真成就。所以這是不可思議，真叫難信之法。 你說往生極樂世界，像我們這種凡夫，到西方極樂世界什麼品位？下下品往生，那個菩薩相信；如果說上品上生，他搖頭，不可能，哪有這個道理！他不相信。確實我們凡夫有上上品往生，善導大師講得好，「總在遇緣不同」，你遇的緣要非常殊勝，你就很可能這一生當中上品上生。上品上生的人生到極樂世界，他就住實報莊嚴土，他不是生在同居土跟方便土。前面我們讀的三輩往生，上輩是生實報土，中輩是生方便土，下輩是生同居土，都在遇緣不同，善導大師講得好！古來祖師大德不是這個說法，所謂一般見識，認為上輩是什麼人？四地以上的菩薩。這個說法一般菩薩相信，四地以上念佛往生，上輩往生他會相信。你說凡夫，我們一品煩惱沒斷，上輩往生他嚇一跳，哪有這種事？但是真有這種事。這個事、這些道理，佛說得好，西方極樂世界這些事實真相，只有諸佛，「唯佛與佛方能究竟」，佛知道，菩薩不知道，所以叫難信之法。 我們今天遇到了，太稀有，稀有難逢我們逢到，我們的運氣好遇到這個法門。遇到你一定要相信，你遇到就真有意義。你遇到要不相信，我是凡夫，造一身罪業，我怎麼能夠往生？我怎麼能上輩往生？那你就決定不能往生。有人問過我，我就跟他說，你決定不能往生。他說為什麼？因為你有懷疑，你懷疑你自己，問題就在此地；你對自己不懷疑，你肯定上品上生。所以這個事情不是別人給你決定的，是你自己做的決定。品位高下，實在講就是你放下多少。我對這個世間，身心世界一切放下，毫無掛念，我念佛往生就是上輩往生，還有一點牽掛那就下去了。這是大乘教裡講得太多了！凡夫成佛在理上講是一念之間，一念覺，凡夫就成佛；一念迷，佛就變成凡夫，迷悟之間而已。覺是什麼？覺是放下；迷是什麼？迷是放不下。所以你要常常想到這個放不下、那個放不下，迷！迷到所以然處了。迷的時候可能極樂世界都去不了，就看你能不能放下。放下在什麼時候？平時，日常生活當中放下，不要去計較，工作裡頭放下，待人接物要放下。放下什麼？放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的貪愛，放下貪瞋癡慢，就行了，你往生大幅度提升你的品位。放不下不行！這個地方批注裡面跟我們說的，「專求淨土，是舉願也」，很重要很重要！「必成是剎」，這是佛就給你授記，你決定成就。「蓋由於智願，受記得淨國土」，你決定往生。 恭錄自《淨土大經解演義》
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