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智者不銳,慧者不傲,謀者不露,強者不暴

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智者不銳, 慧者不傲, 謀者不露, 強者不暴

 

所謂智者不銳,是說一個很有智慧的人,你很難見到他有什麼銳利之處,因為一個真正的智者是不會輕易去做那些過激的事情的。也不會過分地表白什麼,展示什麼。
    因此人們看到的智者,總有一種“不動”的態度在他身上。智者做事,或在生活中處理問題,偏執一面的時候是很少見的。似乎總是起到一種化合物的作用。化合其他,也化合自己,使事情盡量彼此柔和。於是很多人看不出智者有什麼大智慧或高明之處。智者的不聲不響也就在很多時候顯出了軟弱和沒有力量。
    是的,大智者從來不顯出力量,因此他也從不會因為力量的反饋而被擊倒,也從不會因為力量的碰撞而落入陷阱。
    大智慧的人無論多麼年輕都是生活的老者。大智者無論怎樣不動,都能促成其事物的成功或發展。這是因為他的柔性和余地中潛藏著足夠的變通。“怎麼都可以”才是至高無上的,而不是非要怎樣才行。
    因為普通人做事情太容易想當然,他的做法總顯得過於用力,在普通人的頭腦裡似乎靠決心和勇氣兩者便可達到任何目的,而事實不是這樣,機遇和等待的重要是因為它屬於自然規律,人只能借助,而很難創造。因此總是表現出一股銳氣的人,就沒有認識這種規律,結果反倒由於認識的片面而沒有准備。客觀的種種現象會很輕易地摧毀一個銳利者。
    過激的人比平常人首先遭到挫折,思想強烈又叫真的人最容易首先成為精神病患者。一個火爆性格的人總要比其他人吃很多虧。一個滿身銳氣的人做事,總是比其他人更容易垮下來。
    大智者一般都失去了這種銳氣。他們懂得刀磨得過於鋒利,刀刃很快就會翻卷而失去作用的道理。他們懂得響動太大就會掀起余波招來危險。他們懂得世間任何事情的形成,自己只是其中之一,而不是全部的道理。一個智者總是考慮周圍的事物,而銳者多想到的是自己。
    人是生活在一個空間裡的,但平日沒人去想空間是怎麼一回事。既是空間,就有上上下下,生活之所以豐富多變,都是因為這個空間。空間裡的上上下下存有無數個縫隙。任何事物的成功或失敗也都是在這些看不見的縫隙裡形成的。
    人走好運或背運,都像沿著一種“縫隙”在運行。
    因此,人做事情,很有可能成功也很有可能失敗才是智者常想的問題。而銳氣和所謂的力量往往是不起多少作用的,甚至是引起事物走向反面,造成極端的因素。
    因此,智者的智慧往往在事情來臨時表現出缺乏強硬,越是沖突的時刻越顯得沒有力量和沒有了主張。這是因為,人有的時候只能放棄主張,變得沒有主張時,事情才能解決。沒有主張反能獲得大自然,大空間。因此無主張往往才是最靠近正確的。
    而每一個人都不願意無主張。甚至認為這是不可以的。哪怕臨時生出個不完備或錯誤的主張來,也比沒有好。就因為如此,人才吃盡了各種苦頭。因此,人如果能有意識地處在“無主張”中,便是“無為”。最少是我們所說的遇事冷靜。
    人的一生不知要發生多少突然的事變,有許多事情並不受個人的制約。那時你要硬是找個主張來按照你的想法做,反而壞事。而歷史一再證明只有“不動”才能夠救你。只有先不動而後才有生出動的有效辦法。
    因此,大智者總有點先失的味道,不但失去利益,也失去自己的主張。而一個人如果讓他有意識地失去自己的主張,卻是難上加難的。甚至偉大的佛教以及世上許多深奧的哲學理論,都是在教我們怎樣放棄主張。
    許多生活經驗豐富的人,對主張這個東西是淡化的。許多大成功的恰恰不是把個人主張擺在第一位的人,因為這不但危險也要為此付出代價。許多生活得很輕松的人恰恰不是主張很強烈的人。這便是大家所說的活得通達一點。
    當然,以上的感悟,只是一家之言。借用中國古代先賢的話就是:知我者謂我心憂,不知我者謂我何求!

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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