很多人在學佛的過程中,因為自己分別心比較強大,對一些問題的看法比較偏激,從而對於學佛的信心產生了動搖,這是很可惜的事情。在《華嚴經》裡面也是反復強調這個問題。
比如“……佛子!菩薩摩诃薩見佛無量光色、無量形相,圓滿成就,平等清淨;一一現前,分明證了。或見佛身種種光明,或見佛身圓光一尋,或見佛身如盛日色,或見佛身微妙光色,或見佛身作清淨色,或見佛身作黃金色,或見佛身作金剛色,或見佛身作绀青色,或見佛身作無邊色,或見佛身作大青摩尼寶色。或見佛身其量七肘,或見佛身其量八肘,或見佛身其量九肘,或見佛身其量十肘,或見佛身二十肘量,或見佛身三十肘量,如是乃至一百肘量、一千肘量。或見佛身一俱盧捨量,或見佛身半由旬量,或見佛身一由旬量,或見佛身十由旬量,或見佛身百由旬量,或見佛身千由旬量,或見佛身百千由旬量,或見佛身閻浮提量,或見佛身四天下量,或見佛身小千界量,或見佛身中千界量,或見佛身大千界量,或見佛身百大千世界量,或見佛身千大千世界量,或見佛身百千大千世界量,或見佛身百千億那由他大千世界量,或見佛身無數大千世界量,或見佛身無量大千世界量,或見佛身無邊大千世界量,或見佛身無等大千世界量,或見佛身不可數大千世界量,或見佛身不可稱大千世界量,或見佛身不可思大千世界量,或見佛身不可量大千世界量,或見佛身不可說大千世界量,或見佛身不可說不可說大千世界量。佛子!菩薩如是見諸如來無量色相、無量形狀、無量示現、無量光明、無量光明網,其光分量等於法界,於法界中無所不照,普令發起無上智慧;又見佛身,無有染著,無有障礙,上妙清淨。佛子!菩薩如是見於佛身,而如來身不增不減。譬如虛空,於蟲所食芥子孔中亦不減小,於無數世界中亦不增廣;其諸佛身亦復如是,見大之時亦無所增,見小之時亦無所減。佛子!譬如月輪,閻浮提人見其形小而亦不減,月中住者見其形大而亦不增;菩薩摩诃薩亦復如是,住此三昧,隨其心樂,見諸佛身種種化相,言辭演法,受持不忘,而如來身不增不減。佛子!譬如眾生命終之後,將受生時,不離於心,所見清淨;菩薩摩诃薩亦復如是,不離於此甚深三昧,所見清淨。”
這段很明確地說出了,我們眾生因為各自受污染的程度不同,對佛和佛法了解會有千差萬別的看法,其實佛和佛法從來沒有改變過。就好像天上的月亮一樣,我們從不同的角度和不同的時間看月亮的時候,就會覺得月亮有圓有缺,實際上月亮從來沒有改變過。
現在,因為我們絕大部分人看到的佛法是由世間的人演繹出來的。當然其中主要是以我們佛弟子宣傳的最多。這些宣傳佛教的人,他們的水平、知識、修為不同,各自對佛教的理解自然會千差萬別。所以,他們演繹的佛教自然是千差萬別。但是佛教可以說是不一樣嗎?
甚至有的宣傳的人根本不信仰佛教,從反面來宣傳佛教,那麼這樣的結果會如何呢?再說我們佛弟子也不是每一個人都是“學通三藏、坐證四禅、鎮想無生、澄心空理”的人,怎麼能把佛教能演繹得像佛陀在世的時候一樣呢?所以,大家看到千差萬別佛教演繹的時候不要驚慌,不要因此而退失信心。
應該知道佛和佛法從來沒有變化過,一切只是我們接觸到別人演繹佛法的不同。這也跟我們自己的善根有關系,或者說是跟自己的福報有關系。實際上很好理解,就是跟我們的成見有關系,我們的成見障礙了我們對外界的融洽。
當然從佛教角度來看,不管是什麼樣的宣傳方式,我們是不會去分別的,都是好事情。因為一切緣起性空,所以,沒有全壞的事情,也不會有全好的事情。要是這也不能明白,我們就慘了,我們的煩惱就沒完沒了了。對佛法有沒有信心是你個人自己的事情,丟失了信心是你自己的損失。
當然我們作為佛弟子,要是不好好宣傳佛法那就違背了佛陀的教誨。我們學佛的最終是要出來宣傳佛教,廣度眾生的。正是因為這樣,所以,我們要好好努力,使得我們能夠盡量圓滿地演繹好佛陀的本意。
再比如在《華嚴經》裡面還說到:
“……復次,佛子!譬如日出於閻浮提,先照一切須彌山等諸大山王,次照黑山,次照高原,然後普照一切大地。日不作念:‘我先照此,後照於彼。’但以山地有高下故,照有先後。如來、應、正等覺亦復如是,成就無邊法界智輪,常放無礙智慧光明,先照菩薩摩诃薩等諸大山王,次照緣覺,次照聲聞,次照決定善根眾生,隨其心器示廣大智,然後普照一切眾生,乃至邪定亦皆普及,為作未來利益因緣令成熟故。而彼如來大智日光不作是念:‘我當先照菩薩大行,乃至後照邪定眾生。’但放光明平等普照,無礙無障,無所分別。佛子!譬如日月隨時出現,大山、幽谷普照無私。如來智慧復亦如是,普照一切無有分別,隨諸眾生根欲不同,智慧光明種種有異。佛子!是為如來身第四相,諸菩薩摩诃薩應如是見。
“復次,佛子!譬如日出,生盲眾生無眼根故,未曾得見。雖未曾見,然為日光之所饒益。何以故?因此得知晝夜時節,受用種種衣服、飲食,令身調適離眾患故。如來智日亦復如是,無信、無解、毀戒、毀見、邪命自活生盲之類無信眼故,不見諸佛智慧日輪。雖不見佛智慧日輪,亦為智日之所饒益。何以故?以佛威力,令彼眾生所有身苦及諸煩惱、未來苦因皆消滅故。佛子!如來有光明,名:積集一切功德;有光明,名:普照一切;有光明,名:清淨自在照;有光明,名:出大妙音;有光明,名:普解一切語言法令他歡喜;有光明,名:示現永斷一切疑自在境界;有光明,名:無住智自在普照;有光明,名:永斷一切戲論自在智;有光明,名:隨所應出妙音聲;有光明,名:出清淨自在音莊嚴國土成熟眾生。佛子!如來一一毛孔放如是等千種光明,五百光明普照下方,五百光明普照上方。種種剎中種種佛所諸菩薩眾,其菩薩等見此光明,一時皆得如來境界,十頭、十眼、十耳、十鼻、十舌、十身、十手、十足、十地、十智,皆悉清淨。彼諸菩薩先所成就諸處諸地,見彼光明轉更清淨,一切善根皆悉成熟,趣一切智;住二乘者,滅一切垢;其余一分生盲眾生,身既快樂,心亦清淨,柔軟調伏,堪修念智;地獄、餓鬼、畜生諸趣所有眾生,皆得快樂,解脫眾苦,命終皆生天上、人間。佛子!彼諸眾生不覺不知,以何因緣、以何神力而來生此?彼生盲者作如是念:‘我是梵天!我是梵化!’是時,如來住普自在三昧,出六十種妙音而告之言:‘汝等非是梵天,亦非梵化,亦非帝釋護世所作,皆是如來威神之力。’彼諸眾生聞是語已,以佛神力皆知宿命,生大歡喜;心歡喜故,自然而出優昙華雲、香雲、音樂雲、衣雲、蓋雲、幢雲、幡雲、末香雲、寶雲、師子幢半月樓閣雲、歌詠贊歎雲、種種莊嚴雲,皆以尊重心供養如來。何以故?此諸眾生得淨眼故,如來與彼授阿耨多羅三藐三菩提記。佛子!如來智日如是利益生盲眾生,令得善根,具足成熟。佛子!是為如來身第五相,諸菩薩摩诃薩應如是見。……”
佛是平等對待一切的,就像上面說的。佛就像日光一樣,普照一切大地,從來沒有想過要先照誰或者是後照誰的。只是隨著每一個人的根器不同,水平不一樣,理解和受用不同。實際上還是像前面說的一樣,是因為我們的成見不同而感受不一樣。佛教利益一切眾生是不分別的。
同時,還強調了信不信,或者說是接受與不接受佛的道理都一樣能受到佛給予的好處。這個道理也很容易理解,因為就算你不信佛教,但是因為你身邊的人信了,他們所行的善行,或者說他們的行為自然不會給你造成障礙,甚至還會幫助到你,成就到你……這就是現實的好處啊。
所以,你對於佛教是信還是不信,這是你自己的事情。可以這樣說,你信得越深入,你得到的好處就會越多。因為生死煩惱從來沒有離開過我們,對於任何人是一樣存在的,不會說你有我沒有。只有學佛了、成就了、成聖了生死煩惱才會減少乃至斷除。所以,學佛不是為哪一個人而學,是為自己而學。