一切自然，來也自然，去也自然，這就是緣起。我們妄念太多，才會不如意、不順利。要知足，一切都是緣份，緣有來去，緣有聚散，一切隨緣。順境要安心自在，逆境還是要安心自在。沒有什麼好與壞的分別，沒有什麼愛與恨的分別，結緣了緣，順其自然，就沒有煩惱。相信了就是如來，就是光明。—— 學佛的人，大約都以為自己是相信因果的。但扪心自問：我們對因果究竟信到什麼程度？是“深信不疑”的“信”，還是“寧信其有，不信其無”式的信呢？
對於學佛者而言，深信業果是非常重要的。無明煩惱為什麼會使我們流轉生死？造作惡業為什麼會使生命感得苦果？正是因果規律在支配。勤修戒定慧為什麼能成就佛果？同樣取決於“如是因感如是果”的原理。唯有深信業果真實不虛，我們才能自覺地止惡行善，真正對自己的生命負責。
每個人都關心自己的未來，為什麼還會做出種種不負責任的行為？原因就在於不曾深信業果，從而懷有僥幸心理，以為自己會是那個逃脫惡業懲罰的幸運兒。久而久之，對因果的敬畏日漸淡薄，甚而流於習慣性的麻木。如果我們注意觀察，會發現生活中充滿因果的實例，只是以往未加注意罷了。我們常常可以看到，有些人口口聲聲相信因果，卻毫無顧忌地造作惡業。這種所謂的“相信”，只是虛假的裝飾而已。同時也說明，他們對業果的認識是極為浮淺的。
佛教所講的因果是三世論，不僅貫穿著我們的今生，也貫穿著無盡的過去和未來。我們所能看到的，只是其中極其微小的一部分。對於不具備宿命通的凡夫來說，既看不到過去，看不到來世，也看不清現在，所以才會心存僥幸。如何才能加深對因果的認識？必須時常親近善知識，認真聞思經教，以此強化業果在內心的警策力。
事實上，因果的另一層面是我們當下可以感覺到的，那就是心行的變化。當我們與貪嗔癡相應時，內心的負面力量隨之增長，人性也隨之墮落。一個貪婪無比的人，永遠體會不到心滿意足的快樂；一個嗔心熾盛的人，永遠感受不到心平氣和的從容。那麼，貪嗔癡從何而來？正是我們逐漸培養出來的。我們對金錢、色欲的執著，便是滋長貪嗔癡的養料。即使外在一切並未因我們的貪嗔癡有所改變，但這些不善的心行力量仍會對自身生命構成過患。每件善行乃至一念之善，將使人性中善的力量得到張揚。反之，人性中惡的力量也會隨之增長。世間有形形色色的人，有的很自我，有的很開放；有的很尖刻，有的很寬厚；有的很吝啬，有的很大度……每一種性格，都是生命的無盡積累。其中的負面因素，正是痛苦的源泉。
如果我們深知：每一件善惡行為必將對生命構成影響並留下痕跡，還會任意造作惡行嗎？事實上，不僅一切行為如此，甚至起心動念也是功不唐捐的。我們的阿賴耶識就像電腦硬盤一樣，忠實記錄著輸入的每一份資料。即使我們可以騙盡天下人，但永遠騙不了自己，也絕無可能逃脫因果的自然法則。
“業決定”的道理告訴我們：有所為必將招感業果。這又包括兩個方面：一是任何起心動念及外在行為，必將在內心形成力量。二是今生的樂果皆來自過去世的善業，而今生的苦果則來自過去世的惡業，所謂“業不作不得，業已作不失”。
當然，我們也不必為已造作的惡業背負沉重的心理負擔，因為焦慮和自責皆於事無補。當我們認識到曾經犯下的惡業後，應至誠地發露忏悔：“往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆忏悔。”以如法的忏悔清洗人格，蕩滌種種罪業。更為重要的是，必須從此深信業果，慎護身口意三業，如理作意，法隨法行，決不造作新的惡業。如此，才能生生增上，在菩提大道上勇往直前。
