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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：什麼樣才叫真實智慧？
什麼樣才叫真實智慧？ 「是乃以明自本心，見自本性，方名慧也。」昨天我們學到這個地方。這句話意思很深很廣，對於我們無論是修行，或者是世俗不是修行人，都非常重要。因為經上講得清清楚楚，雖然說的是出世間法，世法也不例外。世出世間法要真正能夠滿我們的心願，這是總的來說，都要靠智慧，沒有智慧我們的願總不會圓滿。縱然有成就，裡面的副作用非常之大，表面上成就了、成功了，如果往後一看，確實有不少留下來後患無窮。那什麼原因？就是沒有真實智慧。所以你說真實智慧多重要。世出世間無論事業大小，凡是事業有成就，那是他的命。命是過去生中修積的，他有這個命，所以他會有成就。成就有多大，成就有多久，什麼時候會衰，什麼時候會敗，什麼時候會滅亡，都有一個定數。世間法裡頭沒有常住不滅的，羅馬一千年也都亡國。在中國，朝代最長久的是周朝，八百多年，它還是亡了，八百六十七年。如果有真實慧，後面衰、滅亡就不會發生，這在我們歷史上找不到。在佛法裡面我們看到，諸佛如來的報土就是實報莊嚴土，有興有旺，沒有衰、沒有滅、沒有亡。為什麼？因為他有真實慧。真實智慧圓滿他的弘誓大願，圓滿的成就。什麼樣才叫真實智慧？世間沒有真實智慧，世間只有知識。真實智慧，你看這一句就是說了個標准，這是真實智慧，「明自本心，見自本性」，八個字，這叫真實智慧，這是宗門裡面講的明心見性。你看這四個字的頭尾，明心見性，這是真實智慧。 我們的心、一切眾生的心，本來就是光明的，本來就是清淨的，清淨光明並沒有失去，只是當下迷了而已，心性沒有絲毫改變，佛看見了，法身菩薩看見了，所以贊歎你本來是佛。你跟諸佛如來同樣的具足空寂心、妙圓心，無礙、無住、無作、無外、無內、平等、慈悲，菩提心，我們這個經題後半段所講的，清淨心、平等心、大覺心。只是迷而不覺，這是一切諸佛如來對六道眾生，非常感歎的說了一句話「可憐憫者」，他不是沒有，有，沒有丟掉，只是一念不覺，這就迷了，不認識自己的心性。可是自己心性依然起作用，覺有覺的作用，迷有迷的作用，全是自性起用。覺了起用清淨光明，現出來的是極樂世界。迷了起作用，那就看迷的有淺深不同、有染淨不同、有善惡不同，這就造成十法界依正莊嚴。覺了的受用是華藏世界、是極樂世界，密宗講的密嚴世界，名詞不一樣，其實一樁事，自性真實受用。迷了亦如是，你迷的淺深不一樣，迷的大小不一樣，迷的真妄不一樣，迷的淨穢不一樣，迷的善惡不一樣，所以十法界依正莊嚴看起來很復雜，出生無盡。其實再怎麼復雜，源頭是一個，像一棵大樹，非常豐茂，無數的枝條一點都不亂，條依附枝，枝依附干，干依附本，本依附根，一點都不亂。這什麼？這是性德，性德在覺的時候不亂，在迷的時候還是不亂，妙！真不可思議。你把迷理順了，它就覺悟，你不理會它，那就是一個亂象，理會它，它就變成很有秩序，向著回歸本覺的這個方向走，那就好。 佛教導我們，讓我們回頭，回頭就是遠離煩惱習氣。煩惱習氣盡了，本心本性就現前，真實智慧就現前。智慧做為你的導向，起心動念、言語造作都能夠順從，這個就是佛菩薩。這個順從是自然的，沒有絲毫勉強，也沒有起心動念。自性就是覺，自性就是智慧。本心就是覺，本心就是智慧。妄心沒智慧，妄心只會變成煩惱。所以大乘教常說「煩惱即菩提」，這個話我們能懂，煩惱跟菩提是一體的兩面，智慧用它，它就是菩提，癡迷用它，它就是煩惱，它是一不是二。正是《還源觀》上所說的「出生無盡」，智慧用它，它出生無盡的清淨莊嚴，癡迷用它，它就變成無量無邊的煩惱，就這麼個道理。修行沒有別的，叫你持戒，叫你修定，教給你八萬四千法門，不會用的把它用錯了，依舊是世間法。為什麼？癡迷不破。癡迷是愚癡，愚癡心裡面長什麼？長貪瞋慢疑，長這個。所以八萬四千法門他還是開不了悟，因為他沒有智慧，他沒有把貪瞋癡慢疑放下，所以他不能成就。 法藏比丘建立西方極樂世界成就了，念老在此地說得非常好，他所憑借的是什麼？「住真實慧，勇猛精進」。這句話，他心裡是真實智慧，依真實智慧勇猛精進，他成就了。我們今天不肯放下煩惱習氣，真實智慧有，不能現前。放下什麼？放下執著，放下偏見（就是見惑）。頭一個要放下身見，這是最困難的，頭一關，頭一關是最難破。這還不是放下我，放下「我」，你就成佛了。放下身，知道身不是我，不要執著身是我。接著放下對立，你看身見、邊見，邊見就是對立。為什麼？遍法界虛空界一切諸法沒有對立的。我們看到好像是對立，實際是一體，像我們看一棵樹，你從樹葉上去看，好像每個樹葉都是對立的，這個樹葉不是那個，那個樹葉不是這個；你看枝，這個枝跟那個枝是對立的；你看干，這個干跟那個干是對立的，你再慢慢往下看，看到根，看到本，原來是一體，沒有對立。我們一個人也是如此，你要不看到整個這個人身，你看到眼跟耳對立的，耳跟鼻是對立的，頭跟手足是對立的，右手跟左手對立的，都對立的，你看到全身，原來是一個人。諸佛如來、法身菩薩看到了，遍法界虛空界是一個自性清淨圓明體，那是根。所以佛在經上常講「心外無法，法外無心」，心是能生能現，法是所生所現，能所是一不是二。所以能所不二、性相一如，它是一體，你為什麼要對立？所以對立是絕對的錯誤，對立是一切沖突的根源，錯了。沒有對立就沒有沖突，宇宙是和諧的，生命是和諧的，大自然是和諧的。 我們人迷了，迷得很重，甚至於比畜生還厲害。我們細心觀察植物，孔子在《易．系辭傳》裡面講，「物以類聚，人以群分」，你看樹木、樹林，如果這一片是杉樹，它沒有雜的，它全是杉樹，這物以類聚，這是示現什麼？和諧。這個族群，你看一片森林，跟那邊森林它不一樣，雖不一樣，它們互相沒有斗爭，互相沒有侵犯，和睦相處。你看花草樹木，在小范圍就像一個家一樣，和睦；大的范圍，你看一群一群的，就好像一個國家一個國家的，它也和睦，體現出一個和字，和為貴。一切眾生之類，迷得最嚴重的是有情眾生，六道裡頭有情眾生迷得最嚴重。人是六道裡頭迷得最重的，但是他也最容易覺悟。他的住處是染淨的臨界點、善惡的臨界點、迷悟的臨界點，所以他很容易迷，他也容易覺悟，人之可貴在此地。 佛法知道一切法有因、有緣、有果，但是關鍵還是在緣。所以佛家常講緣生，它不講因生。緣，中國古人常講「近朱則赤，近墨則黑」，環境對你決定有影響。孟子的母親教他的小孩是孟子，我們知道歷史上記載的「孟母三遷」，為小孩搬家搬了三次。為什麼？鄰居，小孩跟小孩玩，他就受了染污。第一次居住是在農村，農村小孩學什麼？學埋葬死人，孟子母親看了，這個不適於小孩。第二次搬家，搬到靠近一個市場，正好這個市場裡面是個屠宰的、賣肉的，孟子又學會了，天天在殺畜生，在做買賣，孟母覺得這個也不行。第三次搬到私塾旁邊，小孩都在念聖賢書，孟子也學會讀書，學會了禮敬，這地方好。這就說明，父母對子女的愛護，要給他一個非常好的學習環境。孟子沒有辜負他的母親，真的成為聖人。孔子、孟子的母親都是典型的人物。做母親最偉大的任務，就是把自己的子女教成聖賢，在出世間法裡面就教他成佛、成菩薩。母親的偉大，偉大在此地，不是別的。 經典上我們前面念過的，「廣普之緣，自制其心」，這句重要。自己要克服自己，克己是世出世間聖人所講的真實功夫，在佛法講，時時刻刻要知道控制自己的煩惱習氣。順境、善緣克制自己的貪欲，逆境、惡緣克制自己的瞋恚、怨恨，要能克服住，永遠保持平和，這個與道就接近了。道就是性德、就是明心見性，智慧就生起來了。「欲拯群萌」，這句話是教化眾生、度化眾生，先要度自己，先要成就自己。 「住真實慧」，什麼是真實？「真實者，《大乘義章二》雲：法絕情妄為真實。」念老用很簡單的話來解釋，「故即離妄之本真，亦即自性清淨心」。「法」是一切法，這個裡頭沒分別，這個法字沒分別，世出世間一切法的總代號稱之法，「絕」是沒有，根本就沒有情沒有妄，所以它是真實的。情妄從哪裡來的？情妄是從人來的，人有情，人有妄，所以法失掉了真實。是不是真失掉？沒有。如果真的失掉，佛菩薩看這個法純真無妄。法性身、法性土，他在諸法裡頭見性，在諸法裡頭明心，這個我們在禅宗語錄裡面看得太多。所以你離開情妄，你就看到真的法，所謂諸法實相你就看到；你帶著情妄，你就見不到一切法的真相，你看到一切法是幻相。譬如我們戴一個有色的眼鏡，看到一切法全帶著顏色，我戴的是綠眼鏡，看的全是綠的，我戴的是紅的，全看是紅的。這個眼鏡就是情，這個眼鏡就是妄，眼鏡拿掉之後才看到本來面目。 我們今天戴的是什麼眼鏡？七情五欲、貪瞋癡慢疑，戴的這麼多東西，所以把宇宙之間一切萬象全都看錯了，智慧沒有了。這些眼鏡統統拿掉，你用真眼見外面的真法，就這麼個道理。所以不放下，永遠見不到真實，自己欺騙了自己。妄不是別人給我們的，自己迷了，自己制造虛妄的見解、錯誤的思想，自作自受！所以我們今天修行，最重要的是離妄。經上講的是總綱領、總原則，執著、分別、妄想。執著裡頭又分很多類，最嚴重的情執。情是什麼？七情，喜怒哀樂愛惡欲。欲又分五類，財色名食睡，大乘裡面講七情五欲。能不能享受？能，菩薩也享受，佛也享受，凡夫當然能享受。凡聖不一樣是用心，用心不相同。凡夫有染著，就是他享受裡面有妄想分別執著；佛菩薩享受，心上沒有妄想分別執著，所以他的享受是清淨的。凡夫的享受是染污的，為什麼？他帶著有貪瞋癡，有情愛、有怨恨、有愚癡。佛菩薩沒有，佛菩薩對於一切法清淨平等，自他不二，佛菩薩認知宇宙之間萬事萬物跟自己是一體，這個不一樣！一體是真的，對立是假的，對立是錯誤的。所以時時刻刻要能夠警惕自己離妄，離妄就是離妄念。如果這個外面境界對我誘惑很嚴重，我沒有辦法抵抗它，那就離相，我離開這個境界，不受這個境界的干擾。一般在初學要這樣做法，真有功夫的人不離，他是心離、身不離，事上不離、理上離，相上不離、性上離，這叫真離。那就是華嚴境界，理事無礙，事事無礙，不著相！如果著相就得要離。要練，練到即相離相，就在相裡頭不執著，這個功夫成就了，這就沒障礙了。要會修！要懂得修。 最討厭的人，最怨恨的人，在他身上修什麼？修離瞋恨心、離怨恨的心，修怨親平等，一般這都是最初入門的時候要修的。最親愛的人對你是個麻煩，你這種親愛要不能放下，你輪回就不能放下，你說多可怕。怨恨不能放下，來生來世的報復就放不下。六道是什麼？看清楚了，看明白了，沒有別的，就是報恩報怨、討債還債，這佛在經上說的。生生世世沒完沒了，苦不堪言！所以佛教我們要看破。看破就是了解事實真相，還願意干下去嗎？真覺悟了，放下。這一放下，清淨心就現前，清淨心起作用是智慧。你那種恩怨的心，那是情執，那種心起作用是煩惱。煩惱是什麼？就是七情五欲，它生這個東西。生七情五欲，生生世世脫離不了六道輪回。這個事情不能干了，我們要求生西方淨土，恩愛要放下，怨恨要放下，這兩個是最嚴重的。沒有怨恨，沒有恩愛，清淨心就現前。要知道，往生西方極樂世界的真因，心淨則國土淨。臨命終時一念十念念佛往生的，他那一念的心是清淨心，他十念的心是清淨心，如果這個裡面還有親情、還有怨恨，千念萬念都不能往生。他一念憑什麼往生？他一念清淨，與西方極樂世界相應，那是淨土。清淨心往生清淨土，這個道理不能不懂，這個道理佛在經上常說。我們把這個疏忽了，將來不能往生，你要說是佛經不靈，那你造的罪業就重了，你會墮阿鼻地獄。佛沒有這麼說，你自己把佛的話聽錯了，會錯意了，那是怪你自己沒智慧。 「《大乘止觀》曰：此心即自性清淨心，又名真如，亦名佛性，亦名法身，亦名如來藏，亦名法界，亦名法性。」為什麼一樁事情說這麼多名詞？這裡頭兩個意思，第一個意思叫你不要執著名相，名相不是真的，你要體會名相裡面的義趣，這個重要，不要執著名相，這第一個意思；第二個意思，恆順眾生。確實有一些偏執的這些眾生，你說自性清淨心他很歡喜，你說個如來藏他就迷惑了，什麼叫如來藏？什麼叫法界？什麼叫法性？愈說愈糊塗。所以佛一樁事情說很多名詞，你喜歡哪個名詞，你就用哪個名詞，一樣的，一樁事情，這叫善巧方便。佛為了幫助一切眾生明心見性，不是用一個方法，用多少方法？八萬四千法門。所以《般若經》上講，「法門平等，無有高下」。為什麼？任何一個法門都是幫助你回歸自性，就是幫助你明心見性的。大夫看病，藥有八萬四千，藥是平等的，法門平等，無有高下，對症病就治好了。對症是什麼？契機！眾生根機不一樣，所以佛施設的法門就不相同。哪一個法門都能幫助你明心見性，都能幫助你圓成佛道，也都能幫助你往生極樂世界，這真的不是假的，我們這個經上就有，念阿彌陀佛修淨土的，三輩往生。三輩往生，上中下三輩，三輩之外還有一個，過去慈舟老法師判的一心三輩。那一段講的什麼？不是修淨宗的，修其他宗派的，也就是修另外八萬四千法門的。能不能往生？能，他修成了把功德回向，最後臨命終時我想到極樂世界，我把我修學的功德回向給極樂世界，全都能往生。阿彌陀佛的心量多大，不是說你不修我這個法門我就不收你，沒這個道理。條件是什麼？只要你修到清淨心，只要你能夠放下一切，一心念佛，他就能往生，無論修什麼法門。念觀音菩薩能不能往生？能；念地藏菩薩能不能往生？能。無論你修哪個法門，你真修到了一心不亂，煩惱習氣都放下，心地清淨，與極樂世界就相應，只要你想去，佛都來接引你。 所以這個心，離妄之本真，妄不離，真不顯，妄離開了，真就顯。真心就是清淨心，真心就是自性，也叫真如。「真」，就是不假，不是虛妄；「如」，真所現的一切法。法跟性是一不是二，法如性，性如法，這叫真如。中國過去古大德用黃金跟金器做比喻，金是真，金器是如，把黃金比喻作真性，它能現能生。用黃金做個手镯，用黃金做個項鍊，用黃金做個茶杯，用黃金做個飯碗，茶杯、飯碗、镯子、項鍊不一樣，全是黃金。黃金就表示真，那些都叫做如，它就是金，器如金，金如器，一樣的。所有一切法相都是自性變的，哪一法不是真如自性？真如自性在哪裡？我這個念珠比劃比劃，有沒有錯？沒錯！這串念珠，這就是它的體，就是自性清淨圓明體，你得要懂。性在哪裡？這放大鏡行不行？行，都是的，全都是，隨拈一法，無有一法不是，你就開悟了。悟的什麼？遍法界虛空界一體，叫你從這裡開悟。悟了之後，你對於遍法界虛空界就用一個清淨心對待了。為什麼？你不分別、不執著了，不起心不動念，這個人不就成佛了嗎？你要還分你我他，我不是你，你不是我，我不是他，那就又迷了。
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