頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊師利菩薩摩诃薩！
頂禮大恩根本上師法王如意寶！
（一）
時間飛逝。
我們是一群搭載時間之車的乘客，疾駛在生命的單行線上。無法減速，不能回頭。
悲喜，聚散，成敗，像路邊的花草，一閃而過。
一切的經歷和感受，都徑自往身後狂奔而去；我們卻是徑自前行。很奇妙，人們以為自己是與生活同行，而原來只是擦肩而過。
生活是一場沒有彩排的現場直播。演成什麼樣都是自己擔當。演好了，皆大歡喜。演壞了，也不可以叫停，不可以重來，換個場景，換副扮相，甚至換一個角色，換一個劇組，接著前面的線索，還得往下演。
可這是怎樣的一個舞台呢。不同的劇組，不同的故事，同台獻藝，全是直播。彼此影響，相互客串，又各行其是，各自連續，以致無窮。
演員們說話、做事、演繹與其他人物的關系，都需很小心，要演好自己的戲，又不妨礙他人演戲。
佛教的修行者隨時保持覺察，看護自己的身心活動，反省自己言行背後的動機，珍惜與他人、與其他生命之間的種種緣起，是因為我們知道，生命這出戲，沒有重來一次的機會。
短暫而無法重來，我們的人生因而要過得有意義。
（二）
這世界上，形形色色的人各種各樣的行為背後的動力是什麼？為利？為名？為感情？為物質？為精神？
仔細看看這些動機的背後，還有一個根本的共同的動機，那就是為了安樂。
安樂還有許多名字，代表它不同的側面和程度，比如：快樂、幸福、享受、樂趣、舒適、喜悅、寧靜、滿足、安全……
安樂主要是內心的感受，它在心裡，不在身外，所以內心如果不快樂、不滿足，外境再美妙再豐富，也很難感到愉悅、富足；而一顆寧靜柔和的心，在貧乏艱難的環境中，也能生出喜悅、自在。
倒不是說物資越貧乏，內心就必定越安樂，物質生活豐富就必定讓人痛苦。這其實還是認為安樂與否完全由外在的物質決定，只不過與常人的思維相反，認為物資越少越快樂。
多數人卻是走入另一個極端，認為安樂就在於物質的積累、財富的增加，占有、享用的資源越多，就必定越幸福快樂。現代社會的人們毫無顧忌地競爭、攫取物質以及各種資源，忙於追逐名利，他們認為這些東西本身帶有快樂的屬性，能自然給人帶來安全感、幸福感。有些人過分投入地競爭、追逐，以至於忘記了自己的初衷是追求幸福安樂，慢慢地，把手段當成了目的，相信自己活著就是為了與人競爭、囤積名利。如果有一天，沒有比較，也無須搶奪了，便覺得生活沒有意義。
我們所處的這個時代，一個人的價值往往取決於他創造物質財富的能力。然而，人之為人的價值和意義，遠比創造財富寬廣、深刻。人活著，除了積累和占有外，還有很多事值得去做。
那麼，安樂與物質無關嗎？不是的，至少對一般人而言，完全摒棄物質而講安樂，是不可能的。月稱菩薩在《入中論》裡講到，大乘佛教六度波羅蜜首先是布施，其中包括財物布施，原因就是物質基礎對安樂來說是重要的，布施無疑能給對方帶來安適快樂，同時布施也讓自己感到快樂滿足，並給自己積累福報。
物質的確能解決不少問題，只是生活中還有許許多多的問題，僅靠物質手段是難以解決的。
人，除了物質生活外，還需要有精神生活，去抒發情緒、陶冶性情，通過精神的修養和升華，獲得內心持久的喜悅寧靜。
在基本的衣食住行得到保障之後，我們僅再需要一顆受過訓練的心，就能得到安樂。
（三）
既然大家都目標明確，為了安樂，何以還是有很多人成心要受苦一樣，眼睜睜直奔一個個痛苦而去呢？
佛陀初轉法輪主要講的就是這個問題。因為人們誤把痛苦當成快樂，跟在痛苦後面追，還以為是在追快樂。其次，人們不知道怎樣才能真正遠離痛苦憂惱，獲得安樂，現用的那一套方法適得其反，用制造痛苦的辦法去追求快樂，當然不會有結果。
佛教所講的“苦”不僅包括劇烈粗大、毋庸置疑的痛苦、災難、傷害，還泛指一切的憂惱、缺憾、局限。如此，人生所有的經歷似乎都包含在苦的范疇之內了。自有生命便有憂患。老病別離、冤家相見、所求不得之苦自不待言，即便是快樂，也沒有不最終變成憂惱、惋惜或惆怅的。
輪回中任何的生命形態都不離苦的本質。快樂不是沒有，卻短暫而趨於表面，就像在一碗湯藥裡加入一小片包著糖衣的藥丸，那微不足道的甜味根本沖淡不了整碗藥的苦澀。
我們經歷的苦源自於煩惱和業。
這裡所說的煩惱主要是指貪婪、嗔恨、嫉妒等會給自他身心帶來傷害的情緒。
業是指過去的行為。從長遠來說會帶來快樂的行為，稱為善業；長遠來看會帶來痛苦的行為，稱為惡業。行為的後果不僅要看眼前，更重要是看長遠的影響。比如貪婪會讓人暫時感到滿足，但長期來看，貪婪帶來的是永無止境的不滿足感和不安全感，內心難得安寧。再比如，修行過程中我們毫無疑問是要吃苦、受委屈的，但這長遠來說有助於解脫輪回的痛苦。
想象一下，每天從早到晚，我們會有多少念頭，多少身體的行為。由此類推，我們一生以及過往的生生世世，又會有多少身心的行為。這些行為，每一個，真真切切是每一個，都會產生相應的後果。後果又成為因，因再結果。因因果果交織在一起，呈現出不同的生命形態，不同的生活際遇。
業（即行為）的力量有強有弱。強大的業決定一期生命的主要特征，比如投生在輪回六道中的哪一道，壽命長短等等。力量不是那麼強大的業，則繪制出生命的各種細節，比如美丑、才藝、貧富、健康、疾病等等。
通常來說，具足四項條件的業力量會比較強大，也就是說一個行為有明確的意圖、明確的對象、采取了實質的行動並實現預期的結果。以殺生為例，如果有殺生的意圖，有明確的殺害對象，采取了殺的行動並確實殺死了對方，那麼這就是一個完整的殺業，需要完整感受殺生的果報。
即使四項條件具足，意圖、對象的差異，也會極大地影響業的力量。意圖、對象，在佛教中稱為發心和對境。同樣的行為，發心不同或對境不同，其果報會很不相同。
佛經中講過這樣一個故事：阿難尊者向佛陀供養了一碗粥，佛陀隨即撥了半碗粥給過來乞食的狗吃。過後，佛陀問阿難：是你供養佛的功德大，還是我布施狗兒的功德大？阿難尊者說：是您布施狗兒的功德大。佛說：如是如是。
從對境的角度說，佛陀是無上殊勝的對境，供養佛陀的功德遠勝布施狗兒的功德，其差距之大不可思議。而從發心的角度看，阿難尊者供養佛陀，發心自然是純正殊勝的，但與佛陀的清淨發心相比，又有不可思議的差距，所以供養佛陀的功德才會不及布施狗兒。
由此可知，凡做事，發心是何等關鍵。
根據力量的不同，業的果報會在今生、來世或者更晚的時間應現。果報的顯現需要因緣具足。業，每一個行為，會在阿賴耶識裡留下印記，不會自行消褪，直到所有引生果報的條件齊備，也就是因緣具足了，果報完全顯現，業因才會消失。就像一粒種子留在土裡，冬天沒有動靜，春天來了它才破土發芽，在陽光雨露中耐心地成長，長出枝葉，開出花朵，等到結果的時候，結果。有春天結果的，有秋天結果的，不一樣。
業又分為共業和個業。共業指一群眾生共同的業因果，個業指個體生命各自的業因果。一個時代，一個社會，一群人，往往有著共同的命運，雖然個人具體的生命軌跡會有不同，但很難逃脫大的趨勢和框架。每個人都是這個時代、這個社會的負荷者。這份負重感，這股無形的牽引力、推動力、壓力，就是共業的表現。時代會變，社會在變，因為業處於動態變化中。
遷徙的鳥，洄游的魚，高峰時段的城市，都能讓人直觀地見到業的力量。
個體匯入群體的洪流，不知所以，不由自主，又那樣執著，不知疲倦，耗盡生命也在所不惜地向前向前，為到達某個地方，然後，離開那裡，原路返回，然後再去，再回，不盡往復。
我們的生命最大的特點，就是它的局限性。每個人都自以為獨立，有想法，自由自主，實際上我們的每個念頭、一言一行，都被無數條件、無數因素限制、影響、塑造著。無一不是條件的產物。
輪回中的生命，沒有真正的自由可言。
（四）
前文中講到自有生命便有苦，這個生命指的是處於條件局限中的生命，以憂患為本質，與苦不分離。然而要知道，心的本然狀態是超越痛苦的，只因為我們錯誤的見地、錯誤的行為讓生命顯現出種種局限性，才感受到憂苦缺憾。
我們被善業牽引走向暫時和究竟的安樂，惡業則將我們引向痛苦，一再的痛苦。惡業即身口意的錯誤行為，它們源於對人和事物的錯誤認識。錯誤的認識可以糾正過來，因而錯誤的行為是有可能改變和停止的。既然改變了錯誤的行為，痛苦就有可能結束，不僅是單個的痛苦，還包括輪回中所有粗大、微細、各式各樣的苦。輪回的苦消失了，限制不再，這種狀態稱為解脫、寂滅或涅槃。
痛苦由惡業而來，惡業由煩惱來。
什麼是煩惱？人常說“煩惱眾生”，可見輪回眾生起心動念、言談舉止無不是煩惱。煩惱中有十個叫作根本煩惱，即貪、嗔、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見和戒禁取見。
貪、嗔、癡、慢的意思，大家應該基本了解，這裡不多解釋。
疑指對佛陀開示的真理心存猜疑。
身見指執著這個身體為“我”。
邊見指斷見和常見。斷見是認為“我”死後歸於斷滅，人死如燈滅，什麼也沒有了。常見是認為有一個恆常不變的“我”，有一個不變的靈魂或主宰。
邪見指撥無因果。
見取見指堅持認為身見、邊見、邪見這幾種“見”是絕對正確，不容懷疑的。
戒禁取見指外道認為違反事物的客觀規律，不當做的偏去做，凡事都反著來，這樣才能獲得解脫。比如認為殺生、自殺、不停地洗澡、極端的苦行等等可以證得涅槃解脫。
無量無邊的煩惱由無明而來。
無明指對人和事物錯誤的認識。就人而言，認為有一個獨立、固有存在的“我”，繼而對這個“我”生起執著，然後對“我的”生起執著。就事物而言，認為有獨立、絕對、不依認識而客觀存在的事物。
這樣的見地之所以錯誤，是因為它與人和事物的真實狀態相反。無明不是單純的無知，不知道，無明是指錯誤的認知。
比如一個蘋果，它若在你看不到的地方，你對它的存在是無知的；它若就在你眼前，你看見了，卻以為是一個橘子，則是錯誤的認知。
我們對世界的認識正是這樣。並沒有一個真實的世界在別處，真實就在眼前，只是我們的認識出了問題。“佛法在世間，不離世間覺”，我們的見聞覺知造成假象，當體轉過來，就是實相。離此另向他處求實相，猶如離波求水。
“認識”不僅是智力層面的理解，懂得道理而已，還要把這道理拿到身心上實實在在去驗證，真正見到，才算數。
“你見與不見，我都在那裡。”見到了，才知道一直在那裡，從未離開；沒見到，自是咫尺天涯，相逢不相識。
佛教中講“無我”，這個“我”是指獨立、固有、恆常的存在，可以是人，也可以是物、事件、現象。“無我”是說人、物等等沒有獨立、固有、恆常的存在，因為任何現象都是緣起的，隨條件的聚合、變化而生成、變化、壞失。
我們都有一個根深蒂固的“我”的觀念。什麼是我？你會說這個身體是我。身體由地、火、水、風這“四大”組成。地指肌肉、骨骼、器官、毛發等；火指熱量；水指水分、血液、體液等；風指呼吸、氣脈等。這其中包括有形的，也包括無形的。單個來看，我們很難說肌肉、骨骼、器官或熱量、體液、呼吸是“我”。當切除器官、截肢，或者吐唾沫、理發、呼吸時，我們不會認為自己被切除了，或者被吐到了地上，被呼出去又吸進來。沒人會這麼想。當然，思想、意識也不是“我”，因為思想意識只是一個個念頭，前念已滅，後念未生，我在哪裡？
可見，“我”不存在於各別的四大和念頭中，也不存在於四大和念頭之外，而是指身心的組合體。既然是組合體，就是相對、依賴其組成部分而存在，沒有獨立、固有的自體。因為由不同部分組成，各部分又都是變化運動的，所以整體形成的同時自然處於解構的狀態，不具恆常性。
四大和合而成的這個“我”只是一個概念，並沒有任何獨立自在之物可指認為“我”。然而，人們的常識與之相反，堅信有實存的“我”，並由此生出對“我的”的執著，認為這是我的手，我的頭發，我的財產等等，想方設法地呵護保全。
事物也是一樣，沒有獨立、固有的自體。比如一個蘋果，它當體可析分為果皮、果肉、果核、果仁，這些又可各個析分，無限析分下去，蘋果消失了，果肉果仁消失了，微粒微塵也消失了。把世界放到顯微鏡下，隨著顯微倍數的增加，整體紛紛消失，宏觀化成微觀，微觀到最後，了不可得。
這個蘋果不是生來就這樣擺在我們面前的。它最初是一粒種子，種在土裡，遇到適當的條件，土壤、溫度、陽光、雨水等等都具足了，在適當的時機，它發芽，慢慢長成小樹，開花結果，然後由工人摘下來，由司機運到城市，由商販賣，我們買回來，洗干淨，放到桌上，才有了面前這個蘋果。而最初的那粒種子也是由另一個蘋果那裡來，那個蘋果也經歷了一番奇妙的由種子到果實的旅行。如此不斷往前推，即使是一個小小的蘋果，來歷也可無窮追溯，或遠或近地與整個宇宙相關。缺失其中任何一個條件，都不會有此刻面前這個蘋果。
世間萬物萬象，皆相依相待而存在。任何一法，都或遠或近地以一切法為緣而生住；一切法，也或遠或近地以任何一法為其生住之緣。
佛經雲：“此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅。”諸法互為緣起，這是佛教一個最基本的原理。
（五）
我們不僅誤解了事物存在的方式，認為它們是獨立、固有存在著，而且還一廂情願地賦予它們種種特征和定義。
我們說天空是藍色的，實際並非如此。科學研究發現，太陽光由紅橙黃綠青藍紫七種顏色組成，它們的波長各不相同。波長最短的藍紫光最容易被空氣中的微粒散射，天空中便布滿了被散射的藍紫光，而人眼對紫光不如對藍光敏感，因此我們看到的天空是藍色的，但這只是我們覺知的天空，並非天空的原貌。再說天空僅是個概念，找不到一個實在的“天空”，它是虛空經光線、微塵、人的感官、意識等共同作用，得出的一個印象。
同樣的水，如果盛在杯子裡，我們認為它可飲用；如果是在澡盆裡，就認為它是用來洗澡洗衣服的，不會想到要去喝它；如果是在馬桶裡，哪怕是一只很干淨的馬桶，你也不會想用那水來解渴或洗澡。在這裡，水的用途和屬性完全是我們的心理和感受的投射。
兩個人在一旁竊竊私語。
你懷疑他們在說你的壞話。這兩個人不僅立刻成為你的敵人，而且你認為他們從來就人格低下、肥胖臃腫、丑陋不堪。
兩分鐘後你經過他們身旁，發現他們談的完全是與你不相關的另一件事。幾乎就在瞬間，他們變得不那麼難看了，人格也急劇提升。
後來他們走過來，與你親切交談，對你的學識和才華由衷贊歎。可以肯定的是，他們現在變成了兩個可愛的人，誠實，謙虛，有品味，而且長得富態大方、透著喜氣。
再來說說關於杯子的定義。如果說能用來盛水的容器是杯子，那麼澡盆和馬桶也能盛水，為何不算杯子？要說小點的才算杯子，碗小也能盛水，但那不是杯子呀。要說杯子是玻璃的，魚缸也是玻璃的，可那也不是杯子。杯子也有瓷的、不銹鋼的、塑料的，有大有小。杯子可以盛水，也可以盛牛奶和沙子，還可以用來打人。但是，能裝牛奶、沙子，能當武器打人的都是杯子嗎？當然不是。
以此為例，對其他事物也都可以這樣試著去尋找其決定性的特征，我們會發現，事實上根本無法絕對地界定事物。
《楞嚴經》、《俱捨論》等諸多經論，對認識都有詳盡、深刻的闡述。其內容極其深奧，非輕易能理解、領悟。我想借用大家比較熟悉的現代心理學的一些原理、詞匯，作一個最初級、最簡單的引述。如果有興趣的話，可以參閱相關佛教經論中對認識真正全面、精確的闡述。
人的認識過程首先是感覺，對事物的個別接觸；然後是知覺，根據感覺所了知的個別情況，得出一個整體印象。在知覺的基礎上，再進行深一步的認識，不僅得到事物的表象，而且了解到事物的規律，從而掌握事物的作用。
眼耳鼻舌身這些感官與神經相連。外境刺激由傳入神經傳到中樞神經，中樞神經對傳遞來的信息進行加工，之後由傳出神經傳遞出應作的反應，又立即傳入，再加工又傳出，如此循環往復，反饋更新。
傳入中樞神經的信息經過加工，外境不是被原樣不變地反映出來。我們所看到、所聽到的，都是經過中樞神經加工後的東西，不完全是外界境象的原狀。
認識的過程也是眼耳鼻舌身與意識持續互動的過程。思維需要借助概念，根據概念組織判斷和推理活動。概念、判斷、推理是思維的三種形式。
概念的成立是經過取捨的。也就是說，經過中樞神經加工後的東西，還要經過二次加工，經過抽象加以概括，把不需要的部分捨去，需要的部分集中起來。比如“燈”這個概念。有各式各樣的燈，五花八門。若根據不同點，則無法概括，成立不了燈的概念。只有把不共同的捨掉，取共性，才能成立概念。
概念是我們思想的符號，並非事物本身。問題是，天長日久的，我們逐漸忘記了它是符號，以為概念就是事物本身甚至是全部。
認識，即眼耳鼻舌身意的作用，是對世界進行加工，那麼在人的認識之外，是否有一個獨立的、客觀存在的世界呢？
現代社會的人都知道分子、原子，知道看似堅實的物體實際是一堆分子、原子、乃至更微小的各種粒子在那兒運動，我們卻能把一堆堆相互獨立、彼此間有縫隙、間隔的微粒，看成鐵板一塊、堅實存在的物體。
如果物理世界是由基本粒子構成的，那麼同樣的基本粒子為什麼會構成五花八門、形態不同的物質？原子的不同特性從何而來？
“色”包括有形的物質和無形的波、場等，色分析到最後是虛空。正如我們能把一堆零散的微粒看成堅實的物體，在同樣的分別念的作用下，我們也能從無中妄見各式各樣的顯現。就像眼睛疲勞時，能無由地在虛空中看見花紋。
這空花不是獨立存在的，它依妄心而顯現。所謂緣起，在更深刻的層面上，是指萬法以妄心而起現。
妄心生起必然同時有見分和相分。見分指了別、能認識，相分指相狀、所認識。相分包括：一、人們通常認為的客觀存在的世界，這個“客觀世界”實際是無始以來反復薰習而成的堅固妄想。有共業的眾生會有共同的妄想。二、在此堅固妄想之上，由個業造就的眼耳鼻舌身意對之進行加工，得出個業的境象。
由此可知，一方面並沒有離開“能認識”而獨立客觀存在的“所認識”，另一方面，也沒有離開“所認識”而單獨存在的“能認識”。能與所是一體的，互為緣起，並不像人們以為的那樣是截然分開的兩回事。
（六）
《中論》頌雲：“因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦即中道義。”
事物依因緣而生住，其概念、定義、各種特性，只是我們的虛妄分別，因此不必等到事物消亡了，才說明它原本是空的，事物成住的時候就是空。
佛說“空”，並不是說一切斷滅，並不否定世間萬象多姿多彩。譬如水中月影，我們的確能看見月亮，而水中的確沒有月亮。水月的顯現和水月的空互不排斥。
萬花筒裡的圖案若實實在在、一開始就在那兒，則只能有一幅圖案，不會有層出不窮的新花樣。同理，一切事物若固有、恆常，那麼任何變化都不可能發生，一切就是僵死的。正因為事物不是那樣，才有了大千世界千姿百態。
空性是事物的根本性質，事物是空性的表達。
沒有不是空性的事物，也沒有離開事物而獨立存在的空性，正如沒有離開水而獨立存在的“濕”，沒有離開糖而獨立存在的“甜”。
進一步說，不僅事物的究竟本質是空，事物顯現的當體即是空，如夢中的山水人物。
感受、思想、意識也是這樣，本質為空，沒有獨立恆常的自體，隨因緣而有千變萬化的顯現，雖有顯現，當體即空。
空性的見解有力地幫助我們削弱實執，從而減少煩惱，同時也讓我們對因果律有了更深的了解。可以說，對空性的了解越深，對因果的信心就越大，取捨因果就越謹慎。《大般若經》雲：“若了知一切法如空性，乃畏業及業相成熟之見，方是正法也。”
沒有既定不變的命運，沒有恆常存在的狀態，當下身心活動的每一個取捨，都是因是緣，都參與塑造著自與他、現在未來、今生來世。沒有理由不如臨深淵，如履薄冰。
我們的概念、判斷、推理乃至感覺、知覺都在很大程度上受到情緒和成見的影響，像貪婪、嗔恨、傲慢這樣的負面情緒，不僅傷害身心，而且使我們的認識遠遠地偏離事物的真相。
止息了煩惱，才能清除認識上的粗大障礙，所以僅僅靠閱讀或聽聞，很難真正了解、體驗空性，一定要有實際的修行，切實對治煩惱，見地才能日益清晰穩固。
佛在《圓覺經》中說：“末世眾生希望成道，無令求悟，唯益多聞增長我見。但當精進降伏煩惱，起大勇猛，未得令得，未斷令斷。貪嗔愛慢，谄曲嫉妒，對境不生。彼我恩愛，一切寂滅。”
現在很多人學佛，只想“開悟”，不想斷煩惱；或者未證謂證，一身煩惱，而作出高深自在的樣子，好像沒有煩惱。
佛陀早就提出了告誡，末法時期的人，福報智慧淺薄，不要一味追求所謂的“開悟”，那樣只是增加了知識和傲慢，對自我的執著反倒更強烈了。應該精進地降伏貪嗔癡慢等煩惱，相續調柔了，修行才能有所進益，才能樹立堅定的正確的見地。
善知識指點提攜，也只是幫助廓清我們錯誤的知見，修行還是要靠自己親歷親為，煩惱還是要靠自己去降伏。自心煩惱不伏，妄念顛倒，“善知識雖有教授，救不可得。”
開發智慧，首先需要定，一步一步清除掉內心的干擾、雜念。沒有定作為基礎，一顆心恆時處於散亂攀緣當中，即便生起一點點智慧，也是力量極其微弱，猶如風中之燭，無法驅除愚癡黑暗。
定分為止和觀。止，偏向於不起分別，專注一境；觀，是通過邏輯思維和形象思維，以分別止分別。止觀相輔相成，不可偏廢。如果單修止，不修觀，容易墮入無想定，空心靜坐，一座千年也還是在癡心裡打轉。
得定需要心理條件和生理條件，身心都要寧靜、專注、敏銳，不緊不松，恰到好處。做到這樣是需要持戒的。持戒，即通過持續、清醒的覺察規范自己的言行。如果連身體也管不住，如何去調伏比身體更難以捉摸的心呢？管不住心的話，定就無從談起。所以，定的基礎是戒。
戒並非像有些人認為的是佛陀根據自己的好惡，硬性制定的律法，沒多少理由地規定必須這樣、不准那樣。佛教戒律完全不是如此。當年佛陀通過智慧和神通看到有些行為會造成惡性後果，使人遠離安樂並障礙解脫。出於悲心，佛陀為大家開示了行為取捨的道理。這就是戒律的由來。制定戒律是為了幫助眾生斷除煩惱、滅諸過失。
受戒是自願宣誓，表示自己決心要做什麼、不做什麼，沒有人強迫和命令你必須這樣那樣。一旦你自己發下了誓言，就該恪守之。沒做到的話要忏悔，並不是因為不忏悔你就會觸犯某個主宰者的權威而受其懲罰，而是因為不當行為會帶來惡性後果，傷害到你自己，所以要通過忏悔，通過心的改變去改變緣起，並最終改變結果。
眾生持守戒律的能力有強有弱，佛陀因而制定了不同的戒律，使眾生得以根據自己的具體情況和能力，有選擇地受持，可以受一條、受多條，也可以受一天、受一生。
戒、定、慧在佛教中稱為三無漏學，由戒生定，由定生慧，依此而斷煩惱，出生死。理論上說，戒、定、慧有個先後順序，這是便於解釋其內在關系，而實踐中並沒有截然分開的三個階段，先戒，再定，再慧。
在較深刻的層面上，戒定慧一體無二。清淨持戒，便是定，便是慧。定，便在戒中，在慧中。無漏智慧顯發出來，便無時無地不在戒、定。
認為隨心所欲、根本不需要約束自己、不用放棄任何享受和俗世的追求，就能領受佛陀教法的真谛，這是對佛法修行莫大的誤解。然而這種誤解現在很流行。
初學者尤其應該牢記，持戒是一切修行的根本。《華嚴經》雲：“戒為無上菩提本，應當具足持淨戒。”
（七）
大乘佛子須守持菩薩戒，菩薩戒總分為三類：一、攝律儀戒，即諸惡莫作；二、攝善法戒，即眾善奉行；三、攝眾生戒，又稱饒益有情戒。發四無量心，以布施、愛語、利行、同事之行，引導眾生趣向解脫，不捨棄六道輪回任何一個有情。
大乘戒律以小乘戒為基礎，小乘戒律總為別解脫戒，其核心可概括為不傷害，或說不侵犯，這實在是所有佛教徒都該努力去做到的。發心為一切眾生離苦得樂、究竟成佛而上求菩提、圓滿覺悟，是大乘的發心。以此發心攝持身口意的，可稱為大乘佛教徒。若不能停止傷害，何談慈悲利益眾生？自己尚不能解脫煩惱，何談度化眾生離苦得樂？
莫以為大乘佛子就不需要求解脫。
菩薩是智不住輪回，悲不入涅槃。他們有能力出輪回，卻因為慈悲而不離輪回，繼續在輪回裡度化眾生。他們入輪回，是因為慈悲願力，來去自在，游舞世間。這完全不同於凡夫因業力牽引，身不由己在六道中輪轉。
認為發菩提心就是發願流轉輪回幫助眾生，這是對菩提心的誤讀。
願菩提心有三種：你可以發願自己先覺悟，之後再引導眾生離苦得樂，這稱為國王般的發心，像是一位從寶洲歸來的國王，領著他的子民去那珍寶所成的樂土；
也可以發願與其他眾生一起到達究竟解脫的彼岸，這稱為船夫般的發心，像是一位船夫，與他渡船上的乘客一起登岸；
或者發願除非所有眾生都解脫，否則誓不成覺，這稱為牧童般的發心，像是一位盡職盡責的牧童，暮色降臨之時，把看護的牛羊全部帶回圈裡安頓好之後，他才回家。
以上三種發心，無論哪一種都包括了發願自己要圓滿覺悟，不是只求自己成佛，而是為了所有眾生都成佛。
破除了對“人我”的執著，以及大部分對“人我”之外的事物、現象的執著，就能解脫輪回的束縛。進一步把所有微細的執著都無遺破除，就是圓滿覺悟，即成就佛果。可見發願證得菩提、圓滿佛果，自然包含了發願解脫輪回。如果說我們現在所處被煩惱束縛不得自由的狀態，是在一樓，解脫輪回是在二樓，圓滿覺悟成就佛果是在三樓，那麼從一樓到三樓，不論你在二樓停不停，都會經過二樓。
有些佛子發願要在輪回中救度眾生，這很好，但前提是你自己要有能力解脫煩惱，“如佛所說，若自有縛，能解彼縛，無有是處。”
守持小乘別解脫戒，正如戒名所指示的，不犯則能解脫。
別解脫戒條目繁多，各人可根據自己的情況選擇受持。總的來說，別解脫戒可幫助我們遠離惡業，端正言行，少欲知足，並訓練敏銳的覺察力，培養耐心和忍辱的精神。即使被攻擊、被侵擾，也不失不忘“不傷害”的誓願。
修行意味著改變態度，對自己、對其他眾生、對世界、對生活的態度。
不用操心外在，真正的改變在內心。
修行是一個漸進、漫長的過程。你不能期望一蹴而就。多麼重大的變化，也都是從當下、小小的改變開始的。學佛要有耐心，尤其是初學者，不要把期望值定得太高，那樣很容易失望，退失道心；也不要急於求成，那樣會很危險，而且難有實質的效果。
不管是不是能夠理解深奧的佛法，此時此刻，要做一個好人。善良，正直，有同情心，願意幫助其他眾生。
（八）
佛陀教導我們：如果有條件，就去幫助眾生；如果沒有條件，至少不要造成傷害。
懂得緣起的道理，有助於淡化分別念，淡化人我的界線、區別。我們認識到萬物相互依存，息息相通。眾生的歡笑、痛苦原本是相通的，互為緣起。
這份領悟，是悲心的基礎。
如前所述，緣起直指空性。對空性的認識，佛教中稱為智慧。
在這裡，我們看到悲與智的統一。
真正的慈悲是平等的，針對所有眾生，每一個眾生。這要求我們先修好忍辱。忍辱，簡單地說，就是在困境、窘迫之境、危險之境，仍然保持內心的開放與柔和，對其他眾生懷著善意。
如果忍辱波羅蜜深入內心，我們便會開始把敵人，傷害我們、侵擾我們的人，看作給我們巨大幫助的朋友。敵人為我們創造了修習忍辱和慈悲的最好機會。
寂天菩薩曾說：沒有磨難，你就無法修忍辱；不修忍辱，你的慈悲心就沒有堅實的基礎，所以受人欺侮、傷害、干擾時，應視其為訓練慈悲心的可貴助緣。
他還說：敵人是修忍辱的因，忍辱是敵人造成的果。在這樣的因果關系中，若此由彼而生，則彼為此助緣，非違緣。
牢記並反復思維寂天菩薩的教言，能增強我們忍辱的能力和決心，進而深化慈悲心。由此可見，真正的慈悲心建立在理性基礎上，而非基於貪愛。
訓練慈悲心首先要認識自己與他人、與其他眾生的相同相通之處，體會自他在生命基本層面上的平等，和在生存生活基本追求上的共同點。
所有眾生都希求快樂，不希望遭受痛苦。無論男女老幼、貧富貴賤，無論哪一道眾生，在這一點上都是平等、相同的。
有了比較穩固的自他平等的觀念後，可以逐漸訓練自他相換，由以自我為中心，轉向以他人為中心。這個變化實現起來很難，但不是不可能。佛陀不會教我們去做根本無法實現的事。有那麼多前輩、那麼多同期的道友都做到了，所以我們無論如何不要灰心。
設想一下，把自己的苦樂和無量眾生的苦樂分別放在天平的兩端，你會意識到這兩邊的差距有多大，在眾生的苦與樂面前，自己個人的痛苦和快樂顯得那樣渺小。如果自己的快樂能與眾生的痛苦交換，那豈不是很劃算的一件事！
觀想自他相換的時候，根據情況、願望和能力的不同，可以觀想自己代受所有眾生的苦，把快樂給所有眾生；也可以觀想代受個別眾生的苦，把快樂給對方。
通常，只有與我們類似的人，我們才比較容易與之溝通，但修行恰恰就是要突破局限，作為修行者，我們需要把關懷和尊重擴展到更廣闊的對象身上。
只忙於滿足自己這樣那樣的需求，是會讓人疲倦、不安的，因為人的需求層出不窮，永遠沒有徹底滿足的時候，心裡很難有安定；而慈悲，對其他眾生的關懷，哪怕只是一點點，也能讓內心喜樂和滿足。
示他人以善意、關懷和尊重，盡管不是每次都能得到同等的回報，我們會遇到一些脾氣比較壞、比較冷漠、比較固執、不善於表達的人，但沒關系，總的說來，我們的幸福感和滿足感會增長很多，得到的關懷和尊重毫無疑問也會更多。
對其他眾生的真誠關懷，能有力地幫助我們遠離惡業。舉例來說，當我們的動機是不想讓眾生遭受被殺的痛苦，我們就會堅決地遠離殺業，因為即使之後通過忏悔可以清淨業障，眾生遭受的痛苦卻不可能勾銷。同樣地，盜竊、YIN亂、惡語、诳語等惡業可以忏悔，而它們曾經制造的痛苦卻沒有機會勾銷。
遠離惡業是真正安樂的開始，所以關懷眾生是安樂之始。
對其他眾生的關懷，讓我們的胸懷廣闊，能以更現實的態度對待生活，不再任憑自己沉浸在對困難和問題無意義的想象中。
很多時候，麻煩、擔憂、焦慮的產生，是因為我們的心太小，只裝得下自己。哪怕只是一個小問題，在閉塞、狹隘的心胸和眼界的“加持”下，也會變成無法承受的大困境。
每當我感到憂慮、壓力的時候，普賢菩薩高尚的誓言總能給我幫助。他說：“乃至虛空世界盡，眾生及業煩惱盡，如是一切無盡時，我願究竟恆無盡。”
想到自己的誓願，想到生活的目標，眼前便開朗了。怎樣大的困境都是可以跨過去的。
慈悲是安樂之源，也是智慧所在。
它讓短暫而無法重來的人生有了意義。
佛法浩如煙海，我以淺陋知見管窺蠡測，必定多諸謬誤曲解。在此，至誠向諸佛菩薩忏悔罪過，祈求諸佛菩薩的寬宥、加持。
文章主要是對近來一些道友提出的問題給予了解答。由於本人的局限，其中不盡之處、不是之處，還請各位師友包涵、指正。
如果說此中尚有些許功德，我願將此功德回向一切眾生，願眾生離苦得樂、圓滿菩提！願世界遠離災難、爭戰，人民幸福安康！
願這八篇小文，如一組小小的八吉祥，給慶祝農歷新年的道友們帶去新春的問候，並激發大家探索佛法無盡寶藏的興趣。
希阿榮博完成於藏歷鐵兔年十一月二十八日（公元2012年1月21日）
