當你如往常那樣結束一天的工作學習倒在床上的時候，你是否有想過你腦袋下面那個軟綿綿的東西真的是枕頭嗎？
你可能從未懷疑過枕頭是否是枕頭，就象你從不懷疑牛奶是否是牛奶筷子是否是筷子一樣。試著想一下從沒有受過概念污染的狀態下看這個枕頭（也就是沒有人告訴你枕頭是枕頭的前提下），它是什麼。你可能只會認為這是幾塊布被縫在一起包裹著一些海綿。
一般來說，我們所謂的枕頭由下列事物組成：布，線，海綿，拉鎖以及我們的皮膚碎屑和油脂（當然，還有一些我們肉眼無法觀察到的生物，他們生活在我們認為是枕頭的東西上面就如同我們生活在地球上面，有一本風行世界的科普書說，每一個枕頭上面大約生活著四萬種微生物——這幾乎是一個小國的人數，這還只是以人類目前所能觀測到的范圍而言）。
我們需要注意的是，當這些東西被組合在一起的時候，它們本身並無變化，布還是布，線還是線，海綿還是海綿。但我們卻會習慣性地認為有一個新的東西誕生了，那就是枕頭。從佛教相對的角度而言，佛教承認事物有生有滅，但是從佛教較為究竟的角度來說，並沒有任何東西誕生，沒有產生也就沒有消亡，所以當你的枕頭被撕毀的時候，也沒有一個叫枕頭的東西消失，除非一個東西出現過存在過，否則它就不可能不存在。我們所謂的出現和消失，完全是基於一個不存在的幻覺，我們認為一個不存在的東西存在過，並為這個我們認為存在其實並不存在東西不存在了而悲傷，其實並沒有事物如我們所想的那般存在。
當布，線，拉鎖以及海綿被組合在一起的時候，看上去好像有一個新的事物誕生了，不是嗎？你有了一個可以放在腦袋下面的枕頭。但是仔細查看你會發現，其實並沒有什麼新東西出現，布還是布，線還是線，海綿還是海綿，不是嗎？他們只是被連接包裹在一起，它們並未溶合成一個新的事物。正是因為他們並未融合產生一個新的事物，所以你可以在枕頭比較舊的時候，把它拆開再組成其他事物，例如，你可以把曾經是枕頭布面的東西剪開，做成拖把。如果它們幾個的結合真的組成了一件新的事物，如果真的有枕頭存在過的話，那麼你就無法把枕頭的一部分變成拖把的一部分。你可以把你的枕頭拆開，剪下一塊布或是一塊海綿，然後拿給其他人看，那個人肯定不會認為這是枕頭，他只會說：這是一塊海綿。
我之所以舉枕頭的例子是因為它比較容易被我們所觀察，如果我舉玻璃的例子，你很不容易觀察到，你可能必須借助專業的器材才看得到其實玻璃也是很多原子所組成，和枕頭一樣，這些組合物之間也有空隙。（只是空隙沒有大到可以被我們的肉眼觀測到）並不像我們通常所認為的那樣是一體的。在高倍顯微鏡下，你看起來細膩白嫩的手也是松散的組合體。
如果你已經明白我所說的這些，那麼請你用這種眼光去看你周圍的一切，你擦鼻涕的手紙，你的鼠標，你的涼席，你腳下的地板，你正在浏覽的網頁，你會發現他們無一例外都是組合現象，因此並不具備你所謂的自性，涼席不是涼席，書不是書，手紙不是手紙。但你仍舊可以使用它，享受它，購買它，只要不受它的蠱惑即可。事實上，並不是他蠱惑了你，只是你對他的錯覺俘獲了你。佛教告訴你：枕頭並不象你想像的那般存在，並不是要你不再使用枕頭，你依然可以在睡覺的時候把那個和合現象放在頭的下面，只要不認為他如你所認為的那般存在即可。
當你認為他就是你所為任的那般存在的時候，你就會在上面產生各種幻想，你會說：這個枕頭比那個好看，我更喜歡那種枕頭。當你明白其實沒有任何事物生成，也沒有任何事物毀滅的時候，你就不會因生成或毀滅而情緒起伏，你就避免了失望和痛苦。
佛陀的名號之一是如來，好像來過的意思。事物好像存在過，他“存在”的時候也可以起作用，但他並不如你所認為的那樣。了解這一點很重要，了解了它，你就了解了法無我。
一個和合現象可以被分解，然後他的一部分被組合成另一個和合現象，把木材經過加工做成紙，只是剔除了木材的一部分組合物，再加入另一些組合物。在這個過程中，沒有任何東西產生，也沒有任何東西消失。世界按照他的規律運行，那些被剔除的部分會和其他事物結合成新的組合現象。
還需要指出的是，組合成事物本身的各種因素也是組合而成，例如，組合成枕頭的布，本身也是由色素以及其他因素組成。而色素本身也是組合現象。
