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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨慧法師：生活禅
淨慧法師：生活禅 生活禅這個題目，可以說是天天講，年年講，月月講，總在講這個題目，講了這麼多，是不是就把這個問題講清楚了呢？還是沒有講清楚。我想，講到盡未來際，這個問題也講不清楚，因為我們生活的內容是日新月異，人的思想、煩惱、妄想，也是層出不窮，天天在變化，那麼生活禅就是針對現實生活而言，是永遠講不完的。如果有一天講完了，那就是兩種可能，一種可能，我們所有的人都覺悟了，再不需要講什麼禅了，因為我們這個染污的生命、染污的生活、迷失的生活已經結束了，都進入到一個覺悟的生活狀態。生活禅可以不要講了，因為我們已經是在過禅生活了，所有的人都過禅生活了，這時候可以不要講了。第二種可能，希望不要有那麼一天，我們不能講了，我想不會有那一天。生活禅會永遠地講下去。 我姑且分為三部分，一部分是講生活，一部分是講禅，一部分是講生活禅。 一、什麼是生活 有生命就有活動，有生存就有妄想，有煩惱就有生死。這都是必然的，煩惱是因，生死是果。所以，生活就是生命在生存的全過程中，每一個瞬間，與所依托的環境，保持一種適應與對抗的全部活動。這是我下的一個定義，也不知道准確不准確。在座的有許多學社會學的、學倫理的、學哲學的，現代科學是怎麼來定義生活，我不是很清楚，因為我的腦子很閉塞，但是我覺得，生活就是生命在生存的全過程中的每個瞬間，每一個瞬間就是每一個當下，與我們所依托的環境，這個環境包括空間與時間，在這個環境中，我們人在無形當中，形成了兩種適應環境的辦法，一種是完全的適應，一種是帶有對抗性的適應。太陽這麼大，我們要天天在烈日下生活，肯定是不行的，適應不了。那麼我們就想一個辦法。從古到今，都在想辦法，人怎麼在嚴寒中來適應大自然，在酷暑中怎麼樣來適應大自然，在劇烈變化中，又怎麼樣來適應大自然。在一般情況下，我們做一棟房子，冬天可以不受嚴寒的襲擊，夏天可以不受酷暑的煎熬。一般情況下，有一棟房子就夠了，但是在特別寒冷的地方，或在特別炎熱的地方，光有一棟房子還不夠。所以，冬天又想一個辦法，最原始是燒火，後來就有煤爐子，現在有暖氣，這就是我們想辦法要跟大自然的一種抗爭，想辦法在這個環境中能夠生存下去。假使夏天，我們在這個屋子裡，有這麼多人，門不敞開，窗戶不通風，甚至沒有空調，我們坐在這裡就受不了。於是人又在想辦法，過去是有電扇，現在是有空調，最古老時是每人有一把扇子搖。有一首詩：“赤日炎炎似火燒，野田禾稻半枯焦。農夫心內如湯煮，公子王孫把扇搖。”從搖扇子到電扇到空調，都是為了適應我們所處的環境，這些措施是為什麼呢？是為了減少我們生命的痛苦，這會起到一定的作用，但是不能從根本上解決生命的痛苦。 這個生活很奇妙，沒有人來提示，這個生活就很實在。一有人來提示，生活就充滿妄想充滿分別。生命與生活，它是同時存在的。有生命才有生活，沒有生命也談不上所謂的生活，所以說，生命的存在形式與內容就是生活的整體。 生命有迷悟之別，生活也有染淨之分，我們大家都在迷失當中，我們的生命就是一個迷失的生命。我們大家都在找一條覺悟之路，想方設法，要使生命從迷失當中逐步地覺醒過來，這整個的過程就是改變我們生活的一個過程。迷的生命，就是過得染污的生活；覺醒的生命就是過得淨化的生活。很顯然，我們的生命覺醒了，生活淨化了，我們人生的痛苦也就會相對減少。怎麼減少呢？並不是說，起大風了，這個覺悟的人，風吹不過來，雨打不進來，不是這樣。是有覺悟的人同樣也要面對八苦，八苦當中，來自社會的就是所謂愛別離苦，求不得苦，怨憎恚苦。像這樣一些苦，對於有覺悟的人來講，同樣會遭遇到，他只是能夠正確的去面對，當下就化解。因為有了覺悟，就會把我們所面對的一切，用善心善念去看待，用淡泊名利之心去看待，像昨天江泓先生所講的“慢、善、淡”。對待煩惱的事，對待痛苦的事，我想，不管是年輕的人，還是年老的人，都要采取這三種心態。你慢節奏地處理一些煩惱的問題，可能就會使煩惱慢慢淡化。如果你說一句我說兩句，你的聲音高一點，我的聲音比你的更高，這種對抗性就會越來越激烈。所以，慢一點，慢一點是和現在所說的冷處理分不開，冷處理，就是放在那裡不管它，不管它就沒事了。所以，一切急事，要慢慢地處理；而一切不急的事，你都要很好地重視它。比如說，知識的積累，不是一朝一夕的事情，它是一種長遠的積累。作為我們讀書的人，求知識的人，求佛法的人，你就要念茲在茲，不能懈怠，你一懈怠，就提不起來，這個精神一放下去了，因循苟且了，就很難再鼓起勁來。對於要長期持之以恆的事，每天都要很重視地去做，這樣才能夠日積月累有所成就。 我們的生命，生命是個什麼呢？生命是一個過程，這個過程，沒有開始的那一天，也沒有終止的那一天，生命只有轉化，沒有終止。怎麼轉化呢？染污的生命，通過一定的修養，可以轉化為清淨的生命；迷失的生命可以轉化為覺醒的生命。而生命的過程，又是由無數的生命點所構成，所謂的生命點是什麼呢？就是我們生命的每一個當下。這個生命點，可以是我們每一個當下，我們人生一生的經歷，一生的過程，在整個生命的鏈條當中，它也是一個生命點。無數的生命點，是由什麼聯系起來的呢？就是由我們當下這一念心，這一念心，在不停地流注。大家有一個問題，總是搞不明白，為什麼會有三世因果？如果從這個生命點的每一個念頭的流注，不停地流注，去理解三世因果、前生此生來生，作為一個切入點的話，你可能會領會。這個念念的流注，佛教裡叫念念生滅。念念生滅，永遠不會停止。當我們這個肉體消失以後，這個念頭還存在不存在呢？它以另外的一種方式繼續存在，所謂業識的方式。業，識，就是我們的意識加上我們從無始以來的業，或者叫作記憶，這些東西結合在一起，也是在不停地生滅，不停地流注。它還是像生命存在的那個活動情況一樣，還是在念念生滅，念念遷流，沒有一個停止的時候。所以，生命的階段性和生命的延續性是一體的，是不可能割斷的，到我們這一期的生命結束了，這個生命的本源，它也不會終止。從這一點，佛教就解決了生命流轉，生死流轉，三世因果。我們作為一個個體生命，要對自己所做的一切永恆的負責任的這樣一個思想，就很自然地得到了一個肯定的解決。佛教講生滅生滅，這兩個字是非常非常重要的概念，只有把這個不停的生滅，念念生滅這個概念，大體上有一個了解，才能認識到生命的永恆性。 生命的永恆性，它所表現的意義是什麼呢？就是看我們生活的內涵是什麼。我們生活的內涵如果是淨化的，是清淨的，生命也就隨著淨化了，升華了；如果我們生活的內容是染污的，是迷失的，那麼生命也就隨著沉淪了。所以生命的升華與沉淪是跟生活的內容分不開。所謂的生命點如果作為生命過程中的一點來講，那就是我們的每一個當下，由無數的當下，構成了一期的生命。所以說生命是當下，生活也是當下。如果我們體會到了生命的當下性，就能夠認識到生命覺醒的重要性，因為生命的覺醒，不論把它放在明天或者放在昨天，它也一定是要在當下。所以禅宗的功夫，一切都在當下。所以說，饑來吃飯困來眠，既是講具體的生活，也是講當下的生活。 我們生活的內容非常豐富。生活是當下的存在，也包括對往事的記憶和對未來的想像，但是，就這個思維過程而講，生命的一切活動，永遠都是當下。因此，禅宗有句話，過去現在未來這三世，四方四維上下這十方，都在一念當中。各位可以合著眼睛想一想，過去現在未來，四方四維上下十方，為什麼都在一念當中，是不是在一念當中？很顯然，離開了當下這一念，找不到過去現在和未來，找不到四維上下十方，這個事情很神秘，但是又是一個普遍的存在，又是一個實在的存在。所以，生命與生活、生存，在我們人生當中，是一個每天都在重復的事，但是，又很少有人去關注它。 生活不是一個抽象的概念，它是一個具體的事實。生活的具體性是不需要什麼理論的架構，吃飯就吃飯，穿衣就穿衣。生活是直接的，也不需要什麼媒介。生活是體驗的，如人飲水冷暖自知。生活的體驗又是個性的，張三的生活，李四無法分享，李四的生活，王五也不能分享，大致上可以欣賞。欣賞，畢竟是一個隔靴搔癢的事，不能解決實際問題。看到某某人生活得很安祥，我們可以欣賞他，但是你要分享他的體驗，不可能。所有具體的，直接的，體驗的，個性的，當下的，這些特點，與禅的特點是一致的。禅，也是具體的，不是一個抽象的概念，它是一個具體的覺者的生活，覺悟的生活，它是直接的。打一棒你就感覺疼，是直接的。打一棒也無須問為什麼，當然，打一棒不能去起訴，如果打你一棒你去起訴，那完了，那不但是這一棒讓你開不了悟，還會惹出許多煩惱。所以現代人的生活，理性的生活，跟禅是完全無緣的。生活的內容，大致上可以從這幾個方面去理解。 二、什麼是禅 禅的內容是什麼呢？我們大家抬頭看上面那個牆壁上（指牆壁上的“無”）。我們在看這個字的時候，已經是一個障礙。既然是無，它也沒有形狀，只是借這個字，來表示禅的內涵，但禅絕對不是這個字。禅是無，無，又是什麼呢？無，不是沒有。如果我們把無，理解成為有無的無，那就錯了！無是超越，是超越了有無的對立，這樣的無，才有意義。禅，是整體性的，不是二元的，也不是一元的。禅就是不可界定的東西，如果可以界定了，那也就不是禅了。有時候也用空來描述禅的境界。禅是空。空，不是一物都無；空，是一種超越有無對立的大智慧。從這兩點來講，禅就是永恆的突破，只有突破，才能體現禅的風采，禅的意境，禅的創造力。如果有一件事情能夠限制它，禅的創造力就沒有了。所以，禅，是我們生命中無限的創造力，它不是上帝，它是佛性。它是如來藏，它是法身，是真如。說出這個名字來，已經是多余的。但是為了幫助大家理解禅究竟是什麼，所以用這些假名描述一下，但一定要直接去體會禅。 比如臨濟禅師在黃檗禅師座下，依止多年，參學多年，依然不能開悟。黃檗禅師就想到，他的因緣可能不在我這個地方，就把他指示到大愚禅師那裡去。到了大愚禅師那裡，經大愚禅師的指點，臨濟禅師開悟了。開悟以後的表現是什麼呢？他不是頂禮三拜，而是在大愚禅師的脅下打了三拳頭。大愚生氣了沒有？沒有。但是他說了一句話，你的老師還是黃檗，與我無關。臨濟禅師於是又回到黃檗禅師的座下，見了黃檗也不頂禮，也不叩拜，劈頭蓋腦就是一巴掌，黃檗禅師只是一笑，說一句，看你這個瘋癫漢！這多奇妙呀！現在出現這個場面，那還得了啊，媒體上報紙上還不炒得沸沸揚揚呀！這就是禅者的風采。大愚禅師看到他啟發了這麼一個好弟子，竟敢在老虎的頭上拔胡須，這多了不起！所以他很高興。黃檗禅師同樣如此，這一下放心了，終於我的法門有人繼承了，高興。 禅師的那種作略，那種直接性，那種單刀直入，一針見血，只有在中國文化的土壤上面，只有以佛家的大智慧，加上中國文化的熏陶，才能夠出現這種超人的卓越，這就是我們生命中無限的創造力。臨濟禅師的道場，就在我們石家莊以北二十公裡的地方，正定臨濟寺。今天天下的佛弟子，我所說的天下，就是指的我們漢傳佛教這個系統，我們皈依了也好，出家了也好，都要起一個法名，這個法名，絕大部分都是根據臨濟宗的派系而來，所以，嚴格講起來，我們漢傳佛教的四眾弟子，可能有90%以上都是臨濟宗的子孫。祖師那麼偉大，他創造的宗派才能夠具有那麼強盛的生命力。 禅，是生活中專注、清明、綿密的覺受。所以生活禅中這一點最關鍵，就是覺照，就是自覺性，就是覺醒，就是覺悟，就是覺悟的那樣一種受用。它不完全是功夫，它是功夫到了爐火純青那個時候的一種受用。有了這種受用，生活禅，禅生活，才可能在我們的生命中湧現出來。我們要修的，要訓練的，要培養的，就是這樣一種清明、綿密的覺悟的受用。我們的生活中有很多迷失，從哪裡來的？就是因我們不能覺悟，總是在迷惑當中。禅是一切，又超越一切。既然是生活禅，生活是一切，禅也是一切。 我在十幾年前，寫了《生活禅開題》這篇文章。《生活禅開題》中，曾經講到什麼是禅。這篇文章從幾個方面來說明禅是什麼。從自然現象來說，滿目青山是禅，茫茫大地是禅；浩浩長江是禅，潺潺流水是禅；青青翠竹是禅，郁郁黃花是禅；滿天星斗是禅，皓月當空是禅；驕陽似火是禅，好風徐來是禅；皚皚白雪是禅，細雨無聲是禅。從社會生活來說，信任是禅，關懷是禅，平衡是禅，適度是禅。從心理狀態來說，安祥是禅，睿智是禅，無求是禅，無偽是禅。從做人來說，善意的微笑是禅，熱情的幫助是禅，無私的奉獻是禅，誠實的勞動是禅，正確的進取是禅，正當的追求是禅。從審美意識來說，空靈是禅，含蓄是禅，淡雅是禅，向上是禅，向善是禅，超越是禅……當然可以舉出更多現象來說明禅的普遍性，但僅此就足以說明：禅是一切。同時如果禅就是它本身，那又把禅局限了，所以禅又超越一切。禅只有超越了一切，才能夠指導一切。禅只有超越了一切，才能夠提升一切。在我們這個空間，沒有一個人身上沒有禅，沒有一點點的空間沒有禅；是它，又不是它。禅，是三界中的源頭活水。我們住在城市裡的人，要知道什麼是源頭活水，簡直是神秘得不得了，只有住在大山裡的人，才知道源頭活水是什麼，才知道那個來源的重要性，才知道那一溪流水，是永遠都不會停止，永遠都不會腐敗，永遠都具有流動性。 禅，很奇妙，又很實在；很普遍，又很超越。 三、什麼是生活禅 生活是普遍的存在，生活就是我們生命活動的總括。我覺得現代人，或者說西方文化，給我們一個最重要的貢獻，就是把我們人類的活動，用“生活”二字來進行一個高度的概括，這是一個了不起的貢獻。在佛經上有這個類似的內容，但沒有像這樣一個能高度概括我們生命一切的活動的詞，即使有這個詞，它也不能為大眾所接受，不能夠進入主流語言環境。比如佛教講的“身口意”三業，“行住坐臥”四威儀，比如說“日用事”，這都和生活這個詞有一定的關聯，但是畢竟不通俗。生活二字，既通俗又普遍，而且能夠為所有人接受。有這樣一個對生活高度概括的詞，一個概念，如果我們佛教不拿來運用的話，那就是一種自我封閉。佛教、佛法永遠是開放的，不是這樣的（以手做開合姿勢），這樣就是封閉的，它是扇面形開放的。 從上個世紀二三十年代，許多接受新文化的法師，都把生活這個詞引進了佛教修行的描述之中。其中把生活二字用得最好，用得最娴熟、最圓滿的，就是太虛大師，他的文章，他的講演，處處扣緊生活。關於佛法與生活，佛學與生活，這樣題目的講話和文章，在他的著作裡無數次地使用。進入到現代，當代，所有弘法的大德，都在運用生活這個概念，來談修行，談佛法。就是生活禅這個概念，也有人提過。在我之前，台灣有一位居士，偶爾看到他有文章談到生活禅。但是，他沒把它作為一個修行的體驗而進行反復地探索與實踐。我們河北佛教協會和柏林禅寺，從1991年開始，就在提倡生活禅，而把生活禅的具體宗旨規定為：覺悟人生，奉獻人生。這一下子就把生活禅的理念，和傳統的大乘佛教的理念進行了連接。大乘佛教有兩大宗旨：一個是智慧，一個是慈悲。所謂一智二悲，這已經是講了一兩千年的命題。一智二悲，如何把它賦予一種時代的精神，時代的意義？我們這個僧團反復地探索、推敲，用什麼詞能夠把慈悲與智慧的理念連接起來？最後就確定了“覺悟人生，奉獻人生”。有大智慧，才能覺悟人生；有大慈悲，才能奉獻人生。這就定下了夏令營的宗旨。生活禅的奠基石就是這八個字，生活禅具體的修行方法，就是“在生活中修行，在修行中生活”。雖然很抽象，但是，至少給我們指明了在當今的時代環境下，如何來修學佛法，如何來弘揚佛法，如何來用佛法的精神，淨化社會，和諧社會，就有了一個具體的目標。 覺悟人生、奉獻人生，實際意義是什麼呢？覺悟人生是針對人類的迷失而言，奉獻人生是針對人類的自私、以我為中心來說。覺悟人生、奉獻人生與佛教傳統的修行次第也是完全能夠連接的。傳統的修行次第有所謂大乘和小乘，小乘所修的是以出離心為基礎的解脫道，大乘所修的是以菩提心大悲心為基礎的菩薩道。解脫道以自覺為主，菩薩道以自覺覺他為主。如果我們把解脫道與菩薩道都歸納到生活禅這個系統當中，那就是，覺悟人生強調的是解脫道，奉獻人生強調的是菩薩道。這樣就使生活禅這個理念，與傳統佛教的修行次第進行了有機的連接。當然，傳統的修行次第，與禅宗雖然精神一致，但是表現的方法，進入的步驟，完全是兩回事。剛才我們講到臨濟禅師的故事，在傳統的解脫道與菩薩道的修煉過程中是不會出現的，你把老師打三拳那還得了呀？那犯大規矩。所以，禅宗呢，禅呢，很奇妙。 禅宗雖然從產生到現在，已有一千五百年的歷史，但一直到今天還有人質疑禅宗是不是佛教。因為要用傳統佛教的眼光來看禅宗，確實禅宗有許多的作略、做法，是完全帶有突破性的，帶有創造性的，用現代的話說，帶有原創性。在一些作略上，已經跳出了印度佛教的那些規矩；也正因為禅宗的精神、做法具有原創性，所以才能在中國蓬勃發展，而且不但影響到周邊的國家，像越南、朝鮮、日本，今天已經影響到了歐美各國。是不是可以這麼說，禅在今天歐美的文化環境之下，從某種意義上，它確實起到了震撼歐美文化或西方文化基礎的那種作用，震撼還不確切，如果用動搖的話是不是太過分了？但是實際上在發揮這個作用，動搖西方文化的基石。 西方文化是二元的，禅宗就是要打破二元對立的局面，從這一點來講，它是動搖了西方文化的基石。那麼我們在修生活禅的過程中，究竟從哪些方面來落實生活禅的修行法門？我想提出以下一點看法： 在生活中，培養專注、清明、綿密的覺受，以信仰、因果、良心、道德為內容，不斷優化自身素質，從而落實覺悟人生的宗旨。在生活中，培養以感恩、包容、分享、結緣為內涵的理念，不斷和諧自他關系，從而落實奉獻人生的要求。覺悟人生，所要做到的是要優化自身素質；奉獻人生，所要做到的是和諧自他關系。我們人生存在這個世界上，究竟能夠做些什麼事？我們要永遠地、無窮無盡地做這兩件事，不斷優化自身素質，覺悟人生；不斷和諧自他關系，奉獻人生。永遠只能夠主動地做這兩件事，其他的事可能都只有被動去做，唯有這兩件事你可以主動去做。如果我們把優化自身素質、和諧自他關系和解脫道與菩薩道，進行一個連接的話，那就是以解脫道為目標來優化自身素質，以菩薩道為目標來和諧自他關系。以此兩道的完美結合，落實“覺悟人生，奉獻人生”，“善用其心，善待一切”，“自覺覺他，自利利他”的生活禅宗旨。 生活是具體的，直接的，體驗的，個體的。禅也是這樣，禅是直接的，打一棒你會痛，是直接的。禅在哪裡呀？穿衣吃飯。禅在哪裡呀？庭前柏樹子。僧問趙州，如何是祖師西來意？祖師西來意是什麼呢？是禅呗。趙州和尚不像我這樣搞一上午，說七道八的。趙州和尚用手一指：庭前柏樹子。多直接！因為禅沒有離開每一個具體的存在。趙州和尚講話風趣，有藝術。當時那些禅師可以說都是美學大師，藝術大師，否則的話，他怎麼能夠進入到那個境界裡去？進入不了。多優美的故事呀！在我們柏林寺講這個公案，特別的親切，庭前柏樹子依然還在，趙州禅風也洋溢在我們生活的方方面面。在這樣一個道場來學習淨化人生、和諧社會的生活禅，也具有……感染力，找不到一個詞來形容，這個詞不是很確切，（問營員，你有什麼詞呀？營員：穿透力）穿透力也不確切，用一個不是很雅的詞，誘惑力，雖然不是很雅，但很有說服力。
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