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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
慧律法師：空的哲學思想
慧律法師：空的哲學思想 南無本師釋迦牟尼佛（三稱） 諸位法師、諸位長官、諸位在家居士大家晚安，阿彌陀佛！這一次我們本來要在中山堂講四天的課，但是因為中山堂只能借我們兩天，在種種因緣配合之下，我們換成在桃園體育館演講。 我們今天所要講的題目叫做「空的哲學思想」。十方三世一切佛一定講「空」，有空的思想才有辦法解脫，包括我們為人，包括日常的生活。 舉個例子來講，為什麼婆媳之間常常會爭吵，這就是沒有空的思想。「空」， 可以解釋成距離，解釋成緣生緣滅無自性，解釋成世間、宇宙都是不能永久存在的假相，也可以解釋成破除一切妄想。 空的思想包括了整個宇宙人生的一切的道理。因為空的思想很深奧，我們必須用很淺的東西來解釋，也好讓大家都能夠了解佛法的精神。佛法實在是很了不起的，你要找它的毛病你都找不到。我們會煩惱就是因為沒有空的思想，空就是你尊重我，我尊重你，保持一個距離，兩輛車子如果相對而過，沒有保持距離馬上就會發生車禍；我們這個地球在運轉的時候如果沒有空的存在馬上就會毀滅；我們如果腸子不通，塞起來沒有這個空，你連大便都有困難，像便秘塞住了；我們鼻子有空，我們可以呼吸，如果拿兩塊棉花把鼻孔塞起來，它沒有空，你連呼吸都沒有辦法，你哪有可以會活呢？ 換句話說，因為空的存在才有辯法，讓我們宇宙人生產生作用。我們說空也可以說有，唯有大空才能大有，我們講的「妙有」，沒有空就不可能會有。所以這種空的解釋，實在是很多很多，但要真正了解 「空」 ，實在不是一件很簡單的事情，釋迦牟尼佛說法四十九年就是講這個「空」。因為有空所以一切眾生才能夠成佛，沒有空的思想，執著的修行永遠沒有辦法成佛。我們念佛到西方極樂世界，阿彌陀佛照樣叫你要修空的思想，一樣的。你現在不學到極樂世界還是要學，還是一樣。所以我們就要早一點上課，要趁早上課。 世間人對佛經有很大的曲解跟誤會。其實佛法是很深奧的，單單「色即是空」這四個字就就可以講上好幾個月，因為空的思想孕育的存在實在是太多太多了。我們就從最簡單的大家都能了解的開始一步一步的來解釋。空的思想如果聽了以後我們的心會非常的清淨，你就不會在念阿彌陀佛的時候，聞到香味見到光，就產生執著裹足不前。如果有空的思想修行就沒有障礙，不執著嘛——空可以解釋做不執著，內在裡面不執著。空掉一切的念頭，無希求心，我就是認真念佛，臨命終如果佛陀現前，我們就隨他走，一切都無所執。 我們慢慢地解譯「色即是空」這四個字。色是什麼意思呢？一般的人說色是女色，不對；世間人說「四大皆空，財色酒氣」，不對，四大皆空不是財色酒氣。佛教所講的四大皆空，是指地、水、火、風。四大又分成內四大跟外四大。內四大是說我們身體是由四種因素所造成的，硬的東西就是地，如毛發、指甲、骨頭；我們的尿液、我們的血液、我們的唾液就是水；我們身體有溫度就是火；我們的呼吸就是風。宇宙間的萬物叫做外四大，也就是化學中所講的固體、液體、氣體，再加上溫度。為什麼加一個大呢？因為世間天地萬物分析起來，不會超過這四種東西。 所以我們這個色不是女色的意思。色是什麼意思呢？眼睛看到的有色的東西叫做顏色。比如這是黃色，這朵花是紅色，這是青色……。但是我現在伸手屈手，這個也是色法的一種，叫表色。有表色、無表色，讀過唯識學的人都知道。只要我們眼睛看得到的東西都是色法，世間天地萬物我們所看到的東西，都是短暫的、剎那生滅的、變化的、不實在的。所以我們生活在一種幻覺的世間，不實在的世間，都是假的東西，我們一定要覺悟。 佛一直跟我們講，我們要覺悟這個不是真的。世間是暫時借我們住的，不是要永久住在這裡的。這樣子對一些事情，得失的觀念我們就放的開。不會為了貪兩、三百塊，跟人家吵架，因為我們有空的思想有佛陀的大智慧。我們知道不要一直跟人家斤斤計較，一百年以後、一千年以後我們也不在這個世間了。有的人說這樣是不是太消極了? 不是。該爭的利益我們還是要爭，這是我們應該得的，我們就應該積極的去做。如果不必要的，我們用空的思想去破掉我們的貪心，沒有必要的執著就放下。 色法廣泛的定義就是六塵。我們一般來講六塵分成六種：色、聲、香、味、觸、法。怎麼講呢？你要聽聲音，沒有色法你聽什麼聲音呢？閃電，你會看到光是因為空氣裡面有東西，氫氧的燃燒發出閃電。今天你敲桌子發出聲音，因為有有色的東西讓你撞擊，所以你聽得到聲音，你聽到機械，機械也是色法的一種，所以說聲音的產生，也是色法的一種。聞到香味呢？這朵花很香它也是色法的一種。香，我們擦香水，太陽水粉餅、奇士美口紅，這也是色法的一種。你看得到的東西所產生的香味，香水也是一樣、花也是一樣。味呢？我們吃東西有口味。飯也是色法的一種，菜也是有色的一種。不然我們是吃空氣嗎？味道，也是從色法開展出來的。觸呢，觸就是我們皮膚接觸到東西，當然有東西你才能夠接觸。 那法呢？法是色法跟心法的一種，色、聲、香、味、觸、法。法塵是什麼意思呢？第六意識分別，第七意識的執著，所落下在第八意識的影像叫做法塵。我們晚上做夢夢見熟人，這也是因為我們白天見到或想到，日有所思夜有所夢。這個也是因為色法所引起，而落入我們的意識觀念裡面，所產生的一種幻影法塵，也是色法的一種，沒有這個色法你也沒有這個思想。你今天有思想是因為你有肉體的存在，你開始有這種色法，有這個色身有接觸到外境，所以你有意識的觀念，法塵也是色法的一種，所以廣泛的定義：色、聲、香、味、觸、法統統是色法。 「色既是空」，最重要的是要讓我們顯現出中道，破除宇宙當中所產生的對立的觀念。有天就有地，有男就有女，有陰就有陽，有亮就有暗，有黑就有白，有男就有女，有愛就一定有恨，這是對立法的存在。我們世間人的心，因為都活在對立的強烈的執著之中，會斗爭、會分別、會執著，所以會產生無量無邊的痛苦跟煩惱。 人跟人相處，如果他的心沒有辦法包容別人，他就會看別人不順，因為他沒有空的思想，沒有包容的思想。空可以解釋成包容，虛空會包容一切。我們的心如果像虛空這樣，我們就能夠包容一切，就不會產生一種很強烈的對立。所以世間人只有理性，他沒有智性，他的理性是自己列出來的，並沒有一個大一統的標准，所以每一個人都會覺得自己很有理性，他才會跟人家吵架。理性如果沒有通過智性——也就是智慧——那麼這個理性就變成多元化。你講你很有道理，很有理性，我講我很有道理，很有理性，這就沖突了。立法院就是一個最好的例子，摔麥克風乒乒乓乓的——因為我每天都看新聞報告，我很關心這個國家的大事——每一個人都覺得自己很有理性，但是他沒有智慧。理性的標准是列在自己的心中，因為產生自己的標准，別人跟我看法不同，對方就是不對。也就是說理性會產生一種標准性的誤差——你定的標准這麼高，我定點標准更高，看法就不一樣。 智性要建立在空性的前提下，這一點非常重要。換句話說，人不要太感性要用理性看這是世間人，但是理性不能解決事情，理性是世間凡夫的定義，這並不是一個超越的人。用理性去支配感情本身的理性也不是一個標准，也不是一個解脫。理性一定要通過智性，要有大智慧。換句話說，理性要建立在智性上，智性要建立在空性之上。 你要產生大智慧，要怎麼樣才能夠產生大智慧呢？那就是要空，空就是要尊重別人，要有距離。夫妻如果有距離，先生就會對太太有禮貌，太太就會對先生有禮貌，他們有距離嘛。所以《梁皇寶忏》裡面講怨由親生。我們為什麼會怨恨別人呢？因為兩個人太好了。夫妻為什麼會吵架？因為兩個人生了好幾個小孩，太好了，太過親密所以就起沖突。他怎麼不來跟師父吵架，因為我跟他無怨無仇也不認識，因為有距離。不可能在路邊看到師父就打，對不對？所以空可以化解一切的恩怨、煩惱，破除內在裡面的對立法，煩惱當下就沒有。 什麼叫做對立？對立就是說對宇宙事事物物都產生強烈的自我批判。自我肯定的意識觀念列出一個標准，由這個標准所產生的各種看法不一樣就是對立，也就是在《金剛經》裡面講的「我相」。我相，就是執著我所產生的種種我相、人相、眾生相、壽者相。這些都是因為沒有空的思想，都是對立出來的。 一切的眾生，每一個都想保護自己，這樣子就苦惱到別人，社會就是這樣起紛爭的。各執己見看法不一樣這就沒有透過空。要是通過空的話就是平等的，台北的上空跟高雄的上空沒有什麼兩樣的，都是一樣的。空都是相同的，相同就沒有對立法的標准的看法不同，就馬上解脫了。因為有空的思想。所以我們如果有宇宙空的思想，我們的生活，夫妻也好，母子也好，師徒也好，他就非常的解脫。 「色即是空」，我們現在慢慢深入解釋。色就是我們的身體，我們剛才已經講過了，我們這個身體分析起來是地、水、火、風，是假的東西，但是假的東西卻是要借假修真。我們今天要修，修什麼呢？修我們的本性，世間人所說的修這個靈性——靈性這是一般神道教所說的，佛教不講靈性。有人問我說：“師父，學佛的目的是什麼？”最簡單當下可以解脫，而且可以找到真正的生命，永恆的生命。 我們今天的生命就是這個肉體，把這個假的東西當成真的，所以每天都在化妝，每天都吃得飽穿得暖，把它照顧好，時間一到也是死了發臭。所以我們在照顧什麼？照顧一個會發臭的肉體，一個經常大、小便的東西，我們就是在照顧這個而已。我們照顧錯了，照顧這個心才對。佛講的菩薩善護其心，菩薩所照顧都那顆心，清淨心。不要忌妒別人的優點，不要恨別人，不要貪心，不要發脾氣，二十四小時都在照顧這個心。因為要解脫就要照顧這個心。學佛是為什麼？你為什麼要學佛？因為要找到永遠的生命，跳出六道輪回。跳出時間跟空間的支配，跳出痛苦的世間。所以我們要學佛。為了要找到真正的生命，真正的解脫，就是我們的靈性——世間人所講的靈性，佛講的就是我們的本性，這是我們永久的東西。 我們身體分析起來是空的，包括我們的心起心動念，我們要找一個真實的東西，都找不到。 拿不出來，頭腦裡面沒有寫：我失戀了，我很煩惱。也沒有寫，那麼這個煩惱，到底藏在哪裡呢？佛講的，煩惱自性本空當下就沒有。一切都是妄想。這樣我們就知道了，我們為什麼沒有辦法控制這種妄想呢？因為我們沒有永恆的生命，我們只有剎那變滅的生命而已。 我們從小，細胞一直變遷一直變遷。醫學上講我們全身的細胞經過七年乃至不必到七年，全身的細胞全部都起變化，父母的基因因子統統不在了。換句話說，我們的肉體是剎那間、剎那間、剎那間每一分每一秒都在變化的。我們的心每一分每一秒都是妄想、執著，所以我們沒有真正的生命，只有佛能夠有真正的生命。我們的生命都是短暫都是痛苦的、苦惱的、分別的、忌妒的、嗔恨的，除了這些找不到真正的東西，學佛就是要破除這一些。 所以拜神跟拜佛是絕對不同的，拜神是說我生意失敗，我太太生病、大家樂沒簽中，跑來拜神。拜神保佑，保佑長命百歲或者是賺大錢，就是搞這一些東西，拜神所求的都是暫短的享受。你賺一些錢難道就不用死嗎？對呀，要死，拜佛不是說求佛賜給我們金錢，還是說求佛給我們什麼福報。不是， 拜佛是學佛的行為，佛說的經典、真理，我們自己從心地上去運用學習佛的悟性，學佛開悟的悟性，究竟解脫超出三界六道輪回突破時間跟空間的支配，這是學佛的根本目的。所以我們今天學佛，這個才是真正的財產。 佛說：智慧的財產是真正的財產。智慧之財是無量無邊的，有智慧的人隨便吃，他都活得很快樂。沒有智慧他就活得很痛苦。明明他是開賓士轎車，四個圓圈圈得那種，我也不知道是什麼牌的，好多種什麼快樂羅密歐、 BMW/ 賓士轎車，很多。住的是樓房，車子又開得那麼好，又有一個很好的丈夫，每天都打扮得很漂亮，這樣也是活得不快樂，遇到師父講起話來就哭，真是奇怪。以前有唱一首歌：「我往哪裡去才能夠找到我自己」。你要往體育館來，就可以找到自己。以前我都唱這首歌，因為沒有學佛不知道。我往哪裡去才能找到我自己，今日街燈之下黯然神傷。有時候我覺得歌也寫得很有意思，但是寫歌的人都是一種束縛，譜曲的人再怎麼寫都是我愛你、你愛我、我恨你。要不就是為了十萬塊——以前那一首為了十萬塊。所以唱歌都是一種感情上沒有辦法發洩，對人生的缺陷沒有辦法表達，寫歌、寫歌……所以空的思想非常重要，非常重要。 好了我們再來說，色法所衍生出來的是十八界，就是六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，眼睛觀察這個色法，耳朵聽這個聲音，鼻子嗅這個香味，嘴巴吃這個味道，身體接觸到外境，意識感受這個境界。六塵：色、聲、香、味、觸、法；六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。六根、六塵、六識。為什麼叫做六識，要分別。你沒有分別，你看東西你怎麼知道它是什麼呢？對不對？孔子講的：[心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。] 所以我們有這個念頭，在這個地方分別叫六識，意識就是分別的意思，這個十八界統統是色法。六根、六塵、六識，內在的身心外面的宇宙，統統是一個字「色」，色法演變出來的。這就是我們煩惱的根本。 我們眾生因為還沒透視人生，看人家出家，他就不以為然，以為這個人是頭腦壞掉才出家。我念書念了二十一年，博士才念二十年。我這個是博士還多一年，我為什麼要出家？你看我精神有問題？我精神有問題，你們更大問題。你聽這個精神病在講，你也有問題對不對？好，師父的頭腦沒問題，那我為什麼要出家？知道啊？我今天如果像人家那樣娶個老婆生三個小孩，認真賺錢，我賺回來的錢就五個人一起花。現在不需要，我自己一個人飽全家都飽，也不必泡牛奶也不必換尿布，這個很好，我們這一行真的不錯，非常解脫、很自在，沒有什麼好煩惱的。在家居士就不同，今天躺下去，明天會款到期要怎麼辦，老公又不賺錢，如果生個不肖子就每天煩惱，不讀書也煩惱，就是這樣子，一天到晚都是煩惱，煩惱到最後大家都死。以前的人也是每天煩惱，煩惱到現在沒半個了，都死光了。他們的煩惱得到什麼？一堆骨頭而已，為誰辛苦為誰忙。 要跟諸位講一個更重要的觀念。我們講這個桌子是色法，是有色的東西，那麼虛空呢？我們現在這個虛空呢？這個體育館這麼大的虛空呢？虛空是什麼法？師父，眼睛看得到的是色法，那眼睛看不到的呢？那不是色法嗎？——這個也是色法。虛空也是色法，什麼都沒看到，對，這是色法而襯托出這個虛空，所以虛空也是由色法演變出來的。 如果說這個體育館，沒有這些磚塊屋頂襯托起來。你怎麼可以發現這麼大的空間呢？大家這個腦筋要快一點。你們腦筋，反映要快一點，師父講什麼你們要注意聽。因為由色法顯出虛空，由虛空才能顯出色法，所以虛空也是色法的一種。講這樣聽不懂，你聽不懂這個意思，我們再解釋一下，為什麼色法可以顯出虛空。今天我坐在這個椅子上，我一離開，「空」就顯現出來了。對不對？我坐下來的時候，虛空沒有增加也沒有減少；我走的時候，虛空沒有減少也沒有增加。也是相同的位子，同樣的這個空——這個《楞嚴經》就講得很清楚。 如果這樣不清楚，我們講有形相的東西是色法，那麼無形相的東西，也是由色法對立而比較出來的。譬如說這是什麼花 ? 這朵花是紅色的。為什麼講它是紅色的呢？否定其他的就造成肯定。為什麼講紅色的？因為它不是黃色的，不是白色的，不是黑色的。不是，不是什麼，不是什麼，不是那個，不是這個。統統把宇宙全部的東西，全部否認了就變成肯定，那麼所有的肯定就會變成否定。你說這是麥克風，那它就不是杯子，不是籃球架，不是椅子，不是什麼。你肯定它就會造成否定，你否定它就會造成肯定。 大家都聽的愣愣的，不知都有沒有聽懂？我已經告訴諸位，空的思想本來就是很難。但是聽得懂的人就是非常好，非常法喜。這留到後面講，今天講得太深沒有人會來了，我只得自己講自己聽了。寧可講淺一點的，明天再講深一點的。後天要不要來都沒有關系了，反正我後天不講了。 一般人對空有很大誤解，認為空就是否認，錯了，嚴重的錯誤。譬如這毛巾，“師父，什麼是空，空是什麼意思呢？是不是有毛巾，這個拿掉就沒有毛巾了。”錯了，空不是這個意思，拿掉不是空，拿掉叫做無，無不是空的意思。空的意思是把毛巾透視，這是生滅的是不實在的，它是由絲由線組成，再分析變成電子、質子、中子，顆粒微塵所構成的絲線，絲線構成一條毛巾。所以毛巾分開來，到最後的究竟，就是空，沒有。所以空的意思是透視的意思。 一切法無常，而無常的本身沒有自性。換句話說，身體不是永恆，宇宙也不是永恆的。你眼、耳、鼻、舌、身、意，所 touch 到的沒有一種是永恆的。用這種透視的眼光當下就放下得失的觀念，就解脫。不是很好嗎？就是這麼好。 換句話說。我們用數字來算，空的思想最簡單的easy，easy idea 。空的意思等於無plus ，無加有等於空。如果說無加有等於空，你們還不了解意思，最簡單的這是毛巾，只是毛巾你能說它沒有嗎？說：有。有而不是實在的有。你也不能說它無，因事實上是有，可以擦臉。事實上是有的東西，但又不是永恆的東西。所以空的意思就是說，不能肯定也不能否定，即肯定還要否定。即有既無等於空，非有非無也是等於空，有加無還是空。兩個都肯定就不是空了。所以肯定加否定就是空，就這樣子。 我看大家都快要開悟了，快開悟了。再多講一些多說一點馬上就開悟了。我們現在眾生對出家人，都有很大的誤解。民國六十幾年，我跟台灣大學的同學上課。台大的同學來問我：“師父，你是因為看得破出家，還是看不破才出家？”我說：“你講講看我是看破才出家，還是看不破才出家。”你講啊。講不出所以然來。 我說：“你這個叫做門外講話，你這兩句都不對。看不破也要出家，看得破還是要出家。因為沒有路可以走。” “出家很不容易都是吃素，沒有葷味。沒有葷味會吐白沫沒有營養，光是吃素我就受不了了，不要說剃度。”我說：“剃度很涼快，真的很好。” （眾鼓掌） 好了，這個不要鼓掌了，拍得沒什麼意思胡亂拍。再來，你如果看電影，看小說，看電視。只要是出家都是財產被搶走了，父母被殺死，小時候不好照顧，癞痢頭養不活的才送來寺廟，要不然就是婚姻破裂，或者無依無靠的，請師父收容，電影演的都是這一些。電影就一直在扭曲，還有那個武打的少林寺，整天都在打打殺殺。出家人哪有這樣的，出家是個很莊嚴的事情，是個神聖的任務，是最了不起，他要負荷普渡眾生的責任。所以我說這些導演會下地獄。實在是有夠罪過的。 有一次我要去看中醫，半路上，走來兩個小弟。看到我，其中一個告訴另外一個，閃開一點，他有功夫的。你看有多麼嚴重，這個小孩從小可能少林寺的電影看得太多了。連那個一點點的小鬼，他只知道出家人會打架而已。其它都不知道。你看這個電影、電視影響有多大。他不知道，出家是個很神聖的任務。 再來，「色即是空」。色是什麼意思呢？就是緣起。空，就是性空的意思，本性是空。好，我們來解釋什麼叫做緣起。緣起跟緣生不一樣，緣生法跟緣起法是不一樣的——這個法師們要注意聽——緣生是針對某一種事情的產生來描述叫做緣生法。緣起是說構成這個生起來的條件，它是在形容無自性的意思。緣生重於事相的描述，緣起重於理體的認知。所以緣生跟緣起意義不一樣，不能搞錯不能混錯了。 再說，緣生籍著因緣而生？毛巾，它為什麼有這條毛巾。它有絲有一些化學原料，經過工廠經過織布廠，然後經過編織，經過運銷到雜貨店，籍著這些緣我們到雜貨店去買，我們得到毛巾。就籍著這些緣叫做緣起。天地萬物都是這樣子。 再比如，為什麼有這個桌子？這個桌子就是從山上砍下來的。有樹木的緣，有鋸子的緣，有人工的緣，有機械的緣，用車子運輸的緣，工廠制造的緣，種種的緣聚合就產生這個桌子，所以這個桌子不是真的，假的，一千年、一百年、一萬年以後會壞，會消失。我們人也是緣起、緣生法。我們人從哪裡來的？父母結婚。父母還沒結婚的時候就沒有我們，結婚以後才生我們。你有沒有想過，父母親未生以前你在哪裡。 Where are you atand? Where are you rive? 你住在哪裡？不知道，沒想過。你為什麼來到這個世間？因為有業力有動力有念頭，對這個世間很執著，所以來轉世。我們來這個世間要麼有恩怨，我要來報冤，要不然就要報仇，要不然就要報恩。所以你不來投胎不行，因為你跟這個世間還沒有了斷，你有這個緣的控制。你貪金錢、貪名、貪利、好色。你內心的意識裡面被這些東西污染了，所以會產生一種動力控制你。 世間有很多事情，你內心裡面明明知道，可是你控制不了，就是意識、就是我們的妄想，就是我們的念頭。那個是無形的，無形的靈性。靈性的意思就是本性被染污叫做靈性。開悟的人叫做見本性，不開悟的人叫做靈性。因為我們有這個靈性，籍著父母親的因緣來出世，所以還沒有出生的時候我們也不在這個世間。如果用醫學，慢慢去研究這個生命，你會發現這個生命很不可思議。人叢哪裡來？人叢受精卵來的，這個受精卵那麼一點點，裡面也沒有骨頭，也看不到頭腦，也沒有胃也沒有心髒，統統看不到，但是就是有辦法，在媽媽的子宮裡面這樣發育成胎慢慢地成長，它怎麼有那個力量，慢慢地演變演變成一個人。你問醫生，醫生都不知道。你問師父太簡單了 easy easy 。這個就是業力，業。無形地動力推動著你，不得不來投胎，就是這樣子。所以說色即是空，色法就是緣起。因緣生，因緣滅。 今天我來開始講的時候，大家有緣，因緣生；我講完地時候緣沒了，因緣滅。聖者就能夠在每一個動點上，就透視貫穿，現在雖然有——我們回復到剛剛空的思想——但是不是真的有，剎那之間而已。所以有智慧的人，雖然在無量的動態裡面，但一眼就貫穿現在，保持如如不動，他就可以找到真正的自己了。就是這麼清涼，動態當中就可以得到定，煩惱就不會起來。雖然有但是不是真的有。你說它沒有，今天大家又來聽講座。也不能說無也不能說有，這構成空的思想，緣起的思想。換句話說，你不能否認緣起的存在，但是你也沒有辦法找到，緣起的肯定。這個花會壞，杯子會壞，燈光會壞，整個禮堂也會壞。 色即是空，色法就是緣起。色即是空就是當下就是空性，沒有永恆的生命，沒有永恆的。所以一個聖者，在英文裡面有一句話。就是 Everything is nothing. 這個翻譯成中文不是說，每一件事情都是沒有事情，不是這樣子。就是天下本無事。 Everything is nothing. 天下本來就沒有事情。底下那一句怎麼填？天下本無事，庸人自擾之。 再來，色就是哲學裡面所講的現象界，空就是哲學裡面所講的本體界。什麼叫做現象界呢？就是有形的東西，所產生變化的現象。眼睛所看的耳朵所聽的種種，嘴巴所吃的東西。色、聲、香、味、觸、法、眼、耳、鼻、舌、身、意。六根、六塵、六識所產生的幻影統統叫做現象界。我們現在這個叫做現象界。本體界是什麼？是我們的心，看不到，摸不到，只能意會不能言傳。所以開悟的人就是這樣子。開悟的人講的話，那是他的東西不是你的東西。他用再多的形容詞告訴你，開悟是怎麼樣的境界，你都不會了解，所以叫如人飲水，冷暖自知，這是開悟。 好，我們講現象界，現象界是有無量無邊。比如，這是花、這是插花瓶，這是麥克風，這是桌子、椅子、這是比丘、比丘尼，這是燈，這是屋頂，這是窗戶，那個是國旗……。這個現象界有無量無邊，但是無量無邊裡面，可以找到一個共同性，就是空性。杯子它是無常，論本體界它是肯定無常的；麥克風肯定無常，燈光肯定無常，會壞的；生命肯定無常，心的剎那變化肯定是無常的。所以現象界是多，就是很多，本體是一。 但是「一」不是一、二、三、四的「一」。諸位這個觀念一定要改。你以為「一」是一個觀念，「一」不是我們講的一。這個「一」是絕對的意思，沒有經過任何比較。換句話說，現象界是對立法，本體界是入於絕對論，絕對的思想。絕對是不經過任何比較，這是杯子、這是麥克風，這是燈光是經過比較。為什麼你講它是杯子，因為它不是燈光不是麥克風，但是這個是無常，你不必經過比較。這個是無常、這個是無常、這個是無常、這個也是無常。無常，無常就是空。所以現象界叫做多，本體界叫做一。所以我們華嚴的思想，多就是一，一就是多。 這個一跟多我再跟你解釋一下。今天台上有幾個人？一個人：“師父。你說一，對嗎？我的身上有多少個細胞？這個無量無邊。每一個細胞都有生命，要不然它不可能新陳代謝。細胞死亡馬上排除。也就是說，我現在這個身體是一，但是這個細胞是無量無邊。”好，一個細胞裡面，又分細胞膜與細胞核。醫學到現在都還搞不清楚，這層層無盡的滲透，一粒沙裡面就有電子、質子、中子。一粒沙對於中子來講，它還是一個大世界。所以人生宇宙的事情 complex 很復雜的，沒有那麼簡單。再比如樓上樓下大概一萬兩千人，一萬兩千人在桃園的幾個禮堂？一個禮堂，一個體育館，對不對？那麼的多，這個體育館就把它包起來了，回歸到一。同樣五十七億人口，在一個地球；無量無邊的眾生，在一個宇宙裡面，就是這麼簡單。多就是一，一就是多；一就是多，多就是一。這就是現象界。你說多是好，還是一是好，就很難講了。 我們再來，無量的肯定就會造成否定。無量的否定就會造成肯定。這是什麼意思？什麼叫做無量的否定，就會造成肯定。我們剛才已經講過了。比如，你為什麼叫我慧律法師？我現在肯定我是慧律法師，你為什麼叫我慧律法師呢？最簡單嗎，因為你們不是慧律法師。對不對？中觀就是這樣厲害，中觀就是非常厲害。你為什麼講是那裡，因為不是這裡。你為什麼講這裡，因為不是那裡，所以我講這裡。這樣子你聽得懂嗎？你講這裡的肯定就會造成其他對你的否定對不對？就這樣子。用這個角度就可以知道，世間的紛爭是不可能避免的。知道嗎？你今天當總統也好，當市長也好，當市長上台講話，有六十個人支持你，一定有四十個人反對你，這是正常的，非常正常的。因為有肯定一定有否定你的，不可能沒有人反對你的，真的。這樣子你就不會有煩惱了。聽慧律法師開示知道了，當市長今天最開心，這樣開悟了。一定有人反對你的，沒有人反對你的，只有一種就是精神病。那些精神病的偷出來的，精神病沒有人會理會他。 今天我們上台講經說法，也是一樣。我今天講的佛法，空的思想那麼的好。有的外道照樣聽得不高興，刺到他的心裡了。有的人贊歎有的人毀謗，這個都很正常的。佛實在是具足大智慧，他透視整個世間宇宙，所以無論來什麼境界都不能動到佛陀的一個念頭。所以佛燒出來有八萬四千捨利子——證悟到金剛不壞的本性，所以燒出來都是捨利子，捨利子就是表佛的法身，堅固不壞的意思。我們沒有證得本性，我們有生滅、動念。我們動到念頭捨利子就沒有了。我們的心不會如如不動，燒出來不會有捨利子。燒出來如果骨頭沒有變黑，就算很好了。 好了，我們已經把否定、肯定、色即是空、現象界講了。色法是無常。那麼「空」呢？也是無常，虛空也是無常，但是我們的本性是常。注意：空有兩層意義。一個是描述色法所產生的空，虛空，一個是描述我們本性的空。這兩個空，一個是站在色法的角度講的，一個是站在心法的角度講的，不一樣。你一定要弄清楚，奇怪，為什麼講虛空是無常的呢？你今天來看也是不會壞，明天來看仍然是這裡。虛空什麼時候變壞，變沒呢？我們晚上睡覺的時候，你知道你睡在哪裡，睡在哪一個房間的虛空裡面嗎？你知道嗎？知道的人舉手。如果知道就是沒有在睡覺，這樣就是還醒著。為什麼？睡著了虛空就不顯現出來了。這樣知道意思嗎？晚上睡覺我們就不知道躺在哪一個房間睡覺。因為晚上睡覺意識去作夢了，他怎麼知道他睡在哪一間房間。所以要醒過來虛空才有作用，所以虛空也是意識所幻化出來的對立法的東西，是因為意識的執著而產生。所以我們坐火車的時候，坐火車坐到一半睡著了，要到台中卻坐到台北。因為你在睡覺，你沒有虛空的觀念，你沒有台中跟台北的觀念。一直就開到台北了。所以諸位慢慢、慢慢地去體會，去體會。 我們講色即是空，色法是生滅法，生生滅滅，滅滅生生，事實上生滅就是不生不滅。那是因為我們沒有辦法切割每一個動點，到最極點的剎那之間。因為我們在某一個短暫的時間看它的變化，所以我們會說他有生滅。我舉個例子來講，譬如說這花，花零點零零一公分一直開，零點零零一公分 一直開。在我們的肉眼看了花開，但是你把時間挪到最少最少的，一秒的千分之，剎那之間，你不可能會看出花在變化。你如果用萬分之一的速度來攝影，你看不出它的變化。所以它的變化是什麼東西呢？佛經裡面講，唯識學講它的變化是因為我們的第八意識微細的活動。 注意聽！第八意識微細的動，我們沒有發覺。所以他會一直成長、一直成長、一直成長，所以說萬法唯心造。因為我們沒有辦法萬分之一秒來觀察這個世間天地萬物，所以他覺得會動。在座諸位，你看我雙手。我如果每一分鐘移動萬分之一公分。你看得出我的手在動嗎？沒有。但是事實上手就是在動。所以生滅法當中，就是不生不滅法。不生不滅法當中就是生滅法。開悟的人就是不生不滅，凡夫就是生滅。 現在我這雙手從這裡移動到這裡，你如果用攝影把它錄起來，用高速度來放影，這雙手都沒有動。我們手有在動，是因為我們的意識有增長，有在虛空產生對立性的觀念，從這裡移動到這裡。至於心呢？沒有移動。我今天坐車從高雄到台北，心也是這樣子。從台北坐到美國，我的心也是這樣子。所以對事相來講它有遠近，對我們的本性來講它沒有遠近。因為都離不開我們的本性。這麼比喻，沒有講過物理學的人比較困難。老菩薩們如果聽不懂沒有關系，坐在這裡就會消業障。至少不會去看電視，下次七月初三、初四、初五我再講故事給你們聽，下一次講淺一點，講淺一點。這一次因為是講空的思想，本來要在中山堂講，是因為輪到這裡，我們桃園剛好福報到了。我看大家兩眼無神，如果簽賭就是四十四，死翹翹，兩眼無神就是死，四十四。不要去簽，回去不要簽。聽佛法比看海鷗飛處彩雲飛還好。聽這個能開悟，看那個不能開悟，會痛苦。 「色即是空」，色法就是污泥，空就是蓮花。現在用比喻的來描述，我們眾生都是在色法裡面打轉過日子。換句話說，我們今天如果要修行，要在污泥裡面修行功夫才夠，這才是真正的菩薩。以前有一個比丘在山上住茅棚，躲在山上修行的時候，他修到自己覺得境界夠了，要來度眾生了。因為沒有下山沒有考驗過，在山上他覺得已經很行了。他就到山下度眾生，跟眾生在一起以後，他發現他那麼慈悲要來講經給人家聽，人家卻不要聽。還毀謗他說，「你講那個什麼經」。他自己很喪志：我發了一個大心來到這裡，眾生卻這樣子對我。自己覺得很委屈，他沒有勇氣再精進。所以在山上修行，他自己不知道，自己的境界有多高，自己不知道。一個人的修行深、淺要從哪一個角度看。你要跟一切眾生在接觸，你才會發現是不是有功夫。你會不會因為別人的無知，造成我們的煩惱。你是不是一直想要改變你的先生而每天跟他吵架；沒有辦法教育孩子每天生氣。所以這樣磨練就知道有沒有功夫了。如果自己一個人躲在山上，你不知道修得好還是壞，不知道。 剛出家的人要住叢林，要很多人的大道場，為什麼？因為這樣才有辦法磨練。你如果剛出家，就自己一個人閉關修行——我看現在的修行人很糟糕，祖師大德講不開悟不住山，不見性不閉關，不開悟自己躲在房間裡面修行馬上就著魔了。出來以後馬上就說他看到佛陀了，他看見什麼光，聽到什麼聲音，這樣會死得比較快。因為沒有師父在指導，他認為剛剃度出家，我什麼師父都不要跟，跑到山上躲起來修行，他就以為自己很不得了。完了，完了。你以為人家設個師父干什麼，為什麼要跟著師父？不然你就自己修就好了，我們為什麼要跟佛修？！ 污泥當中有蓮花，意思是說要在種種的境界中磨練我們這些習氣。所以我們要怎麼樣在色法裡面達到空性呢？用感恩心，用感謝心。我們用這個念頭，我們才不會痛苦。今天他給我們逆境，我們感謝他給我們磨練的機會。他侮辱你，打你、罵你，是幫你消災。現在消災很貴，一支牌位要五百，他罵我們我們應當高興才對。記得，罵人傷不了別人，我們還有自己承擔一些的業——惡口——所以罵人實在是很傻的事情。他的業障本來很重，被你罵得清清淨淨了，你就像在幫他洗除業障一樣，愈罵人家的業障就愈輕，你的業就愈重，他的業就變成你在承擔。所以說，學聰明一點，不要罵人。 我們如果要修行，就要從觀照下手。佛經裡面講，若不觀心，法無來處。我們如果沒有觀照我們的心，我們要了解佛法無有是處，絕對沒有。一切佛法不離方寸，一切佛法就是從心下手，才有辦法修行。自古以來所有開悟的祖師大德，都叫你要關照我們自己的心。要常常看自己的過錯，不要常常看別人的過錯。這樣才不會痛苦才不會煩惱。我們要改變自己，不要勉強自己要改變別人。學佛，釋迦牟尼佛最了不起，佛他就是先改變自己。再講一遍，不要一直想要改變別人，要改變自己這是學佛的根本。改變自己才不會痛苦，改變別人會有很大的痛苦。所以我們如果在污泥當中，要修成蓮花一定要觀照。 有些在家居士結婚以後來跟師父講：“不瞞師父說我覺得修行很困難。”我說：“怎講？” 他說：“我覺得男女的YIN欲很難斷，很痛苦。” 以前有人問一位禅師：“請問禅師我的YIN心這麼重，我有辦法修行嗎？我有辦法往生極樂世界嗎？”禅師跟她講：“但論見性不見性，不論YIN欲不YIN欲。” 明心見性的人，YIN跟不YIN都是一樣。佛經裡面記載維摩诘居士娶妻生子，照樣開悟照樣度眾生，一樣的。只要我們有見性，證悟到不生不滅，所有一切身口意的造作，當下就是解脫。你如果沒有辦法開悟，就用這重辦法，這麼觀想：YIN是束縛法，是痛苦的東西。今天最令你痛苦的就是那種東西。你可以從這種東西的經驗，產生遠離、排斥，因為你的心沒有辦法證悟。這樣污泥裡面也可以長出蓮花。 因為YIN是不清淨的，但是不清淨當中，你可以發現很多道理。自己去參悟，世間就是這樣子，沒有什麼好執著的，世間人認為最快樂的不過是如此。慢慢、慢慢、你的心態就會向佛，你就不會注重這種東西，慢慢地減少，慢慢地減少，次數慢慢地減少，慢慢減少這個束縛力就沒有了。 所以講實在話YIN也是可以開悟，但不是菩薩就沒有辦法。《維摩诘經》裡面講一句話，YIN、怒、恚無非就是戒、定、慧。意思是說無量無邊的煩惱當下就是解脫，也就是我們常說的「煩惱即是菩提」。色，色法就是煩惱法，空就是菩提，菩提就是覺醒、悟性、覺悟。煩惱就是色法，因為六根、六塵、六識，所產生的東西會讓我們煩惱。比如婆媳之間，只要相互看到就氣得發抖，就很痛苦；朋友之間仇視也是如此，看到他就產生嗔恨心。這個就是因為沒有改變自己。 我們講「仁者無敵」。仁者無敵？是什麼意思？一般人對它的解釋錯誤。一般人解釋為：我對人家好我就沒有敵人。你認為這樣就是對嗎？你對人家好，人家就一定會對你好嗎？不見得。你對人家好，人家就會對你好，不可能。你對人家好人家照樣要你死。在名利沖突之下照樣壓死你。「仁者無敵」的真正意思是：我如果慈悲對待一切眾生的時候，我的內心已經改變自己，我的內在沒有敵人，已經擺平我自己了，這樣我心中看哪一個人都不會恨他，也就沒有敵人了。 「仁者無敵」是自己已經沒有敵人了，不是別人不跟你敵對。意思是說，慈悲心就會降伏一切的恩怨，當下就沒有敵人，是自己不跟自己痛苦了。當你對得起別人的時候，你不要管別人對你這麼樣，這個就是解脫。你如果能夠對得起自己的良心，別人講什麼話這個不重要。 所以說我們如果要修行，煩惱不是不好，煩惱有時候會讓我們覺悟。教育分直接教育跟間接教育。我如果遇到年輕人頭一句話，一定會問他：“你結婚沒有。”他如果說：“結婚了。”我就說：“嗯，業障現前。”如果還沒有結婚。我就會說：“喔，幸好。”結婚了三年就知道。哪會真的他很愛你，是你長得漂亮，他才愛你。如果有一天，你在加護病房流口水，大小便在床上，看他還愛不愛你，不會了。拍手最大聲的就是感觸最大的，於我心有戚戚焉，感觸很大。 我們人有一種直接的教育。師父跟你講出家比較好，利根上智的人知道，但是我告訴你，出家要親近善知識，出家沒有親近善知識就完蛋了。為什麼？師父如果邪知邪見，徒弟就是邪知邪見，一定的道理。 有一種叫做間接的教育。我今天一直勸告你，結婚痛苦，不輕松。然後他說：「你出家當然講出家的話。」那就讓他娶太太，娶太太以後，他太太來整他來忤逆他不沖泡牛奶不換尿布，一天到晚吵嚷他不得安寧，讓他開始覺得這個世間很痛苦。有一天他就會跑到師父面前說：「師父，結婚確實痛苦。」那個時候他就漸漸要開悟了。如果跟他說結婚痛苦他不相信。「結婚怎麼會痛苦，我太太很漂亮怎麼會痛苦。」他不會覺得這會痛苦。像我在讀大學的時候，我就知道結婚痛苦。不是沒有女朋友，很多，真的，看我這麼矮也是很行的，真的。所以說煩惱當中，並不是說不能修行，煩惱當中也是能修行，但是我們的心，有沒有覺悟。色即是空，色法是煩惱，煩惱即是菩提。我們一念之間轉一下，就開悟了。所以說不要想改變別人，一定要先改變自己。碰到煩惱的事情，就想：時間總會過去的。遇到什麼事情就要忍耐一下，最後的一秒還要忍耐，痛苦就會過去。 我讀大學的時候，同學都很喜歡禮拜天，到禮拜五就在翻日歷了，總是在期待禮拜天。我就告訴他，我說如果死了每天都是禮拜天了。他就是沒有思想，沒有透視的貫徹的思想，沒有覺悟的思想。禮拜天爬山、把馬子、交女朋友、烤肉，要不然就去郊游、看電影、跳舞，他除了追求這一些以外，他從來沒有追求內在的世界，沒有追求一個比較解脫的思想。他所追求的是什麼呢？就是眼睛看到的、耳朵聽到的。眼睛看電影看一看很疲勞，回家睡覺；耳朵聽一些 Disco 聽一些音樂，澎恰恰、澎洽，跳舞，聽完歌、跳完舞 Singing a song ，最後還是很煩惱。跳舞也不能解決人生，唱歌也不能解決我們的人生，也是煩惱一大堆。他以為休息才會快樂，錯了。所以我們人因為不能把握自己，沒有徹底的了解我們的人生，一天到晚就是要到外面去找享受找刺激。 老菩薩說沒時間來聽經。老菩薩活到七十歲了，棺材進一半了，還說沒有時間來聽經你想想看，他寧願看電視，況且電視也不一定看得懂，他會打瞌睡，變成電視在看他，坐在那裡很快就「入定」了。叫他來聽經打死都不肯，叫他吃素，他說那個沒有營養，一點點素他都不肯吃。你看這種人業障有多重。要求他初一、十五稍微吃一下。他就說：「我自己一個人吃不方便。」現在素食館很多。不吃，不吃就是不吃。所以不要說出家，出家很困難。能夠聽經聞法像大家坐在這裡，聽師父講快要兩個小時，師父很贊歎你們，真的，你們很了不起。（眾鼓掌）你看，不要臉，我稱贊你們還自己鼓掌，你們真是不要臉。（師笑）我稱贊你們很了不起就自己鼓掌，這樣子你們不會不好意思，要是我就覺得不好意思，我們要謙虛一點。 諸位如果有時間，不要回家造業，在這裡念佛。
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