聖嚴法師:話頭是什麼?
話頭禅的修行,是以一句話頭來達成下列目的:第一、話頭能治散亂與除昏沉;第二、話頭能使我們的心集中、安定;第三、話頭能使我們的心統一和入定;第四、話頭能使我們開悟。
話頭又被稱為‘不死之藥’、‘甘露’或是‘金剛王寶劍’。金剛已是非常堅固,金剛王更是金剛之中最好的,所以金剛王寶劍是寶劍之中最鋒利的,能破除一切堅硬的物體,而不被任何東西所破。
金剛王寶劍的作用是‘佛來佛斬,魔來魔斬’。此處所說的‘佛’,指的是好境界、好現象或好念頭;‘魔’則是指不好的境界、不好的現象,以及不好的念頭。心中有好境界、好現象,要提話頭;心中生起雜念、妄想、煩惱、沖突,或是身體出現任何障礙,也要提話頭。無論遇到身心、環境的任何狀況,都要提起一句話頭,斬斷所有一切好的和壞的狀況。金剛王寶劍不僅能將妄想、雜念一掃而盡,還能摧破煩惱魔、生死魔、五蘊魔或天魔等一切魔障,如此強大的威力,若是不知運用,實在很可惜。
心無掛礙 真智慧現前
禅宗有一則公案說:文殊菩薩曾經拿著寶劍要追殺釋迦牟尼佛。諸位也許會想,菩薩是要造反了嗎?不是!這則公案寓意著眾生的愚癡。有些人修行修得相當執著,常常希望能見到、聽到佛菩薩的顯現,或是能得到神秘經驗、感應,這都是一種執著的心態。煩惱是一種執著,貪戀生死是一種執著,將佛菩薩、神秘感應當作冀求的對象,也是一種執著。
文殊菩薩是智慧的象征,‘文殊殺佛’是譬喻以智慧寶劍斷除一切執著,因此禅宗祖師們才會說:‘逢佛殺佛,逢魔殺魔。’將魔和佛一起殺,心中無一絲掛礙,才是真正的不執著,否則無論執著什麼,都是一種煩惱心。《維摩經》說:‘不著佛求,不著法求,不著眾(僧)求。’意即不求佛、不求法、不求僧,智慧才能真正現前,才是真的運用禅法。在臨濟宗義玄禅師的《臨濟錄》裡也說:‘逢著便殺。’這個‘著’是執著的著。有人會覺得似乎祖師們的殺心很重,怎麼見到什麼就殺什麼,殺氣騰騰滿可怕的。其實,這都是要修行者決心放下一切,不執著任何一樣東西,真智慧才會現前。
開悟之後 用話頭保任
一般人通常會執著哪些東西?一種是執著身體,叫做‘身見’,另一種是執著和身體相關的事物,乃至於觀念、名位、經驗等,所以禅宗的祖師們發明話頭,要以話頭將所有執著心趕盡殺絕;若是捨不得殺、捨不得趕,將是個煩惱鬼,會為四種魔所困擾,其中,遭受天魔困擾的人,就是因為心中有執著。有些人能放下一切,但卻相當執著於自己的修行經驗,並且自信滿滿地認為自己修得很好,這種人雖然信心堅固,慢心卻也同樣堅固。會執著自己的經驗,就是因為沒有處理自我的魔障。
話頭是金剛王寶劍,這把寶劍是在有散亂心、煩惱心出現的時候用,並且在開悟之前用,開悟之後繼續用。為什麼開悟之後仍然要用?若是開悟之後執著自己的悟,就成了執迷不悟,所以悟後仍然需要繼續用話頭,這是‘保任’。悟前悟後都能用,所以話頭是一種非常好、非常干淨俐落,而無一絲牽掛的禅修方法。