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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
寬運法師：東林念佛堂八關齋戒開示
九品蓮花為父母．不退菩薩為伴侶 大家歡喜！很高興看見大家來到東林念佛堂，參加這二十四小時的八關齋戒和精進念佛。相信大家都知道東林念佛堂以念佛為主，而念佛可分為「持名念佛」，即是稱念諸佛的名號；「觀想念佛」，我們腦裡面想著阿彌陀佛；「觀相念佛」，也是用腦來觀想諸佛的相好莊嚴；還有「實相念佛」；但「實相無相」，我們應該從何下手呢？所謂「色即是空，空即是色」，我們通過對十八界的了解，知道宇宙世間的一切都是緣生無性的，都是緣起緣滅，這就是諸法的實相，但這個實相是無相的，我們如何能夠把握呢？這是相當困難的，普通人很難做得到。所以最為直捷簡單的方法就是「持名念佛」，念阿彌陀佛的名號。 不過我們在八關齋戒法會中，首先要了解八關齋戒的意義。受戒之後，我們除了念佛之外，還要念三藏十二部、念僧；僧即三寶之一的出家眾；接著就是念戒，因為大家受了八關齋戒就要念戒，不但只要念，而且要思維戒的意義；要知道，我們受戒已經不容易了，守戒就更加困難；守戒就是不要犯錯、不要犯戒，所謂「受戒容易，守戒難」，我們受戒就必須要念戒。佛教裡面有五戒、八戒、菩薩戒、比丘二百五十條戒、比丘尼三百八十條戒；戒是如此的多。我們要看看自己能受持多少、守得好不好。這就是念戒。 念戒完了，就是念天；為什麼要念天呢？《大智度論》中說：每逢六齋日時，有眾多惡鬼神於此六日伺機害人，奪取性命，或使人得疾病，乃至凶惡衰敗之事，讓人不得安穩吉祥。所以在過去久遠劫時就有聖人曾慈悲教示眾生：在這六天當中，受持過午不食之齋法，並修善作福，就可以避除凶衰厄難。在當時只有持齋，而未有受持八條淨戒。所謂「齋」就是在過正午之後，不再進食一切食物；至釋迦牟尼佛時代，佛才教示諸弟子：大眾當於一日一夜中，受持八條淨戒，且應同過去諸佛一樣，過午不食，仗此清淨持戒的功德，將來能證涅盤，得出世的果報。 因此，八關戒齋，原是俗人在每月的六齋日受持的。六齋日即是農歷的初八、十四、十五、二十三，以及月底的最後兩日。為什麼要選這六天為齋日呢？據《四天王經》所說：「諸天齋日，伺人善惡，須彌山上即第二天，天帝名因，福德巍巍，典主四天，四天神王，即因四鎮王也，各理一方。常以月八日遣使者下，案行天下，伺察帝王臣民、龍、鬼、蜎飛、蚑行、蠕動之類，心念、口言、身行善惡；十四日遣太子下；十五日四王自下；二十三日使者復下；二十九日太子復下；三十日四王復自下。」 大家都知道佛教裡有三界：欲界、色界、無色界。我們一般老百姓為了生活平安，都祈求風調雨順，可是我們現在的天災人禍實在太多了，所以我們起碼要守六齋日；因為正如上面所說的，在這在六齋日中，天上的天神會下凡來視察人間，如果世上丑惡的人多，他就會降罪給我們；如果世上善人多，他就會賜福。所以這麼多的災難是怎樣得來的呢？全是因為人心善惡所感召的，如果要消災解難，就要把人佛的心念轉變，如果世間上每個人都能向善方面多做一些，這樣天災就會越來越少。比如說，現在的旱災、地震、火山爆發，還有種種的瘟疫，天災多到不得了，為什麼？其實就是人心不善所引致。這是共業，不是一個人的業，是大家的共業；但這些大災難卻很少在香港發生，可見香港人最有善心；香港人都很喜歡學佛、布施；哪裡有天災人禍，都願意出錢出力。就好像大家一樣，都是善男子、善女人，肯來寺院修行；念佛一天也好，受戒一天也好，都有無量的功德。正如《觀無量壽佛經》中，第「十五觀」雲：「若有眾生，若一日一夜持八戒齋，若一日一夜持沙彌戒，若一日一夜持具足戒，威儀無缺，以此功德，回向願求生極樂國。戒香熏修，如此行者，命欲終時，見阿彌陀佛與諸眷屬，放金色光，持七寶華，至行者前。行者自聞空中有聲，贊言：善男子，如汝善人，隨順三世諸佛教故，我來迎汝。行者自見坐蓮花上，蓮花即合，生於西方極樂世界。在寶池中，經於七日蓮花乃敷。花即敷已，開目合掌，贊歎世尊。聞法歡喜，得須陀洹。經半劫已，成阿羅漢。是名中品中生。」 我們持戒如果能做到威儀無缺，這就是持戒清淨。就好像大家在這裡念佛、打坐，這些都是行、住、坐、臥四威儀；我們出家人要威儀具足，所謂「三千威儀，八萬細行」。大家來寺廟受戒，也要學習威儀具足，而且要一心念佛，以此功德，回向求生西方極樂淨土；我們要懇切的求；不求是無法與諸佛菩薩的願力相應的；我們一心求生西方淨土，命終的時候就可以見到阿彌陀佛與及他的眷屬：觀音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩，放金色光，持七寶蓮華，來迎接我們。那個時候，我們就會聽到空中有聲音呼喚我們，贊歎我們：善男子！因為西方極樂世界是沒有女人的，去到西方極樂世界全部都是男人，沒有女人、沒有眷屬；如果一有眷屬的話，就會有恩有愛，就會有家庭；有了家庭，就會有利益關系；家庭與家庭之間有利益，人與人之間有利益；國家與國家之間有利益、種族與種族之間有利益；社團與社團之間有利益；所以很難和諧。因此，在西方極樂世界裡頭，統一都是男人，都是善男子，都是善良的人。 我們要做善男子，就要隨順三世諸佛教導；「隨順」即是聽教、聽話；聽誰的話？聽過去諸佛、現在諸佛、還有未來諸佛的話。因為所有的佛都希望大家變成善男子、善女人。所以我們經常說，一個人要存好心、說好話、做好事。這是做一個好人、做一個善男子的第一步。跟著怎樣呢？做一個賢人、做一個聖人、做一個羅漢、做一個菩薩，直至最後成佛。如果一個人連善男子都做不到，就無法學佛了。所謂「諸惡莫作，眾善奉行；自淨其意，是諸佛教。」學佛就要所有的惡都不作，所有的善都去做。而且還要自淨其意；佛教裡面說身、口、意三業，這三業非常的重要；如果大家在僧團裡面，身和就可以同住；語和就能無诤；意和就能同悅；大家身、口、意都很歡喜；這就是佛教裡的「六和敬」。今天大家都很歡喜；為什麼歡喜？因為大家都來到東林念佛堂，念一天的佛、持一天的戒，將來一同求生西方淨土；現在就是儲備資糧；身、口、意都清清淨淨，這就是「和」，這就是善男子。我們現在不要說「六和」了，就連「三和」也做不到，那就不是善男子。 今天大家來受八關齋戒，就是善男子善女人；所有諸佛都是如此，通過念佛求生西方淨土。但是大家要知道，往生西方極樂世界分為「九品」；而受持一畫夜八關齋戒的好處是什麼呢？就是往生的時候，可以坐在蓮花上面，蓮花就會合起來，經過七天的時間，蓮花就會打開，行者開目合掌，贊歎世尊，聞法歡喜，得須陀洹，經半劫的時間，成阿羅漢。但羅漢有四果(須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果)，不是一果。大家要知道這是中品往生，所見的不是佛，而是化佛；其實佛有三身：法身、報身、應化身。這是中品中生，只能見到化佛。所以大家來受八關齋戒，如果戒清淨的話，就可以「中品中生」；其實「中品中生」已經不差了。天台宗的智者大師曾對人說，自己本來應該「上品上生」的，後來卻是「「中品中生」；為什麼變成「中品中生」？就是因為自己要領眾；領眾就要調眾；調眾就會有人我是非，因此本來可以「上品上生」，卻變成「中品中生」。試想，我們現在受一天的八關齋戒，就可以念佛、求佛，將來就可以「中品中生」；不要少看這二十四小時，其中實有很大的功德。 所以我每一次看見大家來參加八關齋戒內心都很歡喜，因為希望大家都能夠有所得著；香港人時常都會問：「有沒有什麼著數呢？」現在受一天的八關齋戒，將來就可以往生西方極樂世界，並且得到「中品中生」，這就是最大的著數。當然我們佛教不只說「中品中生」；大家知不知道佛教所說的往生有幾品呢？知不知道啊！是「三輩九品」；我們說，上品上生、上品中生、上品下生；中品上生、中品中生、中品下生；下品上生、下品中生、下品下生。其實道理很簡單，大家可以衡量一下自己的修行，將來到底可以去到那一品，所謂「九品蓮花為父母，不退菩薩為伴侶」，這是佛教的四句偈──我們種什麼因，就會得什麼果，好像大家今天來受戒，將來受戒的果就會成熟；今天念阿彌陀佛，阿彌陀佛就是因，將來就變成果；要知道我們在極樂世界中每一個人都有一朶蓮花，念佛念得越多，蓮花就會越開越大；如果不念的話，蓮花就會越來越細，甚至會枯萎。 所以，我們要明白，念佛並不是為別人念，並不是為法師念，而是為我們自己念，因為所有的功德，將來都會回向西方極樂國土；所謂自己的業自己了，別人的業，不用我們去了，因此我們要做影響眾，要產生好的影響，不要產生壞的影響；做影響眾就是行菩薩道，菩薩道所講求的，就是自利利他；我們要知道，利他就是利己，幫別人其實就是幫自己，這就是菩薩道的精神；而菩薩道的實踐，就是透過幫助別人來成就自己、來圓滿自己。比如說，你肯做義工，別人贊歎你；你肯布施，別人贊歎你；在利益別人的同時，自然能得到大眾的信任，如果你想得到大眾的贊歎，你就要布施；布施有多種，所謂財施、法施、無畏施；布施的時候，要放下自我，要以利益他人為目的。 因此作為一個佛弟子，我們要從第一步的福德開始，這樣的話，福德慢慢越積越多就會成為功德；我們常常說：「功德無量！」這個功德就是隨喜功德。就像我們念佛堂，有時打佛七、有時持一天的齋，如果大家沒有時間來，但是可以隨喜、贊歎，又或者鼓勵其他人來參加，所謂「隨喜贊歎皆功德」，能來參與當然是最好的、最有功德的，這自然是功德無量；但是如果不能來的話，都是有功德的，只是功德較少、較有限。所以大家要明白這個道理、要多做功德；做功德可以累積德本，因為我們持戒、修行、念佛，這些福德將來都會成為人天果報，比如說，今生持守五戒，將來就可投生再做人；修十善將來就可以生天；當然能修禅定就更好，禅定境界修得高，將來就可以生天。所以大家要明白「功德無量」的意義。要多修善、多做功德。 我們繼續說「九品」，現在先說「上品上生」，為大家介紹一下，要不然大家都不是很明白將來自己可以往生到那一品；雖然現在很努力念佛，卻不知道自己將來到底往生何處。一般來說，我們最起碼要求中品中生，下品下生就不要去。不過有些人卻認為只要能往生就已經很好了，這種想法實際是小看了自己，為什麼我們發心不可以大一點呢？為什麼我們不要求往生更高的品位呢？大家知道品位高有什麼好處啊？就是成佛的時間快，也就是說，在西方極樂世界裡的時間比較短，而且其中的好處是有進無退，只會進步，不會退步。但是在娑婆世界就不一樣了，今天來到念佛堂，聽到法師鼓勵我們，我們就很開心，發願要精進念佛，但一出了念佛堂的門口，「阿彌陀佛」四個字都忘記得一乾二淨了！所以人的心理影響很重要，比如說，現在有法師領導大家念佛，大家很精進、很歡喜、很贊歎；大家就跟這裡結下很好的善緣，但是如果緣結得不好的話，可能就生不起歡喜心，就不想念下去；所以，這個緣確實是非常的重要；因此，我們要跟善男子、善女人結緣，還有我們身邊的親人，甚至是朋友都非常的重要。
記得以前有一位母親，是個非常虔誠的佛教徒，她跑來跟我說；她說：「法師呀！我不能來念佛了。」我問她：「你這麼誠懇，為什麼不能來念佛呢？」她說：「我的女兒不准我來念佛了。」我說：「為什麼呢？」她說：「我的女兒信了基督教；基督教相信將來可以永生到天堂去。女兒對我說，媽媽我很愛你，但是將來去到天堂見不到你怎麼辦呢？」這個媽媽亦不很清楚，於是便到寺院來問我。於是我便為她解說極樂世界有九品，要具備什麼資格才能去到，然後再講二十八重天：欲界、色界、無色界，一層一層的慢慢向她解釋。我跟她說，如果將來她能夠往生極樂世界，去到那裡，想去天堂的話，其實是很容易的，但是到那時候，可能就不想去天堂了，因為天堂雖然快樂，但是不能永久，天福享盡的時候，就會出現五衰的現象，而且天福享盡之後，可能會再落到人間，可能墮落到地獄，可能墮落到餓鬼道、畜生道，這都是沒有把握的，將來自己都作不了主。有些人禅定修得好，可能會去到非想、非非想處天，這個時候，他會以為自己證果了。可是再認真地看清楚，原來不是的，就以為諸佛在欺騙自己，如此的一念，當下就墮落到地獄去。所以大家要知道，學佛真的不容易。 聽完我上述的一番說話後，媽媽很歡喜，於是便回家告訴女兒;女兒感到半信半疑,心中仍有許多疑惑;媽媽沒有辦法,唯有把她帶到寺院來,請我為她們再詳細解釋,最後女兒真的明白了,佛教的義理才是究竟的,因而感到很歡喜，說以後要跟媽媽一起來寺院念佛。所以，我剛才說了，我們學佛要先感染自己的親人、眷屬，但這要講緣份，要隨緣，不能勉強，要慢慢來。比如說，不要因為自己要吃齋、要念佛而弄得家庭不和睦，這樣的話，你自己不開心，家裡的人也不開心，甚至連親戚、朋友也不開心，這是不對的、不正確的。我們學佛要做到皆大歡喜才對，所以大家要明白這個道理。 大家今天來到寺院學佛、念佛，都是多生多世的緣，這個緣今天成熟了，大家才會聚會在一起；試看香港近八百萬的人口，拜佛的人卻實在不多，其實學佛有很多很多的好處，可惜很多人都不知道，為什麼呢？佛教講無常，但這個「無常」，是不容易體會的，通常一個人到了四十多歲以後，才會慢慢體驗到；因為十多歲的時候，往往對人生充滿了理想與憧憬，總是計劃著將來如何成家立業、名成利就，人生滿是夢想，又怎會有無常的感覺呢？但是隨著年齡及時間的變化，到了四、五十歲之後，開始感覺到人生並不是那麼理想，中間有許多的挫折與起伏，慢慢就會體會到佛教所講的確是有道理，於是便開始信佛、學佛。 還有大家來到寺院，可能看見一般來說都是女眾較多，差不多九十幾個％都是女眾。所以說，末法時期，女人精進；由於女眾的煩惱較多，就會到佛教裡來尋求解決的方式，所以我們可以看見佛堂裡大部份都是女眾。但是相對男眾而言，女眾比較能真誠念佛、真心念佛，因為通常來到寺院念佛的女性，都是在家裡沒事做，很無聊、很悶，可能是兒女長大了沒有話題可傾談，又或者是媳婦對自己不好，甚至是自己的丈夫有外遇，所以來到寺院找朋友訴苦；說的都是丈夫如何如何的不好，又或者是家庭裡種種的問題，所以煩惱非常非常之多。但是，我們學佛之人千萬不要將煩惱帶到寺院來，不要將煩惱帶給別人，要自己想辦法去解決，這樣才是好的佛弟子，大家要做到這樣。 還有，學佛要學得家庭和樂，家庭開心，因為佛教不但追求將來的快樂，當下也要快樂，如果學佛學得很不開心，只是為厭倦做人、不想做人，而求生西方淨土，這樣的話，就是消極、就是逃避，但其實佛教一點也不消極，一點也不逃避，反而是更加的積極、更加的進取，因為菩薩道的精神在於幫助別人，幫助眾生，所謂「無緣大慈，同體大悲」，無緣是沒有條件的；同體是同為人類，同樣生存在這個世界，所以就應該互相關心、關懷。這就是菩薩道，所以大家要明白這一點。 經文裡說了，「上品上生」要如何才能達到呢？就是在生前亦即在世的時候，要發一種至誠念佛，求生淨土的心，我們不妨試問一下自己，自己的心夠不夠懇切至誠呢？在現實生活中，其實很多人都不想死，感覺五欲的享受很快樂，從來沒有想到死的問題，這樣的話，又怎能生起至誠懇切念佛的心呢？當然是生不起了。阿彌陀佛教我們要用至誠懇切的心，至心信樂，內心很歡喜地發願求生西方極樂世界。 除了至誠懇切的心外，其次還要有深心與及回向發願心；回向不但自己離苦得樂，而且是身邊所有有緣的人、無緣的人都普皆回向，希望他們都能夠離苦得樂，這就是回向發願心。佛教裡面講「信、願、行」為淨土三資糧；發願，是很重要的；發願就不是隨隨便便的修、隨隨便便的學，要一生了辦，一生了結，一心一意求生西方淨土，這就是懇切至誠的心。 接著是「上品中生」。經文繼續說：「上品中生者，不必受持讀誦方等經典。善解義趣，於第一義，心不驚動，深信因果，不謗大乘，以此功德回向，願求生極樂。行此行者，命欲終時，阿彌陀佛，與觀世音，大勢至，無量大眾，眷屬圍遶，持紫金台，至行者前，贊言：『法子！汝行大乘，解第一義，是故我今來迎接汝！』與千化佛，一時授手。」行者自見坐紫金台，合掌叉手，贊歎諸佛，如一念頃，即生彼國。七寶池中，此紫金台，成大蓮華，經宿則開。行者身作紫磨金色，足下亦有七寶蓮華，佛及菩薩，俱時放光，照行者身，目即開明，因前宿習，普聞眾聲，純說甚深第一義谛。即下金台，禮佛合掌，贊歎世尊。經於七日，應時即於阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉。應時即能飛行，遍至十方，歷事諸佛。於諸佛所修諸三昧，經一小劫，得無生忍，現前授記。是名上品中生者。」 經中又說：「欲生彼國者，當修三福：一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業。」所以，如果我們想要求生西方極樂世界，就要勤修「三福」。三福的第一福是：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」這一條是勸人修世間之福，亦即是人天福報。孝養父母，奉事師長，不僅是俗世中人應當具備的基本品格，更是修學佛法，修行淨土法門的人所應當具有的。所以我們必須孝養父母，奉事師長，此外，還要慈心不殺；不殺，就是不殺生，如果大家來到寺廟裡念佛，回到家裡卻殺豬、殺牛、食海鮮，這樣就不是慈心；要做到慈心的話，非但不殺，而且還要積極地放生、茹素；古人說：「一日持齋，天下殺生無我份。」所以我們戒殺之余，還要放生，而放生要做到隨緣隨分；許多時候，我們租一艘大船出海放生，這是表法，其實我們提倡的是「念佛放生」；放生之前為被放的生靈做三皈依：皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依完了才放牠們出去，因為皈依就是消業，放生就是救命，使牠們免受宰割之苦，比如說，這條魚今晚本來要被宰殺，成為別人腹中之物，如今有人救牠一命，你說牠開不開心呢？ 還有，為什麼我們要愛護一切眾生呢？就是因為一切眾生將來都可能成佛；所以我們今天放生，就等於放了未來的佛。以前有一位常不輕菩薩，他見人就拜，就是因為他認為所有的人都是未來佛，所以不敢輕視他們。不要以為這是一只小鳥、一假螞蟻而已，他們都是未來的佛。一切眾生都是未來佛，那我們應不應該起恭敬心呢？當然應該生起恭敬心了。這是佛弟子的本份。 跟著還要怎樣呢？「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。要「上品上生」就要守具足戒，如果你沒有受具足戒，那就沒有辦法了。即使具足眾戒之後，仍然不夠，而且要「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」；「大乘」即是大乘方等經典，如《華嚴經》要讀、《金剛經》也要讀，許多經典都要讀。勸進行者，就是說不但自己發心行持，還要勸導其他人來行持。 除了勤修三福之外，跟著還要怎樣呢？修行六念；六念即是念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。 而且還要回向，願生彼國；自己要真誠發願求生西方淨土。這些就是「上品上生」的資格，我們衡量一下自己，能不能達到「上品上生」的條件呢？做不到的話，就唯有求其次了，即是「上品中生」；「上品中生」，亦要常時讀誦大乘方等經典，而且要善解意趣，不但明白這些經的內容，而且要明白其中的大義。也就是說，我們讀經要了解其中的「第一義」；佛教講「如實觀」，「如實」，就是真實，就是內心如如不動；如如不動才能明白經裡的義趣，但是「第一義」確實不容易了解，因為我們的心太浮躁了，由於外在有太多、太多的誘惑；有太多太多的煩惱，這些煩惱，可能不只是自己的，還有周遭的人、事、物的，比如看電視有看電視的煩惱，上網有上網的煩惱，社會中充滿著種種的煩惱，但是我們學佛之後，內心就會不驚不動，慢慢的、功夫深了，就能如如不動。 接著還要「不謗大乘」，就是不要誹謗大乘。以此功德回向願生西方淨土。這樣的話，命終之後，就會「上品中生」。 如果覺得不容易的話，到了「中品上生」就簡單得多了。經文裡說：「中品上生者，若有眾生，受持五戒，持八戒齊，修行諸戒，不造五逆，無眾過患，以此善根，回向願求，生於西方極樂世界。臨命終時，阿彌陀佛，與諸比丘，眷屬圍遶，放金色光，至其人所，演說苦、空、無常、無我，贊歎出家，得離眾苦。行者見已，心大歡喜，自見己身，坐蓮華台，長跪合掌，為佛作禮，未舉頭頃，即得往生極樂世界。蓮華尋開，當華敷時，聞眾音聲贊歎四谛，應時即得阿羅漢道。三明六通，具八解脫。是名中品上生者。」 「受持五戒、持八戒齋」；大家是不是五戒弟子？受了五戒有沒有呀？現在八戒都受了，怎會未受五戒？所謂「五戒」，即是不殺生、不偷盜、不邪YIN、不飲酒、不妄語；而八關齋戒特別強調不YIN欲，不但不YIN，而且最好連欲念都不生起，與五戒有些不同。還有就是「修行諸戒」，我們受了戒之後要勤加修行，所謂「受戒容易守戒難」，我們受戒以後要真能做得到，如果做不到的話，又怎可以說是受戒？做不到的話，就不算是受戒。還要不造「五逆」；所謂「五逆」，即是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。與此同時，還要「無眾過患」，沒有種種的過失，「以此善根，回向願求生於西方極樂世界」，這樣就是「中品上生」，只要受持五戒、八戒都有機會；「中品」是對一般的居士說的；而「上品」則是對法師說的。我們佛教有「內護」、「外護」；「內護」就是出家眾，而「外護」就是善信居士。 如果「中品中生」，又是怎麼樣？經文是這樣說的：「中品中生者，若有眾生，若一日一夜，持八戒齊；若一日一夜，持沙彌戒；若一日一夜，持具足戒；威儀無缺，以此功德回向願求生極樂國。戒香熏修。如此行者，命欲終時，見阿彌陀佛，與諸眷屬，放金色光，持七寶蓮華，至行者前，行者自聞空中有聲，贊言：『善男子！如汝善人，隨順三世諸佛教法，我來迎汝！』行者自見，坐蓮華上。蓮華即合，生於西方極樂世界。在寶池中，經於七日，蓮華乃敷。華既敷已，開目合掌，贊歎世尊，聞法歡喜，得須陀洹，無半劫已，成阿羅漢。是名中品中生者。」 我們一天一夜，即24小時，持八關齋戒；一天一夜，持沙彌戒；一日一夜，持具足戒，威儀無缺，並且以此功德回向願求生極樂國，將來就可以獲得「中品中生」了。 那「中品下生」又是怎麼樣呢？經文裡說：「中品下生者，若有善男子，善女人，孝養父母，行世仁慈，此人命欲終時，遇善知識，為其廣說阿彌陀佛，國土樂事，亦說法藏比丘，四十八願。聞此事已，尋即命終。譬如壯士，屈伸臂頃，即生西方極樂世界。經七日已，遇觀世音，及大勢至，聞法歡喜，得須陀洹，過一小劫，成阿羅漢。是名中品下生者。」 就是說，我們要孝養父母；大家想一想，其實我們孝養父母應不應該啊！絕對是應該的。孝養父母也可以得到「中品下生」。所以我們在家佛弟子要孝養父母。跟著怎麼樣呢？要「行世仁慈」，比如說，我們看到一個乞丐來乞討，我們非但不肯施捨給他，而且還趕他走，這就不是行慈。還有，如果有善信來捐獻建廟，無論金錢多與少，最重要的是心意，正如「貧女點燈」的故事，奉獻不在乎多少，只在乎誠心。但我們不只是奉獻佛教，而是對所有的眾生都要行慈啊！ 如果我們對待眾生，是用殺的、宰的，這是不是行慈啊？當然不是了！我們不但在行為上行慈、嘴巴裡行慈，而且還要在心裡面、意念上行慈。這些就是善行，這些都是我們往生西方淨土的資糧，還有怎樣啊！由於我們多行善事，所以就能於臨命終時遇到善知識，為我們講解極樂世界的好處；可是，如果我沒有種善緣，臨終之時沒有遇到善知識，生前亦沒有孝養父母，而自己更沒有求生西方極樂世界的信心，這樣的話是去不了極樂世界的，因此，臨終助念就有很大的好處；助念的功德是不可思議的，即使還未學佛，如果有人幫他助念一樣可以「中品下生」；我們自己可以對照一下，依著來修行。我們都知道，法藏比丘在因地修行時曾經發了四十八個願望，他已經成佛了。大家懂不懂四十八願的內容是什麼呢？懂！大家有沒有讀過《無量壽經》？讀過沒有？讀過！西方寺每個月都有一次《無量壽經》念誦法會，為什麼呢？因為經中所說的，就是法藏比丘如何發了四十八個願望。我們在東林也可以讀誦這部經典，如果專心一意地持誦，將來就會得到「中品下生」。 接著「下品上生」，是怎麼樣啊？經文是這樣說的：「佛告阿難及韋提希：『下品上生者，或有眾生作眾惡業，雖不誹謗方等經典，如此愚人，多造惡法，無有慚愧，命欲終時，遇善知識，為說大乘十二部經首題名字，以聞如是諸經名故，除卻千劫極重惡業。智者復教合掌叉手，稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，除五十億劫生死之罪。』爾時彼佛，即遣化佛，化觀世音，化大勢至，至行者前，贊言『善男子！以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝！』作是語已，行者即見化佛光明，遍滿其室，見已歡喜，即便命終，乘寶蓮華，隨化佛後，生寶池中。經七七日，蓮華乃敷。當華敷時，大悲觀世音菩薩，及大勢至菩薩，放大光明，住其人前，為說甚深十二部經。聞已信解，發無上道心，經十小劫，具百法明門，得入初地。是名下品上生者。」 就是說，一個人一生之中做了種種的惡業，也就是做了很多、很多的壞事，而好事卻做得很少，幸好他並沒有誹謗大乘方等經典，這樣愚癡的人，做了種種的惡業，而且無有慚愧，本來應該墮落地獄，可是他臨終之時，遇到了善知識，為他說大乘十二部經首題名字，什麼是大乘十二部呢？比如說《華嚴經》、《妙法蓮花經》、《楞嚴經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》等十二部的名字；如果他生前曾聽過這些經名，但不懂得去修，當他臨命終的時候，聽到善知識為他講說，以此因緣，就可以消千劫過去世極重的惡業，可見這個經名多麼重要啊！還有教他合掌叉手，稱念「南無阿彌陀佛」，由於稱佛名號的緣故，消除了五十億劫生死的重罪。這個時候他便往生了，這是「下品上生」。 「下品中生」又是怎麼樣啊？經文這樣說：「下品中生者，或有眾生，毀犯五戒、八戒及具足戒，如此愚人，偷僧祗物，盜現前僧物，不淨說法，無有慚愧。以諸惡業，而自莊嚴。如此罪人，以惡業故，應墮地獄，命欲終時，地獄眾火，一時俱至。遇善知識，以大慈悲，即為贊說阿彌陀佛，十力威德，廣贊彼佛，光明神力，亦贊戒定慧、解脫，解脫知見；此人聞已，除八十億劫生死之罪，地獄猛火化為清涼，風吹諸天華，華上皆有化佛菩薩，迎接此人。如一念頃，即得往生七寶池中，蓮華之內，經於六劫，蓮華乃敷。觀世音、大勢至，以梵音聲，安慰彼人，為說大乘甚深經典。聞此法已，應時即發無上道心。是名下品中生者。」 就是說，一個人生前毀犯了五戒、八戒、具足戒；你們會不會犯啊？肯受戒本來就已經不錯了，但很多人受了戒又破戒，口裡說不殺生，回到家裡便殺生；口裡說不妄語，可是出口都是大話；說不飲酒，又飲酒；說不YIN欲，出去便亂搞男女關系。或者是受了具足戒，仍然去偷三寶物、僧祗物，盜現前僧物，比如說，偷取這個飲水的杯，以為只是小事，沒有什麼關系，可知道後果是多麼的嚴重。還有呢！不淨說法；本來說法是好的，但如果是亂說一番，或說不正法，這就是不清淨；口裡面說大乘，心裡面卻是另外一套，表裡不一，連基本的僧格都沒有。還有呢！無有慚愧，不感覺到慚愧；其實很多人都無有慚愧，做了錯事，不肯承認，不感到有過咎，還說「真的假不了，假的真不了」，是非顛倒，黑白混淆，甚至委過於他人，這是多麼的可憐啊！其實做了錯事不要緊，所謂「人非聖賢，誰能無過？」最緊要的是懂得反省、忏悔；長跪佛前，誠心忏悔說：「阿彌陀佛！我錯了，我忏悔啊！我錯了！我今認錯，我願意改過！」 我相信大家六、七歲，甚至是十多歲的時候，都可能曾經偷過別人的東西；比如說，看見一件對象，哇！很好看啊！於是便想占為己有，隨手便偷了。小朋友因年少不懂事，只想擁有，不知道做這就叫做「偷」，這就是犯罪；當他真正知道這是錯的、不正確的時候，他就會說：「我忏悔！我改過！我以前過去世，做過很多很多錯事，我全部都真心的忏悔。」這個臨命終的人，死後原本應該墮落到地獄去，而地獄的火是燒得很厲害的，很可怕的，但這個時候，卻遇到了善知識，為他稱贊阿彌陀佛，並說阿彌陀佛十種功德，光明神力不可思議，並且贊歎戒、定、慧，教他要勤修戒、定、慧，以消滅貪、瞋、癡三毒。
要知道，「戒」可以制我們的五根，制我們的眼不可以亂望；戒我們的耳朵不可以去亂聽；戒我們的鼻不可以去亂嗅，戒我們的舌不可以亂吃東西；戒我們的身體不可以貪細滑；現在大家來受戒，就是要戒自己的心，令自己的心定下來。試想，一個人犯了重大的惡業，本來是應該墮落到地獄去的，可是幸好他仍有求生西方淨土的善緣，這個時候就能遇到善知識，為他贊歎、解說阿彌陀佛的功德，聽到這些說話後，就可以幫他消除八十億劫的生死重罪，令地獄之火化為清涼，而且還有化佛來接引他，命終的時候就可以得到往生。 接著說「下品下生」，經文裡說：「下品下生者，或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善，如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛；善友告言：『汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛，如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。』稱佛名故，所念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界。於蓮華中，滿十二大劫，蓮華方開，觀世音，大勢至，以大悲音聲，為其廣說諸法實相，除滅罪法。聞已歡喜，應時即發菩提之心。是名下品下生者。」 就是說，一個人生前做了種種的不善業，也就是「五逆十惡」，什麼叫做「十惡」啊？大家知不知道呢？「十善」反過來即是「十惡」，即是殺生、偷盜、邪YIN、妄語、飲酒、兩舌、惡口、貪、瞋、癡，這就是「十惡」；但是，我們想要求生西方極樂世界，就要造種種的善業，即是不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒、不兩舌、不惡口、不貪、不瞋、不癡；也就是所謂的「心三、口四、意三」，這就是「十善」，大家要清楚明白。一個人如果生前常行「十惡」，到臨命終的時候，若能遇到善知識，種種安慰，為他說法，教他念佛，具足十念，稱念阿彌陀佛、無量壽佛；這個「十念」就是一口氣地念，一心專念：「阿彌陀佛！阿彌陀佛！阿彌陀佛！」念佛之聲不停、不竭。一心專念實在是非常的重要，因為只要是一心一意，念念都可以消除八十億劫生死重罪，命終以後就可以生到西方極樂世界，這就是「下品下生」。 以上跟大家說完了「九品往生」，相信大家都是善男子、善女人，大家都不想「下品」，至少都要「中品」以上，是不是呀？既然這樣的話，大家要怎樣？就是要多念佛、多行善業、多做種種的功德，以此作為往生淨土的資糧，將來我們就可以在西方極樂世界裡見面；我們修行的目的，就是追求了生脫死，將來不再輪回，這就是我們的終極歸宿。好了，我們大家一起來念佛！（全文完）
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