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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
妙祥法師：經行
經 行 妙祥法師講述 緣起：二〇〇五年三月初七、初八，海城大悲寺住持上妙下祥法師，應鞍山佛教協會邀請，講於鞍山佛協慈善院。現場聽法人數約四百余人。因是為居士講解,及時間等緣,有的地方略講,若今後有緣為僧眾講解時，再詳細加以補充。 爐香贊 爐香乍爇 法界蒙熏 諸佛海會悉遙聞 隨處結祥雲 誠意方殷 諸佛現全身 南無香雲蓋菩薩摩诃薩 （三 稱） 鞍山佛教協會王會長：“本來不想講，但非讓我講兩句，我就簡單說兩句話，希望大家珍惜今天這個寶貴的時間。我們今天能夠把我們尊敬的上妙下祥法師請來，在這裡給大家開示，應該說是我們大家的福德，因緣感召，這是一句話。真心希望大家珍惜今天來之不易的寶貴時間，珍惜今天來之不易的成果，來之不易的妙祥法師給我們講法。就講這兩句話，講的不好，希望大家見諒。” （一位居士上香，做請法儀式。） 現在這個居士正在做請法儀式，這個請法儀式是從美國萬佛城宣化上人傳承下來的，也是佛教的叢林傳統的請法儀式。現在已經很難見了，我們大家能夠看到和了解，對我們修行將有很大的幫助。 （居士請法：恭請大德開甘露門，教導我們如何了生脫死，離苦得樂。） 剛才這個請法儀式已經做完了，它這種做法，非常符合我們大家的三皈依，和聽法的規矩，是很好地修行方法之一。 今天在（鞍山佛教協會）王會長和（鞍山佛協慈善院）郭院長等居士的邀請下，來到這裡和大家見面，感覺到很慚愧。因為本人沒有什麼修持，也不會講經說法，只能說是勉為其難地把自己在修行中一點體會供養大家。 今天想講的題目叫“行道”，也叫做“經行”。這個經行大約是在九七年我閉關期間，有些體會而寫，因為怕將這個經行的內容忘記了，就簡單地記錄了一下。記錄下來以後，就是現在我們所看到的“經行”。寫出來以後又有些後悔，也怕著了眾生相。但是為了這些，自己認為這些體會，對修行很有幫助，所以才記錄下來。 眼觀臥牛之地初方便 面現呆沉小相不攀緣 慢調息攝六根心無念 兩手垂少擺動人生淡 下腳如踏棉雲慈悲升 行走緩緩不滯輕風來 落腳堅穩不翹平心地 日曬風雨雪鬧增定力 不別石坑屎水直心去 繞直室外小行無所求 月日時念長行功德現 念佛持咒話頭隨己願 境現光動無相皆除塵 能行所行消失是真行 得於無所得時方為道 十方如來菩薩同護歎 行道本無話可說，以無念為宗，慈悲為本，無所求為持戒，無所得為目的。略說相貌，心中常悟，趣入實相，以助道業。其功德之大，難思難議，難說難盡。為十方如來、菩薩，所加持，護念贊歎。眾生歡喜擁護，如荷花出水清淨，虛空無貌自在。 慚愧沙門 釋 妙 祥 ，供養參考，不要亂傳，免笑行家。 “經行”也叫做行道。《南海寄歸內法傳》雲：“舊雲行道，或曰經行，則二總包，不分泾渭。”泾就是泾河，渭就是渭河，泾河為清，渭河為濁，會合後再不可分，取這個意思。 行道就是返樸歸真為“行”，證得如來本性為“道”。了生死，必須行道，八萬四千法門都叫行道。此只是其中一個法門。 經行所謂的行，就是要達到無所行，利用一切的方法達到無所行。行道自古以來就有，只不過後來逐漸地被人淡忘，隱沒消失了。 修行佛法並不只是念一會兒佛、坐一會兒禅，余下時間就不知做什麼了。應該是二十四小時都會修行。所以這個行道對我們的修行，無論念佛也好、坐禅也好、修密也好，都有很深的意義，起到很大幫助。這裡的意義主要是幫助我們了脫生死，超出輪回。我們都知道生死無常，來到人世間就是想修行，但怎樣修行得圓滿，怎樣利用我們的一切時間，都傾注在修行之中，這是很重要的一個問題。 我們知道念佛是有一定時間，坐禅也有一定的時間，余下很多的時間他沒有念佛、也沒有坐禅、也沒有去誦咒。比如說，我們走出這個院子的時候，可能就不會用心了。我們在家居士如果上街，或是到單位上班就不會用心了。甚至在自己的家庭裡、屋內，或是到衛生間，短暫的一個時間，有可能我們就不會用心，所以這就是一大遺憾。經行正是解決我們這些問題很好的一個方法，它能配合念佛、修禅、修密，能把我們的功夫進一步地提高起來，使我們更懂得怎樣去修行，來圓滿我們這一生。 修行有數種三昧：有常行三昧，有常坐三昧，有半行半坐三昧等。我們如果想得到三昧必須從其中要選出一個方式來，做為我們的修行的方式，這樣才能很快地入道。為什麼說有的人在修行中很快地開悟證道？就是他會修行，掌握了修行的要點和方式。所以說今天跟大家講，無非是讓大家理解這點。 我以前在五台山碧山寺的時候，曾經和一個師父一起到台懷鎮去辦事情。當往回走的時候天就下起小雨。此時，這個師父正跟我講，他說：我最愛坐禅。當他說到這的時候，雨點就逐漸地大了起來，他就跑回了寺院。當時我很有感觸，就是說我們雖然有時候說是修禅定，光知道在坐中有禅定，不知道在行走中更重要。一個雨點下來，怕被雨澆濕了，馬上就跑，被境所轉，那時就把我自己扔在外面了。 所以，我們應該知道，這個行道對我們是很重要的。我們要隨時隨地都要學會修行，這修行光說不行，應該是落實在實際中，很好地去努力。比如說南傳佛教，斯裡蘭卡的比丘在外面走的時候，要遇到雨是不允許快速跑的，也無人快步走，跟往常一樣非常有威儀走回房間，這樣做才能夠把我們自己的妄想心控制住。 下面我開始講這個經行，經行頭一句話叫：“眼觀臥牛之地初方便”。 眼觀這個“眼”就是我們的眼睛。我們知道，我們在輪回之中有了眼睛，眼睛就是我們輪回之相。我們眼睛不斷地看到了很多事物，發現了山河大地等，眼對我們來講是一種造業的表現。那麼我們現在應該把它轉過來，眼睛不應該往外看，應該收回眼根，這樣就會達到收回我們的心。所以說眼睛對我們的修行來講，確實起到了很大的作用。 比如我們看到了白天、黑夜，就應知道白天黑夜、日月星辰、山河大地，都是我們眼睛所見，這些都是虛幻的、不真實的。我們之所以輪回就是因為被眼睛所騙，想找回真實，我們就應該把眼睛收回。怎樣收回呢？就是用“觀”，什麼叫“觀”，就是把心收回來就叫觀，不是往外觀，要向內觀，不觀而觀。如果你能夠不再去觀察外面的一切，便是真觀。 例如虛雲老和尚，一生或坐或臥，或與人交談，總是雙目垂視三尺，即便偶爾開目一望，也旋即下垂。這個虛雲老和尚，我們都知道經過了四朝五帝，在中國佛教歷史上是不可比擬的一位大德。他的修行方式對我們來講是很好的一個榜樣。他眼睛從來不往外抬，也不看，為什麼他不抬不看？就是因為他對外面的事物無所求，無所要求。他知道眼睛是造業的，所以就不再往外瞅了。世間的男相、女相對我們來講實際上沒有意義，我們每個人都有一種習慣性，當說話的時候總是看別人的臉色、眼神和動作，來取決於我們應該說什麼，這就是分別心，這就是輪回。虛雲老和尚他就不這樣做，就是與人交談的時候都是垂目三尺，這個垂目三尺的距離正好是臥牛之地，就是一頭牛趴著這麼大的地方。把眼神收回來，瞅著這麼大的地方，做為我們的不放逸的一個方式，這叫“眼觀臥牛之地。” 是不是我們眼睛就專瞅著地呢？剛一開始的時候，我們的眼睛應該觀這麼大的地方，逐漸地，逐漸把觀也放下，把心要死掉。這就是眼觀臥牛之地最開始的方便，這個方便不是放逸的方便，是我們修行要嚴肅起來、要緊張起來、要抓緊修行的方便。也是我們怎樣把心能夠達到清淨的方法，所以稱為方便。這個方便不同於我們平時所說的“方便”，那個方便那是在放逸；這個方便說的是不放逸。 這“眼觀臥牛之地初方便”，這個“眼觀”剛開始做這個功夫的時候，也很難受，因為我們眼睛已經看慣了。比如說我們上市場，眼睛要瞅櫃台，走在路上，我們就看人物，看建築物，甚至回到屋裡也要觀察一下環境。所以說我們的眼睛被利用得沒有一時一刻能夠休息下來。眼睛不休息，它就說明了我們生死在輪回。 我們知道，佛曾經給大家講過，生死在哪兒？有的人認為在吃飯之間；有的人認為一夕之間；有的人認為穿鞋之間；還有的人認為幾十年。佛說：“都不對。”結果只有一人答出來了，他說：“生死在呼吸之間。”佛說：“你已經證道了。”就一呼一吸，就有無數的生死，生死也就是在念念之間。每個念都是我們的生死輪回，我們想了脫生死，必須從念念做起。並不是說今天我努力了，今天我就在了生死。我們一念就有無數生死，應該是念念修行，才能真正地了生死。 所以說我們這個眼睛外觀，它就是生死的根本。我們應該把眼睛收回來，“觀臥牛之地。”特別是我們在往外走的時候，一定眼睛下垂，下垂觀這麼大一個地方。剛開始觀的時候，外面很有吸引力，這也是我們眼睛養成一種習慣性，不管需要或不需要，都要往外瞅。它有一個很強的攀緣心。我們必須硬做，把它努力收回來，這才行。這個眼觀臥牛之地是很重要的。這個功夫應該長期地做，如果我們能夠眼睛不再往外瞅了，這樣我們的內心就逐漸地清淨起來，我們的狂心也逐漸地歇了，這是修行中很重要一個方式。 而且對我們修行來說，可能一天念幾個小時的佛，或是修幾個小時的禅。如果我們眼睛再不往外觀，這樣我們就會把所有的念佛的功夫，和修禅的定力用在每分每秒之中，就更好了。 下面再講第二句話，“面現呆沉小相不攀緣”。 為什麼要面現呆沉小相不攀緣？因為面，是妄想心的一個表現。我們很注意我們的面孔，有時候歡喜，有時候愁悶。這些表情、動作，都是妄想心的表現。一個妄想多，比較放逸的人，他這個面目表情也比較復雜。這種表情肌的活動，正是妄想心的表現，它對我們修行，是很有害的。我們對面目表情應該控制。 第一個，就要“呆”。什麼是呆？就像一個傻子似的，不再有表情。因為有像傻子這種心，才不為外面景象所動。沒有攀緣心，才像一個呆子。所以說這個呆啊，不是壞事，是好事。只有不被表情所支配，我們的心才會老實起來。 在九五年，我從五台山回來的時候，是行腳走回來，走了兩個半月。那時候我這個人不會笑。這個臉哪，就像一張布，或是像一個木頭，沒有表情。但內心確實很清靜。所以說這個呆，對我們來講，是很重要的。我們應該努力把自己的表情，也就是自己的內心的活動，控制到呆的程度。這樣我們的內心就會慢慢找回來了。 “沉”，不光要呆，而且要沉，不要歡喜。因為歡喜了，我們都知道有一個歡喜魔，在修行中，如果我們過多地歡喜，就和魔打為一起了。所以說這個沉，應該很沉靜，很沉穩。不再去對外面有所追求。這個沉，也是很重要的。 還有“小”，為什麼說小？小並不是卑小，而是真正的平等。只有卑小，我們的狂心，慢心才能收回。所以說這個小，也是很重要的。就是說，我們要做到，在所有人面前，我是最小的。每個眾生都是前生父母，未來諸佛。我們用這種心情，去和大家相處，用這種方式去修行自己的內心。所以說我們永遠做一個最小的。宣化上人曾經講過，他說我是最小的，如同小蚊子。所以說這個小，就是行菩薩道。佛在世的時候，也是把自己變成最小，往昔曾去做常不輕菩薩，禮拜一切的大眾。 為什麼表情要去掉這些不正常的表現？因為這是一種修行的需要，也是我們不再攀緣的需要，也是我們知道怎樣去修行，怎樣去抓住自己的內心世界的需要。在佛的聖法律中，敘述歌戲等的無知，《四分律》雲：“歌戲猶如哭，舞如狂者，嬉笑如小兒。”歌戲，即歌舞的歌，唱戲的戲，猶如哭，種種表演，就像人在哭一般。舞如狂者，跳舞就像一種狂人。嬉笑如小兒，我們的表情，不斷地嬉笑，實際上是一種無知的行為，如同小兒一樣。在修行中是很障道的。所以說我們應該遠離嬉笑。 還有一個“相”，小相這個相，因為一切眾生都依攀緣心而住。什麼是攀緣心？見相住相，就是攀緣心。所以說要遠離攀緣，就必須遠離一切相，特別是能夠吸引我們的相，一定要遠離。首先把自己的面，要控制好，這才好，這才能修行。 “不攀緣”，就是為了收回六根。在《清淨道論》裡有收回六根的例子——這個《清淨道論》，在我們修行中是很重要的一部論。這裡有個記載：“在喬羅達格大窟中，有七佛出家的繪畫，”就是有一個山洞，山洞裡的頂有七佛出家的繪畫。過去七佛，就是從釋迦牟尼往前一共有七佛。 這七佛出家的繪畫，“非常精美。一次有很多比丘參觀此窟”，有很多出家人來到了這個山洞。“見了繪畫說：尊者，這畫很精美。”這個尊者，就是心護長老，“心護長老說：諸師，我住此窟已六十多年”。這個長老住這個洞多長時間呢？是六十多年。他說我“尚不知有此畫。”他說我六十年，都不知道有此畫存在。“今天由諸具眼者所說，才得知道。”今天是由大家所講，我才知道還有這幅畫。這是說“心護長老，雖在這裡住了這麼久，但從未開眼睛而望窟上。”就是沒望過這個洞頂上。 我們想一想，六十年沒有望過這個山洞的頂。畫了那麼美的佛像的畫，他也沒有去看，這多高的修行。為什麼我們不得道？就是因為我們的眼睛到處亂看。所以說過去修道得來的，不是輕而易舉的，也不是三句兩句話說得道了，必須下很大的功夫來收回六根。 “據說在大窟的入口處，有一株大龍樹，他亦一向未曾仰首上望過。”就是說有一個大龍樹，非常高，他也沒有曾經仰首上望過，往上瞅過，“但每年見其花瓣落在地上，而藉知其開花而已。”他怎麼樣來辨別這個樹開沒開花？看它花有沒有落地，他就知道開花了或沒開花，從不抬頭去瞅。 “當時國王慕長老之德，曾三度遣使請他入宮受供養。”就是國王去請他三次，入宮去受供養。“但都遭拒絕了。於是國王便令王城內。”就是國王城內的，“哺乳小兒的小婦們。”就是剛生小孩哺乳期間的婦女，“不雅词不显示都捆縛起來，加以蓋印封鎖，他說：直待長老來此，一切乳兒才得吸乳”。就是說你要是不來，這些小孩都得餓死。所以說呢，就是強行要請這個長老，到皇宮來。“長老因兒，遂來大村”，長老因為憐憫這些小兒，所以來到大村，大村或是那國王的名字，也或是地名。 “國王聞此消息，便對其臣子說：去請長老入宮，我要從他受三皈五戒。長老入宮，國王禮拜和供養之後說：尊者，今天很忙，沒有機會，我將明天受戒。並取長老的缽，和王後共同略送一程，然後拜別。” 你想，這個尊者，不光對他坐的石窟上頂沒有看，對他的門前的大樹沒有看過，而且對國王和王後的禮拜，這樣的尊重和供養，他也沒有去看：誰是國王，誰是王後？他只知道說：祝大王幸福。他把王後也當成大王了。所以說這個長老，就是不用眼根，來修行自己。所以說非常了不起。我們就不是了，離很遠就想看看是誰？是男是女？相貌是否莊嚴？他說話時眼神是否和善？嘴角是否下垂？是否在歡喜？是否在笑？這就造成了我們的分別心，越分別表情越豐富，越豐富，我們的心越散亂，所以說生死輪回永無出期。因為這個攀緣心不斷，我們的生死不能斷。 過去我也這麼學過，別人問話的時候，我也不抬頭瞅，別人走了，我也不知道他是誰。雖然是這個心，很想看一看他是誰，但是自己硬控制它，不去看，等走了以後還想知道他是誰？又不能去問，但是不能抬頭瞅啊，也是很難受的，但是難受以後會很清淨。 這個心護長老，在國王那裡，過了七天，國王想到：“何必使長老住這裡受苦呢”，便讓他回去。長老回到了喬羅達格大窟後，夜間在經行處經行。就是我們說的，從這頭走到那頭，再走回來，往右繞，這叫經行。那住在大龍樹的天神，執一火炬，站在一邊，這時候天神就出現了，拿了一個火炬，站在樹旁，給他照明。“使他的業處”，也就是“定境，極淨而明顯”，在修行中，他的境界就現前了，他的境界非常清淨，非常明亮，晚上就像白天一樣。長老心生喜悅，想道：“怎麼我的業處今天異常地明顯。”就是我今天的定境，比平時要清晰得多了，平時還有模糊的地方，今天比平時還清晰，從來沒有過。“過了中夜後，全山震動，便證阿羅漢果。” 就是說，這個心護長老，平時在努力修行，不但石窟上的佛像不看，大樹也不看。經過六十年以後，國王那麼樣的崇拜他，對他那麼樣的恭敬，他並沒有看國王和王後長得是什麼樣，是男是女他都不知道。就在這種努力之下，回到山上，就很快地證果了。為什麼能證果？就因為人家在名利面前也在收回六根，不再攀緣。 我們就不是這樣，我們見到誰都是去瞅，去看，去聽，所以說我們不能得道。心護長老得道也不是無緣無故的。所以說，在他經行的時候，就出現了天神，拿個火炬給他照明。他也沒有被這種幻境所轉，而認為有一個天神在給我照明，而是說自己的業處，自己的定力比以前要進步了。 我們有時候見到一點境界，或做一個夢，就會生起了很大的歡喜，有時候自己止都止不住，到處去講，到處去說。所以說，攢了點寶貝，都賣掉了。長老沒有這樣，而且知道是自己的業處比以前要好了，這個時候，就在中夜的時候，就發生了震動。 什麼叫震動？我們知道世間有地震。地震是一種震動，當有人成道的時候也有震動。佛每次講法也都有震動。這個震動一共是有六種，六種震動。分別為東湧西沒、西湧東沒、南湧北沒、北湧南沒、邊湧中沒、中湧邊沒等六相。 那就是，東沒，由東往西；東震動，西沒，西沒往東湧；南往北，北往南，還有邊湧中沒等等。一方獨湧名湧，四方俱湧名遍湧，八方齊湧名普遍湧。 震也有三相：一方獨震名震，四方俱震名遍震，八方齊震名普遍震。 動也有三相：一方獨動名動，四方俱動名遍動，八方齊動名普遍動。這些都是震動。 這種震動，整個山河大地都在震動。但和我們說的地震有所不同的，地震是破壞性的，是我們業力過重所產生的震動。這是修行人，修到了一定的定力以後，所產生的震動。這時候的震動，會把魔宮震動。所以我們應該知道這種情況。 我們看到記載，宣化上人原先在東北修行的時候，也是發生震動，井裡冒紅光，村民都以為著火了，都來救火。所以說修行人的境界是不可思議的。宣化上人曾經在萬佛城就發過願，說我在美國三藩市一天，就不允許這個地方發生地震。由於他不攀緣，眼根的收回，所以能控制這個外境。 下面講第三句話，“慢調息攝六根心無念”。慢調息就是把呼吸調勻，是為了攝心。為什麼要調息？因為我們的呼吸是隨心轉。我們心如果忙亂了，心亂了，呼吸就會變粗。所以調息和調心，有直接的關系。所以說呼吸要調勻。我們並不是為了調呼吸，像氣功似的，去練身體。不是這個意思，是攝心。氣功走錯了一條路，就是調息為了鍛煉身體，這是不正確的。我們調息是為了攝心。因為我們知道萬法唯心造，只有攝住心，才是它的根本。身體的好壞也在於心理是否健康，是否妄想少而來決定的。所以說我們調息的目的，是為了把呼吸放慢，調勻。 這個呼吸，在修行中也是一種妄想。如果我們心裡清淨了，它就沒有呼吸。呼吸也是我們眾生輪回的一種表現。有的人特別注重在呼吸上，實際上這樣做有很多的修行，已經離開了佛法。這是不正確的。我們應該把呼吸調勻，調勻的目的不是為了身體健康，而是為了攝心。如果能攝心，健康就在其中了。健康是很小很小一個芝麻粒大的事情，我們不能為了一個芝麻而丟掉了西瓜。 我們一定要知道，呼吸，這是妄想的一部分。如果我們把心攝好了，我們就會明明白白地看到自己沒有呼吸，甚至可以到處找呼吸，自己就感覺到：哎呀！突然地怎麼呼吸沒有了，我怎麼不喘氣了。人要是不喘氣，該多自在啊，是不是啊！少了多少麻煩事情。所以說不是做不到，是我們不會用心。用心用正確了，我們也可以做到。 過去在印度有這麼個事實，有一個出家師父，告訴他徒弟：“你將我埋在地下，埋二十年以後，再把我給挖出來。”他徒弟很聽他的話，對他師父很有信心，果然就如他說，就給埋在地下了。給埋了二十年，二十年以後把他師父又挖出來了，他師父和當時是一模一樣，還活著。因為他已經把呼吸控制住了。不光呼吸，飲食都能控制。所以我們應該知道，飲食、呼吸都是虛妄的。 所以說，“慢調息攝六根”，慢調息為的是攝六根。六根我們知道，眼、耳、鼻、舌、身、意，稱為六根。為什麼有六根？就是有了妄想，就會生出六根。六根是一個粗妄想。妄想分粗妄想，細妄想，微細妄想，還有幽隱妄想，有多重的妄想。六根也是我們的妄想之一，屬於粗妄想。 “慢調息攝六根”，目的是達到“心無念”。我們在行道的時候，走著走著，有時候會感覺到憋氣，很難受。因為把呼吸放慢了會難受的，會悶。但是慢慢習慣就好了。並不是缺氧氣，是我們的妄想心太多，太過重。所以說我們如果能夠走的時候慢慢調息，時間長了，就不難受了，我們呼吸調整好了，我們的妄想心也就降低了。但必須知道，調息是為了攝心，這個是原則。如果我們不知道調息是為了攝心，一個勁兒地調息，那就變成了外道，如同氣功一樣。 《楞嚴經》講：“一根回收，六根寂滅。”如果我們在六根中選出一根，能夠回收起來，六根也就滅掉了。為什麼我們不能成佛？就因為有了六根。我們覺得六根是很好的東西，實際上我們不知道，六根就是六個家賊。它不斷地使我們輪回，不斷地盜竊我們的寶貝和財物，使我們在這裡受苦，不能成佛。所以說我們必須要抓住一根，比如眼根，我們抓住眼根，就不再往外瞅。剛開始也很難，比如走到商場了，眼睛它自覺不自覺地，它就要往那個食物去瞅。比如說這個饅頭好，那眼睛就要瞅——就得硬不瞅。有時候眼角也要去瞅，也要把它收回來，絕對不瞅，這才行。所以說我們如果能把一根收回來，六根它都滅了。因為它的根子是一個，表現有六。所以說攝六根，這個很重要。 攝六根很重要。目的是什麼呢？是要達到“心無念”。心無念，為什麼要心無念？有的人說：“有善念不很好嗎？”要知道，善念也是妄想。惡念是妄想，善念也是妄想，有念就是邪，有念就是不正確的。我們有時候往往把念作為我們的一個依靠，那是不正確的，不究竟的。 所以佛說：“法尚應捨，何況非法。”念應該捨掉，只有一切念滅掉了，我們才會有正念。不是說我們的思維就算正念了，它不是正念。什麼是正念？無念就是正念。如果我們這些道理不清楚，在修行中，就不知道這個心往哪使，這個勁往哪使，就找不到這個心。如果我們知道這個道理，心，我們就摸到邊了。所以說這是很重要的，我們應該清楚，有念就邪。不管它是多微小的念，也是邪。 當然了，我們在生活中，還有善念、惡念之別。佛法是止惡不止善。善念可以利用，但是利用也必須得放下。我們知道，在工作中，比如說，我在藥局，當我給人付藥的時候，我如果沒念了，我會不會把藥拿錯？這個問題我告訴大家，是不會的。如果你真無念了，打個比方，就像我們知道的，現在有手工操作，還有一個自動化。無念了就會變成自動化。因為它沒有分別心，而更准確地來做一切事情。做而不做，不做而真做。我們就自在了。 這個無念，我們不要以為這是斷滅法。說你這無念，你這不如同木頭、石頭一樣嗎？如果我們心能夠同木頭石頭一樣，就好了。我們要知道，我們修行是和木頭石頭不相同的，木頭和石頭它也有一念，有一個邪念。我們修的是正念。這是和那些外道墮落石頭裡、墮落木頭裡為身，有所不同的。就是在修行中必須清楚這個概念，如果不清楚，我們在修行中遇到境界的時候，就會恐懼，不敢修下去，甚至以為自己著魔，失去了修行往上進一步的機會，這是非常可惜的。好，現在就講到這裡。 上午，我們跟大家講了三句話：第一個，眼觀臥牛之地初方便；第二個，面現呆沉小相不攀緣；第三個，慢調息攝六根心無念。這個心無念，正是我們修行必須通過的過程。想了脫生死，想往生西方極樂世界，心無念是我們成就的關鍵問題。我們想度眾生也得必須無念，我們知道，萬法唯心造，因為有念，就有了這個娑婆世界。這個娑婆世界和我們六道的輪回，都是因有念而有。如果無念了，我們就能夠得到真正的清淨——也就是我們的極樂世界。極樂世界也就是根據我們的念多和念少來決定的。所以說，“一念不生，萬法莊嚴”，在修行中無念是我們的根本。 我們都知道在淨土法門修行中有十念往生，為什麼說臨終時要十念往生？就是說要我們將所有的妄想降低到最低的程度。如果你能保持二十四小時內就十個妄想的念頭，以十句佛號來消除這十個妄想，必定往生，必定能夠成佛的。若一日，若二日，一共七天，如果你能保持每天只打十個妄想，必定能夠成佛。所以說有的祖師大德就講，你用不了七天，你要是四天能保持就十個妄想，那我就肯定，你肯定能夠成就開悟，如果你不開悟，我替你下地獄，老僧的舌頭便可以割掉。祖師大德給我們下了這麼大的保證，就是讓我們生起信心，要我們知道修行的路頭。如果不知道修行的路頭，我們就走了很多的冤枉路。 包括我們念佛也是這樣，臨終的時候就十念往生。為什麼臨終要有十念？就是因為要我們的妄想減少到最低的程度。有一念，就有一句“阿彌陀佛”來對治這個妄想；有兩念，就有兩句“阿彌陀佛”來對治這個妄想；有十念，就要用十句“阿彌陀佛”來對治這個妄想，所以說這叫十念。念佛就是對付妄想的。所以說，我們臨終如果能念十句“阿彌陀佛”，必定能夠往生。但這個念不是我們嘴上去念，我們嘴上這個能念和所念，還是處在很低的妄想之中，是很粗的妄想。我們還需做一番努力，離了脫生死還有很遠的路程。我們需要的是不念而念。就是說我們將微細的妄想，包括幽隱的妄想都要控制到要斷絕了，這才能夠了脫生死。 所以說這個路程，整個修行就是要無念。只有把妄想控制住，把它滅掉，也就叫無念。所以我們修行中處處要以無念為根本。不管我們是采取念佛的方式，或是修禅的方式，或是修密的方式，目的都是一個——要無念。這個我反復地說，目的就是讓大家能夠真正地認識這個問題。因為有念，就有了生死。 我們下面講第四句：“兩手垂少擺動人生淡”。兩手垂，就是兩手下垂。我們都知道人人都有兩手，這個兩手對我們來說，它能干活，能做工……等等的事情都靠手去做。所以說手對我們人生來講太重要了。我們從出生的時候就握著兩個拳頭在出生。因為什麼？因為他想抓住什麼，他放不下人生，這兩手也代表了我們放不下。我們用手不斷地追求，從來都是以為手能做很多的事情，能完成很多的事情，來達到我們的所要求的目的。他不知道這兩個手的形成，生出來也代表了我們的執著，代表了我們的貪戀。所以說有了兩手，它也障我們的道。 我們怎樣來修道呢？就要把兩手張開、放下。我們從小到老這個手都緊緊地握著，又要抓住人生，抓錢、抓房子、抓丈夫、抓女人、抓食物……一切都要抓，都要變為自己的。所以我們想修道，就要反其道而行之，就是要把手張開，張開以後什麼都不要了，而且把兩手垂下來，徹底放下。因為不光人生所追求的是虛妄的，而且就包括我們的手的存在，也是虛妄的。不要執著我們這兩個手，應該通過兩手下垂，來淡泊人生。因為我們知道人生都是虛妄的，包括我們所看到的一切山河大地、日月星辰，所有的人和人之間只是一場幻境，沒有什麼可追求的，可以能追求到的，它只是一場夢。我們大家雖然還沒有從夢中醒過來，但我們應該做醒的努力。所以說我們應該把緊握的、執著的這個拳頭放開，要垂下去。 這個拳頭放下，另外還有一個好處，從養生來講，它心火可以下降。我們有很多的人不斷地執著，脾氣大，而心火上升，有時候妄想也比較多。如果放下兩手，俗話說就把這個心火下降到腎水，這叫水火既濟，可以強壯身體，這也是很好的。所以說在經行中我們能把兩手放下，這是很好的。 但是，也有兩手不用放下的時候。比如說念佛，他做這個手印，這樣行道也是可以的。以前我在五台山，聽說這樣一件事情，那個時期我在齋堂，聽說來了個越南的和尚，他就講了:“我來到五台山，沒看到一個修行人會經行的！”他就給大家講了經行。他的走法呢，就是這個手作手印，就像我們平時念佛那樣的去走。但他不是念佛，他的走法就是說：“快要到了！快要到了！”他嘴念這個來作為經行。 後來，他帶來的有三本書、或是兩本書的，是趙州和尚的書，因為趙州和尚也是行腳，經行，經常地經行。正好在大殿那個范圍內我有個徒弟在那兒，他把他的書送給了他。把書送給他，而他正好也會經行。 那時候我就聽到了有人說我們大陸，中國的和尚不會經行，我很生氣，我說：“這是不對的！”所以說我們今後一定要發揚這個經行，叫這位越南和尚也知道，中國人，中國的和尚，中 所以說“兩手垂”，兩手垂這是代表我們放下，我們來放下我們的一切。包括我們身體的感受，冷、熱都要放下，甚至饑餓也要放下。還要“少擺動”，“少”，就是減少到越少越好。少擺動，這個擺動多了，說明我們的心在忙、在亂。你看，仔細地觀察，人在心忙亂的時候，走路也急，而且也亂，特別是手前後擺動得也快。他在不斷地追求，整個身體受著我們內心的妄想，而產生這種行為的表現。所以說我們通過兩臂下垂、手張開、少擺動來淡泊人生，不再追求了，人生沒有什麼可追求的。 因為我們要知道，什麼是人生？人生不是生兒育女，也不是成立家庭，也不是娶妻生子，吃飯睡覺，這不叫人生。那什麼是人生呢？人生就是修行的過程！人到這個世界來，不管從地獄、餓鬼、畜生，還是天上，來到人世間，目的就是一個——通過在人世間的努力而來成就自己。這就是我們修行，也就是我們的人生。我們到這個世間來，人卻忘了自己的修行任務，而迷戀著所有的世間的五欲之樂，追求著不應該追求的東西，把垃圾當作珍寶，逐漸地人就迷了，所以說就有了家庭、生兒育女等等的事情。所以說不認識人生，把人生給弄錯了。 我們很多人都想好，都想來這世間修行，但是由於我們沒有控制住自己的眼、耳、鼻、舌、身、意，就自己把自己給欺騙了。到頭來，幾十年一過，白白浪費，人還得死，又不斷地輪回，太沒有實際意義，成天為了吃，為了穿，睡那一會兒覺。所以說我們浪費了人生。 據佛經說，這個娑婆世界，地球上最初開始有了人類的時候，人是從光音天來的。光音天的天人飛到這個世界以後，看到這個地球上有很多地肥，他就不斷地吃。吃了地肥，又吃了地上的東西，就不能飛升了，所以說他就離不開地球了，和地球產生了緣分，這就是人類的開始。 所以說這個人類不是猴子變來的，是從各個星球來到這個世界，才有了人類。人逐漸地忘了，逐漸地墮落，由八萬歲最後降到我們現在的百歲，七、八十歲。等越後來壽命越會減少的，一直到人生只有十歲，馬如肘，人如拳，就只有那麼高！人壽命就十歲的時候，才開始反省，每個人都想修道了。因為那個時候草木皆殺人，就拿一根草就可以把人殺死，到處是武器，活著更痛苦。最後人開始思善，這個年齡又逐漸地增長，一直增長到八萬歲。這時候，會有佛出世來度眾生。 這個，我們知道人生本來是一場幻境，沒有什麼可追求的。在我們修行中更應該把人生看淡。特別是行道時，如果我們一個人在雪地裡，兩手下垂，啊！慢慢地經行，很有一番滋味，很自在，感受到了很清淨，也感覺到人生沒有實際的意義。或是下雨天，在雨天裡不斷地行走，是很清淨的，很清淨，人生是很淡的。這樣的行道正是佛菩薩、十方菩薩都會贊歎的。 在過去剛信佛的時候，我有一個在稅務局工作的以前的戰友，也是朋友吧，特意送給我一個火鍋。那時我雖然初信佛，但是我已決定不接受別人任何東西，我就准備送回去。那時就走在雪地裡，下著小雪，一手提著小火鍋，一手提著兜子，這個兜子裡面裝的是經書，還有飯盒。這個飯盒是因為吃素，那時到哪兒沒有素食，用飯盒自個兒做菜，自個兒做飯，熱水燙一燙就是一頓飯。所以說走在這個雪地裡，又不貪戀別人的東西，而且自己不管各方面，都保持一種很清淨。在路上不斷地經行，確實是感覺別有一番風趣，啊！人生非常平平淡淡。 有一次，可能就是這一次的事，我現在有點兒記不太清楚了。正在行走期間，那時候可能快過年了。過年世上的人都很忙碌，汽車、自行車、摩托車不斷地奔波。那時候很少有人在路上行走，而我在一步一步慢慢地往前行走。當走到一個地方，突然出現一個人，他光著兩腳，穿著拖鞋，個兒不太高，可能有五十多歲吧，跑到我的前面。啊！他也不說話，就伸出大拇指來稱贊我，意思：“你挺好！”（眾人熱烈鼓掌） 當時他沒有說話，我呢，也沒有去瞅他，我也沒有停步，我也沒有理他，我還繼續走。他看著我走，也隨著我走，不斷地伸手來稱贊，我也不理他。我想：不管你是菩薩也好，你是魔也好，你是佛也好，我都不會理你，因為我正在經行。當他伸出三次大拇指的時候，看我不理他，他就轉過身站在路邊，背沖著我，不再理我了。你理我，我也是這樣；你不理我，我還是這樣，我就繼續朝前走。但是心裡也是有一種對不起人那種感覺。但是同時知道，是應該這樣做，這只不過是剛修行、剛開始。 後來，有一次我請教一位老師父。我問他：“這個跑香是什麼樣子？”這個跑香，我們知道，在禅堂裡有一種跑香。這個跑香，一般的初信佛人是不明白的，老和尚為我做了一次跑香的動作，將樣子示范給我。當他做出這種示范動作的時候，我突然想到一個事情，就是我剛才講到那個人，稱贊我的時候，他每天在一個路上，他天天是這麼樣走著，就是小跑啊，和那跑香的姿勢是一模一樣的。啊！我這才明白，原來伸大拇指的人也是一個老修行，他不說話，可能是啞巴。所以說這世上到處都充滿了修行人，只是我們不認識。 後來，我那是准備到山上修行了。已經做了准備，還沒有完全的上山。有一次在車站，我就碰見這位修行人。我覺得那次對他有點太過分了，就主動地跟他打個招呼。他看見我，好像認識，我過去了，他馬上把臉就轉過去了。我就過去，也伸出大拇指稱贊他，他很高興。後來他就用手啊比劃一下，就是張開手掌表達意思，用手劃一下，我也不明白什麼意思。他反復劃了幾次，伸出四個手指頭，後來又劃下，去了兩個手指頭，我也不清楚。等到過了很長一段時間，在修道中，我們剛上山是四個人，後來半路中走了兩個人，啊，這才和他所說的相應了。原來他預示到：一上山是四個人，最後還得下來兩個人。這個很有點意思啊，當然，也許是我一種猜測。 “兩手垂”，剛開始少擺動，也很不適應，時間長了它也很累，也有一定的痛苦，但是堅持下來就好了。因為這樣會增加我們的定力，走起來也非常威儀。 在五台山時，我看到這麼樣一個修行人，他光著兩腳，穿著一雙膠鞋。這膠鞋沒有後腳跟，他光腳穿著這種鞋，可能是冬天也穿這種鞋。走路的時候也是兩個手下垂，就像一個傻子，啊！呆呆的一個傻子，而且走道是靠一側，低著頭，慢慢地行走，給人一種和世間無緣的這種感覺，非常威儀。五台山過去有個叫“赤腳羅漢”的，是不是他？我就不太清楚了。 這個人，有時候齋堂有活，他就幫著干，幫著拿東西等等。法會的日子他就去了，幫著干，完了，他吃口飯，也就走了。看到誰他也都是這樣，當你走過去以後，在對面時他並不理你，等你走過以後，他沖著你的背後合掌頂禮。 “兩手垂少擺動”雖然是一種相，但這個相是性中之相。淡泊到極點了，就和佛菩薩的心相應了。所以說我們不要對人生有著幻想和追求，我們有了追求就有了痛苦。我們想了脫生死，想擺脫痛苦，首先我們就要不追求，不要執著，把自己徹底放開。因為只要放下你自己，放下你的執著，放下你的貪戀，甚至放下你的生死，你就自在了。有時候我們放不下自己，當我們有了錯誤的時候，也是不肯承認錯誤，怕批評，怕丟面子，怕不能受到大家的尊重，這樣我們修道都是障礙。所以說我們應該徹底放下。徹底放下，要淡泊人生。 第五句，“下腳如踏棉雲慈悲升”。 “下腳”，為什麼說下腳，不說“踏腳”呢？因為動作過大會影響心。所以說“下腳”，就是腳輕輕地踢出，輕輕地，哎，又輕輕地落下，“如踏棉雲”。因為我們的心，是一種妄想的心，它不斷地起心動念，他下腳也會很急的。如果我們控制下腳的速度，和它的力量，同樣也可以減少我們的心動。應該是輕輕地落下，如踏棉花一樣。腳如果柔和了，柔軟了，心地也自然地柔軟了。 另外我們有一個緩緩地落腳的過程，有些眾生可以從腳下逃生。特別是我們走在山路上，有很多小眾生，是從腳下能夠逃生的。但是由於我們下腳急，它就很難逃出。你比如說小螞蚱，你看著路面沒有螞蚱，當你腳快要落在地面的時候，那螞蚱有可能一下就鑽到你的腳底下。雖然是一種業力的牽引，也同樣說明了我們業力的深重。我們應該緩緩地下腳，如果發現有一個眾生鑽進了腳底，我們可以及時地把腳收回，來放掉它。作為我們來講，應該具備腳下留情，應該有這種慈悲心。同時也有讓鬼神從腳下躲過的機會，所以說這是非常好的。 所以說這個慈悲，對我們來講太重要了。因為佛是無緣大慈，同體大悲。我們既要學佛，就要具備慈悲。只有學慈悲才能與佛相應。 比如，我們正在走路，走在一個橋上，這橋很危險，上面有一個眾生，你是踩是不踩？如果你踩上這個眾生，你就可能過去這個橋；如果不踩這個眾生，你就可能掉到這個橋下，也可能摔受傷，也可能死亡。在這種過程中，眼看你腳就要落下了，突然發現腳底有一個眾生，如果不踩，就選擇的是死亡。在這個生和死的面前，在眾生活和死的面前，我們應該采取哪一種態度，來決定自己的一生？過去啊，我就做過這樣的思維，我說：如果它是個獨木橋，上面有個眾生，如果不踩上，掉下去就死，那我就選擇死。不管這個眾生是個蟲子，還是個螞蟻。我們絕不能有任何傷害之心，我們腳下才會留情。如果你選擇的是你自己生存，你就不會腳下留情，腳下就不會生出慈悲。所以說腳也是我們培養慈悲心，一個很好的機會。我們做為佛教徒，應該讓別人很好地活著，讓所有的眾生踏著自己而走，而不是我們踏著所有的眾生在走。 我在本溪茅蓬閉關期間，曾經有過這麼一個例子。有一天，正在打坐，突然聽到一個聲音，在喊救命。這個救命的聲音就像一個小女孩，又不像是人類，但能聽出聲音是喊救命的。因為正在一個小房子裡閉關，這一看，都沒有任何人。當時想啊，這是誰在講話呢，在求救呢？又好像掉在井裡似的。後來我睜開眼睛，就到處找。後來看地上有一個洗臉盆，盆蓋著蓋兒，把蓋兒打開以後一看哪，裡面掉進一個小蛐蛐，啊！小蛐蛐。把蛐蛐拿出來放掉了，啊，原來是它喊救命。 事情過去了可能是半年還是一年時間，我記不住了，也是在夏天，這個上午的時候打坐。突然看到在這個炕沿下面，地上有一個小蛐蛐，很小，比原先那個蛐蛐小了很多倍，它就是在地上不斷地繞圈。和我的行道是一樣的，啊！也是往右繞。我當時很感興趣，我說：它行的比我行的還好啊。我就把手伸下來，哎，意思叫它跳在我手上，它真就上我手，啊，上我手了。我就托在手裡，沒想到它是繼續那麼經行，繞圈走，它那腿也長，它的身子也就有大米粒那麼大，很小很小。走的很好很好，而且走了那麼長時間。後來我把它放在炕上，因為我還要繼續打坐。 等到過了中午，過齋了，用完齋以後。我很歡喜這個小蛐蛐，我說：哎呀，呆屋裡多難受，啊，我帶你出去一趟。正好我去上衛生間，我就用手托著出去了。它在我手掌也不蹦也不跳。後來出去也就幾分鐘，它突然從掌上一下跳到地下。我以為它要跑，我覺得它跑就跑了吧，給它自由。但是它不動彈，後來我把它撿起來，發現它就是被太陽曬得已經不行了。因為蛐蛐是不能見太陽的，強烈的光會傷害它。這時候再放陰涼的地方，哎，到晚上它也沒有緩過來，後來死掉了。給它做了三皈依。究竟它是不是原先救的那個蛐蛐，我也不清楚。但是眾生都會行道，也都在進行經行。所以說我們對所有的眾生都有一個慈悲心，同樣眾生也會跟你在學經行。 《普曜經》雲：“如來過去心淨離著，不惱眾生，所行之處，腳足不污，蟲蟻不損。”就是說佛菩薩心裡清淨，不惱眾生。我們都知道，佛的腳是不會埋汰的，不會髒。而且他經行的地方，蟲蟻都不會損的，因為證到初果阿羅漢，行走的時候，腳就會離開地面三寸，所以不會傷害眾生。我們雖然沒有證道，行走時也應該不傷眾生。 經中還記載：過去有一個外道，假意在佛教中出家，想尋找佛的過失，加以毀謗。每天隨在佛後經行，自己預先殺死飛蟲，然後放在佛足走過的地方,想對外揚言是佛踩死的。他這樣不懷好心。但不可思議的是，他將殺死的飛蟲，只要放到佛行過的地方，死蟲又會變成活蟲，所以無法誹謗佛。又“佛經行時，足離地四寸高,只有千輻輪相的相紋顯現於地，根本不會傷害到生命”。所以說經行是很殊勝的。佛所走過的地方，都成為眾生活命的地方了，外道想誹謗也是不可能的。 所以我們應該學佛，經行時，走路時，都要下腳如棉雲，如踏在棉花上，又如踏在雲朵裡。這樣，以免給眾生造成死亡的機會，同時又修了我們的慈悲心。又能減少我們的妄想，這是很殊勝的一個辦法。 下面講第六句“行走緩緩不滯輕風來”。 下腳了就開始走，但是走路的速度，有人像旋風一樣，這樣的人心裡急躁。為什麼要“緩緩”，緩緩了，就能與你的自性相應。這不是一種教條。有的人也可能剛行道的時期，也很緩，但走一走又停下來，停下來一會兒又開始走。這樣的人他有一個放不下，心裡老在計較什麼，心眼小，很容易著相。所以說這個緩緩不滯啊，是一種勇猛的精神。雖然是緩，因為我們心裡淡泊了人生，沒有什麼追求的。因為沒有什麼追求，我們又不停留下來。緩緩地往前走，淡泊人生，同時也是一種無我。因為無我了，他就沒有什麼追求，只有精進和努力。但這種努力行的是中道義，不是今天修了明天就不修。今天特別用功，今天修十個小時，明天就睡覺，不是這樣。應該是有十年八年，千年萬年，今生來生，永遠不斷地努力，有長遠心。 緩緩地走很威儀。我們知道南傳佛教，他穿的袈裟，都是沒有扣，就是用這個布和布之間互相擰成的一個條索。還穿著下裙，你想走快也快不了，都是控制住的，不允許那種快速地前進。所以說這個緩緩是很重要的，跑是不允許的。就是緩緩地走，兩眼下垂，手下垂，少擺動，這樣我們就非常地威儀。如果有了危險，我們也應該這樣走，平時沒事我們也這樣走。有了危險我們也這樣走，這樣我們的心才處在不動之中，也就是動中求靜。 動中求靜，這也得有定力。特別是特殊情況，比如下雨天。有的人，一看到下雨，急急忙忙地就跑到屋裡去避雨了，他這叫被雨轉；有的看到吃飯，啊！急急忙忙地去進屋去搶飯，這是被食物所轉。特別被食物轉的人多，尤其是集體的生活，有的人一看到開飯了，馬上就搶一個最好的位置，端起飯就狼吞虎咽。甚至啊這個飯還沒送到口，啊！嘴就張得很大。這都是貪心的表現。我們不管在什麼情況下，都應該不急。什麼時候，我們都應該能夠像清風吹來一樣，緩緩不滯。為什麼說要緩緩不滯呢？因為我們既不要停，也不要快。不允許完全停下來，停下來也是病，急急地走也是病，我們求的是中道義。因為人生啊，沒有什麼可追求的，沒有什麼可留戀的。所以說我們不再為人生在奔忙，應該為了修這個心，求無上道在努力。 過去在五台山，行道時，每天那時候一點多鐘起床，因為我要在齋堂發心，要去給做飯。去的時候，要經過一個路面。這個路面是個小胡同，正好是中間窪，兩側高，天天有水。因為那時候行道啊有個要求，不允許自己選擇路面，走到哪算到哪。踏著水過去了以後，到了齋堂，又開始淘米，淘米時又是水，這兩下都是水。天又寒冷，這個晚上休息的時候也沒有電褥子，也沒有火炕。並且床還短，腳還得露在外面。所以說，幾乎每天腳都是濕的。但是每天在這種情況下，鞋是濕的，襪子也是濕的，還不允許脫襪子，出家人睡覺是不脫衣服，襪子也是不脫的。所以全是濕的。 休息一下，等到一點多鐘又起來了，再走過那個路面，還是有水，天天就得踏著水走。還不能停留，也不能快點走，快點走過去，也不容許，還得慢慢走。兩邊呢，還有干路，還能看到，稍稍能向旁邊邁出半步都能找到干燥的路面，還不允許找干燥路面。所以說，行道，必須在難中鍛煉自己，不要分別。雖然吃了一點小小的苦頭，也鍛煉了自己。每天煮出的粥，它是很香的，很有點這個感受。 有一次有位師父告訴我：“你今天的粥要煮的一點不剩。”因為這是百十來人喝粥，讓我煮出的粥一點不剩，我就問那個標准，那“不剩”是什麼標准呢，剩一碗算不算剩？他說：要剩一碗，嗯！這個，意思還勉強吧。這對我下的任務，百十來人吃飯，這個粥怎麼能掌握一點不剩呢。第二天做粥的時候，我就把這個事給忘了，我一點也沒想起來，米也下了鍋了，快做好了，才想起來，哎呀！他告訴我一點不讓剩，我可能是一點米沒有減少，水還是那麼多。實際上我已經很糊塗了，那時這個腦子老用功，想問題很簡單，光知道依教奉行，每天就這樣的行走。 奇怪的是，當用完齋的時候，這個粥，從把所有的六、七個粥盆都刷在一起的時候，剩的粥底子加一起也就半碗粥，總算是完成任務了。實際上米和水一點它也沒少，所以說這個經行啊是不可思議的。 以前，我在一個地方，在學經行的時候，遇到一個水坑。這個水坑，有很長一段距離，還不是剛下雨以後出現的水坑。就是在很熱的天，曬著，這個水坑也存在。就是水坑處的道路不好，積水過多形成的。那裡面可能有玻璃茬子、碎片，還有屎尿，什麼都可能有。正好行道，每天經行的時候，經常碰到這塊地方。兩側有磚頭，可以踩磚頭過去，但是經行就不能這樣選擇了，就應該走到哪算到哪。當這個腳往水面走的時候，自己原先想的很好，見著水面就往裡走，往裡踩，踩過就完事了。當腳在一要接觸這個水面的時候，這個腳它會自動拐彎，自動拐了，你想往下叫它走，它都不走，它不聽你使喚。這個我從來沒有發現過，原先我以為我能指揮我的一切，實際上，我指揮不了。連個腳我也指揮不了。那腳它就不聽你使喚，它非要停住，而且要拐彎，就是不往裡走。當踏著別的路面，心裡升起了一種特別的痛苦。 後來怎麼辦？一定把腳要伸進去，硬伸。你不走，不往下進去，我就不走，咱倆就非對著干不可。最後我硬把腳給伸進去了，伸進第一個腳，第二腳它還不想進去。那也不行，也得進去。進去了，它又想很快的出去，那也不行，還得慢慢走，緩緩地走，也不允許你停留。所以說，當這個兩腳都踏進這個水裡的時候，心裡還有一種痛苦，很不情願，不情願也得繼續走，鞋不斷的灌滿了髒水。再往前走，有可能有危險，掉進坑裡，也可能有玻璃茬子或是鐵一類的，把腳劃傷，甚至會進了一些非常埋汰的屎尿裡去，那也得忍受。把這個行道的過程堅持下來。等到堅持到最後目的地的時候，心裡才能輕輕地生出了一種戰勝自己的感受，戰勝了腳。看來自己的執著，不光是在眼睛上，手上，腳也有很大的執著。所以說我們生死，處處表現在我們各個部位上。 這種行為，在別人看來是傻子也不肯做的事情，比傻子還傻。但作為一個修行人來講，這種行走，是很有意義的，很能淡泊人生。這樣，我們才能體會到自己著在哪兒，也找著了對治的方法。就像我們消滅敵人一樣，你不發現敵人在哪，怎麼能消滅？你不知道你的病灶在哪，怎麼對症治療？所以，我們應該發現自己的生死的根子，我們才能采取對治。當這樣走過以後，會很清淨的。而且這種走，不管是三伏天、三九天，都是一樣，不允許有分別。 同樣，我們知道，經常經行，會給大家帶來一種清淨，你走這一趟，也就是佛光的普照。給眾生帶來得度的機會，所以說我們應該常常這樣經行。經行的威儀也不是別的，就是我們的心，我們應該用各種的方法，采取念佛也好，持咒也好，來降伏我們的妄想，這是應該做的。 “行走緩緩不滯輕風來”，這個輕風，並不是你帶來的風，這個風就是帶來的清淨。 在九五年，那年從五台山往回走。走到咱們遼寧的盤錦，有一個蘆葦蕩，還有油田，加一起有二十裡沒有人煙的地方，光有幾個井隊。因為那時候要走，這個中午還要乞食生活，因為過了中午就不能再飲食了，是日中一食。這二十裡地，又背著很沉重的包袱，要在上午完成，那時候天氣已經很冷。那時我們兩個人走著，不可能有水喝，只能不斷地走。 因為在二十裡地以外才是我們的目標，很遠的路程。當走到這段路程的時候，這天可能是北風啊，或是什麼風，我也弄不清楚。但是就刮風了，走到蘆葦蕩，快到中間的時候，風越來越大。最後刮得我，雖然背著包，它推著我走。把我吹起來，腳不落地的走。所以說借著風力，不斷地走，出了無人區。日中前，正好到了新生農場那塊兒，有村莊，放下包，乞食正趕趟兒。也就乞了飯菜，也吃了一個飽飯。看來這個有時候輕風也會變成北風，推著你走，也很有意義。 《大智度論》雲：“出入行來，安詳一心，舉足下足，觀地而行，為避亂心，為護眾生故，是不退菩薩相。”安詳是為離卒暴故，一心離雜亂故。“不退菩薩”，“舊雲初地已去”，即以前有解釋，是初地以上的果位。這是《大智度論》所講的：出入行來，應該是安詳一心，心不應該散亂的。非常安詳，舉足下足，應該觀地而行，就是說不應該抬頭看，應該低頭而行。低頭觀地而行，就是讓我們不打妄想，不是在地上尋找我們的落腳處，而是在不分別。同時為了避亂心，又得維護眾生，這兩個都得做到，不能說，我不選擇就可以隨便踩眾生，這也不行，必須愛護眾生。 還是在九五年，往回走的時候，是走到北京，有個叫十渡的地方。那個地方有水，不少的眾生給沖上岸，往岸上爬，在街面上。而人們、汽車不斷地在那走，壓死的眾生屍體如山，那時候想去掩埋，去救護也做不到，只能給它們念往生咒。因為，這個十渡很長的路程，大約得走半天，沒有辦法，也不能去掩埋，因為太多，最後就念往生咒，念著，念著，往生咒，最後不念了。只要一瞅到眾生，那往生咒他自己就念。所以說，這省了不少麻煩。為了護眾生，我們應該盡心盡力。 我們下面講第七句，“落腳堅穩不翹平心地”。落腳一定要堅穩，不要擺動。雖然我們都說會走道，實際真正地來講，我們的腳有時候還是不穩的。腳應該是穩，應該堅定不移。而且要穩，不要擺動，而無所掛礙，同時也不要因為有了障礙，如遇到石頭而轉移。有時遇到小石頭怎麼辦，你腳就踏上去，是硌腳也好，是踢到石頭也好，都應該不回避。 因為一個人的腳尖，代表了心平和不平的問題。如果腳翹了，這個心就不平，如果心不平，他將會受很多的苦。在五台山普化寺，我遇到一個師父，他就是也學行道，但他學的行道，就是走一走就停了。停的時候，每次走的時候，我發現他的腳就上翹。後來我跟他講了一下，我說：“你這腳最好不要上翹。”他改了一些，但是呢並沒有完全改。後來就是到哪去，都很受苦，最後連個道場都很難住下來。這就是因為他的心又想修行，又有他的堅固執著，放不下。而且呢，同時智慧也很少，所以說雖然想修行，也同樣要心平，不要有任何自己的打算。所以這裡說到不翹，腳平心也平。 我們知道過去有個金山活佛，金山活佛曾經評論過那個洪秀全。有個人就問：“你對洪秀全怎麼看的？”金山活佛說：“看這洪秀全就不是個好東西，他走道兒沒有腳跟，走路腳跟不落地。”腳不平，所以說金山活佛當時就認定洪秀全不是個好東西。就說明腳不平，最後的結果也是不好的。 為什麼我們走道有時候腳不平？是我們心裡有了執著和慢心。我們知道，我們走路有時候，很容易摔跟頭，或是受傷等等，這一個是殺生業重，另外就是我們的慢心。什麼是我們的慢心？是我們在修行中，特別應該注意的問題。我們每天進行努力，念佛、持咒、參話頭等等，甚至為大眾服務，做了很多修行的事情，和為大眾服務的事情。但是由於我們貪戀了這種功德，所以說我們走道就不平穩了，就搖晃起來，腳也不穩了。你看要什麼事情沒做，他還好一點，稍稍做點，他就俗話講的，已經不知高低。 所以說佛教有一個很好的法門就叫“回向”。為什麼要回向？就是要把我們所有一天的修行要空掉，因為任何理由的著相行為，都是障道的因緣。我們要把我們所有的修行，回向給法界所有的眾生，那就是一種空相。只有空，才使我們真正的認識人生，知道宇宙的真理，知道人生的真谛，知道任何人生所有的功德不可執著、不可獲得，本來就是虛妄的。我們在虛妄上，又執著了一種新的虛妄，是不應該的。如果執著了新的虛妄，腳就會不穩。我們大家可以在誦早晚課後，進行一種空相的觀察。 比如說，我們今天上早課啦，上晚課等，把所有的功德都回向給眾生，並不是我念經念咒有功德，而是大家給我個機會，來成就我。我十分感謝，而且所有的能做的和所做的一切，都是虛妄的，都是一場幻境。當你看空的時候，馬上這兩腳就非常的穩，就和在大地扎根一樣，兩腳就穩穩當當。當我們腳站不穩的時候，你要想到，你可能起了慢心，這個問題大家自己去觀察。 所以說我們可以觀察腳是否堅定，因為在修行中我們應該有堅定的心。要勇往直前，不能有猶豫，猶豫將來就有猶豫的果報，因為成佛要毫不猶豫，要拿生命來換。所以說，堅決不能猶豫，有個堅定的心。特別是末法時期，不管多困難，有人修行也好，沒有人修行也好，大伙兒去做也好，沒人去做也好，我都要走這條佛道，沒有誰能動搖我。不管他是家庭的困難，或來源於朋友之間，社會上，或是經濟上的困難，都毫不猶豫的去走佛道。 在腳上我們就毫不猶豫的要有堅定的概念，同時還要穩，不急不躁。另外，減少分別，那就是不翹，不翹就是不分別，這樣，我們的心平，大地就平。並不是大地有石頭，有水，有坑，有障礙，是我們心不平。所以說，我們不要怨外境有種種的困難，因為種種的困難都是我們心不平所產生的。 我們知道《楞嚴經》有持地菩薩，持地菩薩經過多少年的努力，不斷地平道，最後遇到佛，佛給他講法：“當平心地。則世界地一切皆平。”他從此悟道了。不在於外面去填坑，去平路，而在於我們心平。怎樣心平？就是不分別，不分別久了，大地就平。為什麼我們走的路上有很多坑坑窪窪，它代表了我們的心不平所造成的。如果我們不分別，逐漸地就把大地平了，所以說我們多在心地上下功夫。 我們講第八句，“日曬風雨雪鬧增定力”。“日曬”指的是日頭，太陽，“曬”指的是三伏天的熱。過去我在行道時，那時候是三伏天，也照樣行道。行道每天要走六七裡地，有時候走在馬路上，因為現在的馬路都是油漆路，有的馬路稍稍差一點。三伏天，馬路的兩側有樹，有房子，都有蔭涼。我們是不能往蔭涼地走，應該走在哪兒就在哪兒。當走在馬路上我們靠著右側通行，就應該走。 我那時候，低著頭，啊，就這麼樣走。雖然三伏天，在別人覺得是不能行走，走一步，鞋都要粘一下。但是呢，也繼續走。等到走到目的地的時候，也沒有感覺它特別熱，這是沒有想到的事情。特別是我們應該克服兩邊樹蔭的誘惑，這誘惑力很強。有樹蔭，還有等等的創造清涼的條件，我們不應該去避涼。 那我們是不是故意找苦吃呢？也是故意，也不是故意。因為吃苦能了苦。這個苦對我們來講是太難得的機會，想找你也找不到。我們來到這個娑婆世界，為了什麼呢？就是為了修行，來了苦的，就是來找苦吃的。通過這個娑婆世界的苦，來成就我們度眾生的願望，來成就我們修行的程度。所以說給我們創造了條件，不利用，太可惜了。一個太陽我們都克服不了，還談什麼了脫生死？旁邊一點小小的樹蔭就把我們誘惑走了，就離開了我們的修行，太可憐了。所以說，我們不是故意找苦，而是為了修行的需要。 有的人把這種吃苦精神，說成是一種執著。我的看法，是不對的。因為這種方法是必要的，是去掉我們的執著，是去掉我們更大的執著。只有這麼樣去苦修，我們才能體會到修行裡的深深的意義，也知道妄想心是怎樣在欺騙我們。如果說我們不這麼走，也能了脫生死，也能達到目的，我看你永遠也達不到。因為你所想的啊，就只是想法，佛法來於行，沒有行不會有真解。所以說我們應該以行代解、以解代行。只有行了，才會真解。所以光“說”是沒有用的。小小的一個困難我們都克服不了，我們還談什麼去成佛，去了脫生死和教化眾生呢？就沒有其內容了。所以說我們在修行中一定和人生所有的貪心進行拼搏，不能隨著它去轉。 有時候天氣很熱，在路上走了七八裡，也就是一念的事情。有時候走了七八裡，到了目的地，忽然，唉呀！剛覺得只邁出一兩步，已經到了目的地了。渾身的炎熱，這時候隨著念頭的一動，一下就從頭到底消失掉了。所以說這些是“境界”也好（可以）。本來這些人都能克服的，是由於我們長期的貪心，而失掉了這種鍛煉的機會。所以說，我們一念走了七八裡，就會感覺到像在三伏天洗個冷水澡一樣的舒服，而心裡也感覺著很充實。 所以說我們修行，不要修假禅，要修真禅，不應該被騙。特別是下雨天，這個夜間不能被騙，這個風雨都不能被騙。多大的風，不光世間八風吹不動，同樣自然風也不能讓它吹動，我們不是隨著風去頂。而是我們知道，風是假相。 這個風，我們都看過《六祖壇經》，《六祖壇經》上記載，六祖剛出山的時候，聽了幾個出家人在議論，這個說是幡動，那個說是風動。六祖就插句話，說：“仁者，不是幡動，也不是風動，是仁者心動。” 這句話應該怎麼解釋呢？我的看法是這樣：因為六祖講的是實相，既沒有幡也沒有風。啊，如有幡有風必然是心動了。心動就會有幡，有幡就有風，所以說不是幡動，也不是風動，是心動！所以當我們感覺到世上起了大風，從表面上我們認為是自然界的現象，實際上是我們業力所產生的，也是我們心動的原因。如果我們能夠認識到，萬物在動，就是我們心動的時候，我們就會發現了我們的妄想心在哪裡，我們就會認識到了外界皆是幻境，皆是心動的結果。所以說不管外面刮多大的風，我們都應該如如不動，不要被騙。 這個“雨”，我們講到日曬，還有一個風和雨。下雨天不能被騙，我們不管它下大雨、下小雨，我們都應該緩緩不滯的行，因為雨又給我們上了一堂課，也像六祖所說：不是天有雨，是我們心動。 關於這個雨，過去，我有一次行道下雨，這個雨水多深呢？能有一米多，這麼深的水。那時候剛信佛，別人要用車給我送回去，我說不用。這七八裡地，也同樣在水裡行走。那時候馬路還有井蓋，有的被沖走了，有可能這一下就從井蓋掉到這個井裡去，它也具有生命的危險。但是，為了行道，還是堅持在水裡走，包括衣服都濕了，行走完了，也是很清淨的，很清淨，是很好的。 在五台山，有一次法會，有一個師父，這個師父我見過，他也穿百衲衣。是千僧齋的法會，有很多人，一千個僧人都在殿內、殿外在拜佛。殿內裝不下，有很大一部分人在院裡拜佛。正拜的時候，天就下雨了，很多的人都到了房檐下避雨。拜佛就進行不了了，殿內還繼續進行。這時候，只有一個師父在那個雨天裡還繼續拜佛，袈裟也濕了。後來有一位，嗯，可能他的師兄弟來拉他，說你先避避雨吧，再拜。怎麼拉他，他也沒動，還繼續拜佛。有一個師父（當時還未出家），看到了以後，他跟我講：“就是看到這位師父這樣的修行，我才決心出家的。” 這個雨，也是我們這個修行的一種表現，也是我們業力的一種表現。以前，我在本溪閉關時候，我的幾位徒弟，房子很小，他們就在外面上晚殿。有一次，天陰得特別厲害，但這個雨它就不下。一直等到把所有的殿堂的功課念完，至最後一句結束的時候，那個雨就像用大盆往下一倒，傾盆大雨，你走稍慢一步都會澆在身上。有時候這個雨呀，就根據你這修行，來決定它下不下。所以說我們在修行中，不要執著這事情，而是要利用這個來修行。因為我們知道，雨也是我們妄想所化。 “日曬”講完了，“風雨”，簡單說了一下，還有“雪”。這個大雪天哪，是很好的，一個是清白，能鍛煉人生。特別是在雪天裡，行道，更有特殊的意義。 我到本溪去了以後，在九五年閉關開始前，每天都要經行兩小時。那時候大雪天，本溪本來就冷，在山裡再經行，路高低不平。有時候走到一個土坑兒，有時候這個腳哇，它也拐彎兒，不往土坑兒走，我得硬往裡走。身體要摔倒，我就順著它這個坑勢，就去倒。因為這個雪，它有保護力，它不會受傷的。就是受傷，也應該下去。 那時候，從門口出來，這個手就應該下垂。但是呢，那時候采取的方式，取決於剛出門口時的姿勢，只要這個手是張開的，就張開；握著，就握著。不再動了，啊，不再動，出門就用功。 那時候眼淚、鼻涕，還有流出的口水，等等都流下來了。因為, 冷，流在這個腮幫子上，和這個衣領上，都凍成冰溜兒。多的時候，可能有十幾根兒。嗯，也沒數過，反正是一片。也不管它，不理它，手一動不動地去行走。在行走的時候，有時還有老鼠，有的老鼠專門跑來，來看你行走。每天晚上到行道的時間它就過來，蹲在一旁，看你走。 那時候，每晚是行走兩小時，這是大約的，因為出家人不帶表，大約兩個小時左右，這時候，才能進屋休息。等進屋以後，這個冰溜才能撲拉掉。有時候一撲拉，啊，掉一大片，也挺有點意思。 所以說修行中，這個雪，會給我們帶來清淨，也會給我們增加定力。所以說，“日曬、風、雨、雪”，都會給我們帶來不可思議的修行環境，因為我們的人生，不可能天天在一定的環境中，各種環境都有。我們應該在各種環境都能適應，都應該掌握它，進行修行，和利用它給我們創造的各種的條件，來增加我們的定力。 下邊講“鬧”。 “鬧”，指的是鬧市，也指的是鬧區。在我們鞍山，這個現象就比較多了。因為我們作為在家居士來講，要經常通過鬧區。特別是去市場買賣東西，這個鬧區很多，我們在鬧區更應該用功夫。鬧區怎麼樣用功夫？就是不看、不聽、不聞。如果我們一看，這個我們的心就被外境所轉，不管那邊是打仗也好，是叫賣也好，喊便宜也好，我們都不能聽。因為它絕不是便宜，那就是欺騙。便宜對我們來說，就是“欺騙”。所以說人生想修行，不能貪圖便宜。因為有了眼根，就有了鬧市，有了鬧市，就有了眼根。所以說在鬧市裡要不看。 但是最難克服的還是一個“聽”，這耳朵你不能拿棉花堵住，所以說那個聲音哪，它往耳朵裡鑽。應該把心攝住。如果你覺得攝不住，可以念佛、念咒，都可以。如果能攝住，就是不聽，也不聽它喊的是什麼，也不去分別它說的是什麼意思，更不能隨著聽到的聲音而去觀察。 同時還有一個嗅，就是鼻子，它要嗅。有時候市場賣菜的氣味，還有一些願意吃的氣味，它都會鑽進你的鼻子裡去，所以說我們應該不聞。 我們這樣的行走，會突然增加定力，定力大增的。所以說這是我們很好的修行的道場。 有的人說我想證到直心，證到一心不亂。有時候，這個環境，正是我們想達到目的的最好的鍛煉場所。我們如果能夠把這三種能控制住，我們就會有一天，突然的，對外界一切不知道了，聽不見了叫賣之聲，也嗅不到了物質的氣味，眼睛也看不見了所有的東西。 但我們走不走？還在走。那就是我們想知道的時候，它就也能看到、也能聽到、也能嗅到；當想不知道的時候，也看不到、也聽不到、也嗅不到了，我們的心才能叫直心，這樣才叫直心。 不是說我們不能得到，也不是我們不能修行，而是我們會不會利用這種方法去修。如果我們掌握它，實際上是很好的一個方式。特別對我們在家居士來講，特別好，非常適宜。我們每天要行走個六七裡地，而且不分別。包括兩邊的叫賣。有賣冰棍的，賣汽水的，都不要喝，渴死也不要喝，其實這個也很有意義。過去我就嫌這個冰棍啊不干淨，水沒過濾，還有牛奶等等，到現在已經十多年了，沒有吃冰棍，啊，他不一樣活著嗎，是不是？所以說不要被這種清涼所騙，我們需要的是心地的平靜，那才是真正的清涼。不被物質所轉，才是真正的清涼。所以說，“日曬風雨雪鬧增定力”。定力增加了，我們自然就會在其中入定的，這才入定。 日曬風雨雪鬧增定力，這個定力，全靠我們克服才能取得。在這種環境下，克服了才能增加的。 在《四分律》卷五十九雲：“經行，有五種利益。第一，堪遠行。”就是能遠行，能鍛煉我們這個長久心，不退道心。這個遠行哪，不是人人都能做到的，我們可能今天能修行，明天可能就懈怠。因為我們這個心，就像天一樣，一會兒晴，一會兒陰天。什麼原因？就是沒有遠行的心。因為這樣，經行，可以鍛煉我們有個長遠心。 “第二，能思惟。”什麼叫能思惟？過去我們所想，那是粗的妄想。因為靜了才有思惟，不靜沒有思惟。所以說我們想“思惟”，必須遠離外境，克服外境，才能有所思惟。不是我們打妄想的時候，就會思惟，那叫妄想，那是粗的。 “第三，少病。”經行，能少病。有句話——生命在於運動。我們運動可以少病嗎？它不是運動能少病，是我們心情開闊，放下了，自然病就少了。有的人認為我活動了就少病了，實際上不知道活動其中深深的含義，是放下。所以說經行能少病，使我們心情寬闊，不再深深的執著。 “第四，消食飲。”能消飲食，從表面看，就是說我們吃飽了，走一走，飲食會消化。不是這樣的，我的看法，不是這個意思。什麼叫能消飲食？因為我們不斷地行道，不斷地努力和修行，你能對得起這口飯，這叫消飲食。你如果不能去修行，這口飯你就等於吃了個毒藥，你就有欠賬，早晚得還去。如果你能夠常經行，不斷地努力，這口飯還是允許你吃的，所以說能消飲食。 “第五，得定久住。”這個得定，因為行道、走路也可以得定的。 以前在五台山，台懷鎮，有一次我在走路，走一走啊，也就什麼都不知道了。突然有兩個聲音把我驚醒了，是有人朝我合掌，那個手上帶的是念珠。可能是兩個比丘尼，我是沒有看見她。她在我身邊過去的時候，她合掌，這合掌念珠響動的聲音，把我從經行中驚醒了。但我沒有回頭看她，一種感覺，好像是兩個比丘尼過去了，究竟是老、是少？是高、是矮？這不知道。但前邊不遠，就停著一輛大汽車，再向前走，若什麼都不知道，也可能和汽車碰上，也可能碰不上。 就是說，在外面，我們行走的時候，可以增定力，也可以入定的。有時候，行走，你可以突然進入禅定之中，能行和所行就消失了。等到你出定的時候，才知道自己在行中，在行走。而且同時會感染別人，凡是看到你的，見到你的，他同樣也進入了一種不同程度的禅定之中。 跟大家講一個有趣的事情。有一次行走，行走到……突然哪，這個停住了。停住的時候，因為什麼停住的？正好走到公安局的後門，一輛警車在那停著。當時走到什麼程度呢？這個手指頭，就差一扁指就摸著這停著的警車的車蓋兒上。裡面是坐著四個人，連司機四個人，這四人的表情是全是直視前方，眼不斜視，像木頭一樣往前瞅著。那時候，也不知道有車，一下走到這個汽車的邊，要是不醒啊，我估計可能是能從汽車上爬過去，這也說不定。當突然這手指頭離汽車一寸的時候，不到一寸吧，也就一扁指，就停住了。第一概念，繞過去，在它汽車前面走。第一概念還是想走。後來一想，這不對，這太沒禮貌了。你看，逼人家汽車停下來，完了還想走，後來就趕緊退一步，就低個頭，不吱聲，就這樣。等到這四個人呢，就是目視前方，他們也不瞅你，脖正頸直，很嚴肅的，也不動， 就那樣瞅著。這個是後門，那兒有兩個武警，當汽車開動以後，進了院兒，這個武警要關門， 我看人家走了我也走。這倆個武警就突然的仰天大笑，哈哈的笑，笑的就很怪，就是看了很好的一場戲。就是這樣，所以說，有很多的怪事。 還有很多這樣的事情，以後再講，就先講到這裡。下面稍休息一會兒，然後解答一下問題。 剛才上午和下午講了一部分行道，講了八個問題，還有八條，這八條明天再講。利用這段時間給大家做一個問題解答。
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