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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
成尼扎西仁波切：歸依上師之“九大難題”
文殊師利真實身語意 《大圓滿虛幻休息妙車疏》中說："唯依靠觀想生圓次第等各個道之本體不能解脫，因為它們還需要依靠行為及增相等。而唯以此上師瑜伽自道之本體就能使自相續中生起實相之證悟，即可得解脫，所以說一切聖道中上師瑜伽最為甚深。" 續部中也說："十萬劫中勤觀修，具相隨好之本尊，不如剎那念師勝，念咒修法千萬遍，不如祈師一遍勝。" 續部中還說："觀具恩上師，於頭頂心間，或於肢掌中，千佛之成就，彼人亦可得。" 阿底峽尊者說："諸友未得菩提需依師，故應依止殊勝善知識。未證實相之前需聞法，故當谛聽上師之教授。諸安樂乃上師之加持，故當報答上師之恩德。" 龍樹菩薩在《五次第》中雲：“即使遠離其余的一切供養，僅以供養上師，使上師歡喜所賜予的加持力，即可獲證一切智智，所有福德資糧與苦行都已在供養上師中圓滿。” 堪欽卡特仁波切說過：“……他即是你的根本上師，對你而言，他甚至比佛還要重要，” 阿秋喇嘛說：“（一個修行人）畢生應當追求的，是與自己上師內在的相應。” 曾經有弟子請求上師法王如意寶著自傳，上師說："我沒有什麼傳記可寫的，但有一點，凡是我所依止過的上師，我從未作過令他們不歡喜的事，對任何一位上師者是恭恭敬敬，謹遵師教，這是我一生中唯一的傳記。" 在法王如意寶用一句話來總結他一生的時候，法王選擇了開釋上師的重要性，可見上師在密乘當中的無上地位，正如薩迦根松成林曲傑嘉才仁波且說的：“在密乘中，離師無法、離法無成，如何相應自己的上師是最關鍵、最根本的問題。” 然而在密宗中最讓人頭痛的卻也正是如何歸依上師的問題，根讓仁波切說：“歸依金剛上師是很殊勝出，如果你作的好，很快可以得到金剛上師的加持，很快得到解脫；如果你作的不好，也會很快下到金剛地獄的。”對於如何如理如法的歸依上師是密宗最重要的，無論怎麼強調也不過分，如果對此事沒有正見的話，不如不修，否則墮落如箭自為份內之事。 末學總結了較為常見的九個難題，冀與諸位金剛兄弟共同探討，以廓群迷。 一、分別上師 二、如何判斷真假上師 三、如何對待假上師 四、能否依止多個上師 五、依法還是依人 六、如何看待上師的非常態表現 七、連自己的災禍都不能避免的上師是否值得依止 八、判斷是否得到上師正加持的標准 九、辨清感情信仰與正信 在討論之前先確定一個極其重要的概念問題,那就是弄清楚根本上師和一般上師的區別(本文所涉及到之根本上師都是指廣義的根本上師,在閱讀本文之前,請先熟知末學的上一個帖子《談談到底什麼是“根本上師”》),過去密乘學人大都能拋離一切，以修行為專事，自有條件選擇根本上師。但是現在的實際情況不同，大多上師來到漢地都是以化緣為主，弟子見到上師的時間也很短，大多浮光掠影，再加上語言障礙等，不可能做太多的深入交流。這種情況下，在家的普通居士大多難以專心依止，更加談不上根本上師了。然而現在很多的資料介紹如何承事上師時，有很多只是適用於根本上師，不適用於一般上師的（從恭敬上講都應該一體恭敬，下文第一個問題講討論這個問題，但是行事原則上不能不加鑒別），再加上現在是末法時期，眾生福報微薄，邪師眾多，如果不加抉擇，將會使避免邪師變的更加困難。所以抉擇何者承事原則適用於根本上師，哪種承事原則適用於一般上師就顯得至關重要了。 首先討論第一個難題： 一、分別上師： 本論題所論所討論之恭敬心無論是一般上師還是根本上師都適用。 曾經有某大居士，財雄勢大，但可喜者唯摯信三寶，每遇三寶之事，都全力張羅，出錢出力。唯其人頗有創舉，不知按照哪個經典把上師分成了三個級別：法王級的、活佛級的、普通喇嘛級的。每有師兄弟介紹來了某某師傅的時候，他都要問：“哦？來了嗎？是哪個級別的？”師兄弟都知道他的習慣，鑒於其人的能力，通常都會按照他的邏輯告訴他，如果說是法王級的“啊，那要去見見”；如果說是活佛級的“哦，那見不見都無所謂，看我到時候有沒有時間吧”；如果說是普通喇嘛級的“那就不見了，我大法王都見了那麼多了，普通的喇嘛不見。” 相信很多師兄看了上面的轶事都會會心一笑的，不用說財雄勢大的大居士，就是我們小居士，通常活佛見的多了，也會有“活佛麻木症”的，見多了自然就沒有那種渴仰之心，就開始以高口味分別開了。有的師兄也知道自己這種態度不對，但苦於自己也控制不了自己的習氣。比如，法王如意寶曾經數次當眾親口宣說索達吉堪布是和他無二無別的；阿秋喇嘛也說普扎活佛是和自己無二無別的。當然大家在口頭上都說是相信的，可是有幾個人在心裡對上師的說法真正信服呢？真的面對堪布的時候，真的能和面對法王有一樣信心嗎？ 盡管很多密續經典都說歸依了上師之後就絕對不能觀察分別了（例如聖者索達吉堪布在《密宗斷惑論》中說：“依止了上師後，無論他做得如不如法，也不應對其生起邪見，也不能輕易毀謗。”如此教證可謂汗牛充棟，相信各位也大都知曉，故不多引述），可是我等凡夫還是會被自己的習氣時而侵擾，觀察上師：啊，他這麼做符合不符合戒律啊？他怎麼能這麼說呢？一個成就者不應該這麼說的，他大概沒什麼證悟吧等等，以至於終日惶惶，難得安心。 從上可見，分別上師主要有兩個方面，1是上師和上師之間的高下分別比較，於自覺高者慕之，於自覺低者蔑之。2是對上師之自身的分別伺察。 這兩個問題症結的關鍵就是：大家對什麼才是上師的真正歸依處還十分模糊。我們歸依上師，究竟歸依的是什麼？上師為什麼那麼重要，為什麼佛都比不上？ 我的上師大聖者成尼扎西仁波切說過：“佛像的照片不能放在經書上，因為經書代表佛法，而法為十方佛之母，故佛像不能放在經書之上。但是自己金剛上師的照片可以放在經書上，因為上師是三寶的總集。”感謝大恩上師一句話道破了上師的真正歸依處。如果真正理解了此歸依處，也正是可以輕松解決上面兩個問題的辦法，也是本文全文的樞機所在。 先列舉諸位上師之聖教言，後加辨別。 阿秋喇嘛說：“（上師）他的身、口、意就是佛法自然顯現的代表，故一個真正的上師本身就是佛、法、僧三者的總集。” 堪布在講解《事師法五十頌》中雲：“如果已確立了上師弟子的關系，這時弟子若輕毀等同於怙主的上師，即有等同輕毀患十方三世諸佛的過失，故必當感受大苦。所謂輕毀，即誹謗上師犯戒、懈怠、愚癡等等，即使見到上師有不如法事，也應看作這是上師的示現” 堪布赤誠羅珠講授的《無上密乘共同十四條根本戒》中也有言：“若依止上師後不論上師有無功德都不能誹謗，不能生起嗔心。” 上師對弟子的作用主要是兩方面的：一個是上師作為福田和對弟子的加持；一個是上師為弟子傳授教法（過去的學密者大都是親從上師聞思，但現在由於語言、時間等等問題，現代不是每個人都有機會親從上師處獲得教授的，所以對於現代人來說，在確定自己的根本上師之前，應該在初期做大量的閱讀以樹立正見，好在現在這個時代還是有這種便利）。對上師妄加分別最主要原因就是：大家以上師個人證悟高低為判斷是否歸依的標准，或者說是以很多人理解中的上師“法力”高強與否，來判斷應否生起信心，這樣是否是正信呢？ 總結上面的教言，可以得出兩點結論：1、上師是十方三世一切佛的總集化現。2、歸依後即使上師毫無功德也要象恭敬十方三世一切佛那樣恭敬他。 如果依止證悟高的上師我們就能得到加持，證悟低的就效果就不一樣，為什麼還說即使沒有功德也要如佛恭敬呢？ 全知麥彭仁波切在《中觀莊嚴頌釋》的"注疏"中說：一切出世的功德都來源於對上師三寶的信心。佛曾對捨利弗尊者說：證悟勝義谛唯一的因是信心。但是對於我們二取實執堅固的凡夫來說，每個人感情的產生必要有對境，比如要哭一定是因為遇到了傷心的事情（以傷心事為對境），要笑一定是遇到了高興的事情（以高興事為對境），要產生色欲一定要有美女（以美女為對境），所以凡夫之感情，包括相似的信心的產生，都不可能是無緣的，都需要一個對境（對象）方能生起。 十方三世的佛菩薩以其無比的慈悲和智慧，時刻都在加持每一個眾生，無論他是否信仰佛法，無論他做惡還是行善，佛菩薩對任何人的加持都是沒有一點差別的。但是作為我們凡夫來講，因為自己的業障沒有清淨的緣故，雖然佛菩薩的智慧法身時刻都在教導我們，可是我們卻看不見。薩迦崔津法王說 “在密乘之中上師是最重要的，因為只有通過上師你才能得到佛的加持。現在我們無法面見佛陀、無法親耳聆聽佛的教言，所以沒法得到佛的加持。雖然實際上佛每天都在加持我們，但由於我們自身的業障和染污，我們無法直接感受到這種加持。所以與佛結緣的唯一途徑就是通過一位精神導師，他以人身化現，他教你佛的教言，通過他你能得到佛陀的教誨。” 《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》雲：”十方如來，憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。“ 依據聖教量，能否得到三寶加持的近取因就是是否對三寶產生信心。而對我們二取實執堅固的凡夫來說，如果沒有對境就無法對三寶產生信心。所以上師化現世間的真正意義，不在於以他個人的修行證悟能力加持弟子，而在於示現一個便於我們迷亂凡夫對遍滿虛空不可見三寶產生信仰所需要的對境、媒介、窗口。因為即使是佛的親戚提婆達多，經常在佛的身邊，但是對佛陀沒有信心，不但得不到加持，最後還以五無間罪墮落到地獄，可見盡管對境殊勝，離開了信心依然得不到加持（下面引用的《安慧獅子恭敬袈裟》的故事說明即使對境惡劣，只要有信心一樣可以得到加持，可見應以何者為根本）；三世貢唐仁波且在《歸依引導文——利樂善道明燈》中如是抉擇雲：“如只為消除部分怖畏，則僅依靠佛陀或菩薩、聲聞任一都可以。譬如眾商人入海探取旃檀於遇難時，至誠祈禱歸依佛陀的十大弟子中已證聲聞果位‘富樓那’尊者，遂從恐怖中獲得解脫。像這樣史記很多。然而如果想成辦解脫果位，就必須歸依三寶，缺一不可。如《歸依七十頌》雲：‘佛法以及聖僧眾，諸欲解脫之歸處’。又如《喻法論釋》雲：‘譬如去印度應需三個同伴。我等尋求解脫大菩提，就應該依靠導師佛，尋求解脫道，還須依靠其教法，及修行其教法的僧侶’。就好象療病需要醫生、藥、護士，三者缺一不可，也就是說如果想熄滅煩惱證得解脫的果位，其方便就是導師佛，正方便就是佛法及修法的助伴僧眾，三者應全也。”（想起一些經常口稱佛菩薩加持的人，也應該改口祈禱三寶加持為上了吧）可見如果僅僅以上師個人的證悟而歸依，最幸運的充其量只能達到僅歸依佛，不是歸依三寶的話，不是能得到解脫果位之因。故此僅僅因為上師個人證悟（法力）而歸依其的人，不能得到真正的解脫。 所以，上師的真正歸依處不是上師的個人特征（身體、證悟、辯才、脾氣等等），而是通過上師為媒介，對看不見的遍虛空法界三寶產生歸依的心。 上師就象窗戶，我們實際需要的是外面的陽光（喻三寶加持），但是由於有屋子的遮擋（二取實執），我們不能直接得見，但是有一個方便，那就是窗戶，我們可以通過窗戶看到外面的陽光，我們始終要知道我們的真正目的，是要看見外面的陽光，所以，我們應該把注意力集中往外面看，不應該把注意力集中在分別窗戶是鋁合金的還是木頭的等等，窗戶只是方便，是媒介，我們最終要得到的是陽光。 新聞聯播要播伊拉克局勢，我們只是急於想看新聞，所以只要有電視就好，不管這個電視是什麼牌子，多少尺寸，我們不能直接接受無線電波，只要有一個電視就行，因為我們只要能看到新聞，得到想要的信息就是目的。 所以我們歸依上師不是歸依上師個人的證悟，上師個人的證悟再厲害，頂多和佛陀無二，不可能超過佛陀，何當可以放在佛經上面？何當可以“比十方三世佛還要重要”？故，我們歸依上師最主要的目的是要以上師為對境、為媒介，以便於達到對看不見的整個法界三寶歸依與信仰而已，我們歸依和恭敬的是整個佛教，是十方三世一切佛，不是僅僅歸依某個人。如果上師本身不是代表三寶，只是代表他個人的“法力”的話，這種歸依與歸依大仙有什麼區別？那麼可以說這種歸依上師沒有什麼意義。就因為上師代表了三寶總集，所以才有無比重要的意義，以至於“若依止上師後不論上師有無功德都不能誹謗”，因為他不是因為他個人證悟等個人特征而擁有如此崇高的地位，而是因為他是代表三寶的媒介，我們贊歎他也好，供養也好，都不是針對他本人的個人特征（證悟等），而是以他為媒介和對境，去生起和完成對三寶的歸依。如果我們歸依上師不是因為他是代表三寶，而是因為他個人特征的話，那麼這種歸依不僅毫無意義而且近乎外道邪執。 我們更需要具德上師的意義不僅在於具德上師可以給我們正確的佛法教授，同時也是為了便於實執凡夫更容易產生信心，但是這種信心絕對不應該僅僅局限於上師的個人身上，我們要明白我們歸依的是整個三寶。因為我們凡夫對外在的東西難免有分別，所以做佛像要做的精美一點，不是因為雕刻精美的木頭比雕刻粗糙的木頭更有加持力，而是因為凡夫面對精美的佛像更能生起大的信心；證悟究竟的上師，在凡夫眼中更能讓人相信其為三寶的代表而生起信心。我們凡夫可以於無情之木石金屬造像產生信心，為什麼對尤其具有傳承加持力的上師左顧右盼呢？故雲：”我有一切法，為有一切心，我無一切心，何用一切法“。 依照歸依的道理，三寶是我們唯一的歸依處，上師之所以可以放在四歸依的第一位，不是因為所有的金剛上師都是個人證悟上的即身佛陀，只是因為上師代表了三寶的總集。上師只是歸依的媒介，我們並不是歸依上師個人的特征比如身體、證悟等等，故而分別毫無意義。所以不管他是法王級的也好，還是喇嘛級的也好，都無所謂，能真實利益我們的只是對三寶的信心，我們更需要的是一個能生起歸依信心的對象和媒介；我們不是歸依上師個人的證悟能力，沒有經典說必要是真實能達到即身成佛標准的上師我們才要把他們看成真佛，恰恰相反是“依止後，不管上師功德如何，一律當作佛菩薩看待”一方面說上師是佛，一方面說上師不管有沒有功德都應該看成是佛，其看似矛盾不通的論點，其實就統一在這裡：我們歸依上師的意義，不是在於歸依上師本身的個人特征（包括身體、證悟、戒律），而是在於上師身上有佛教的特征（不說高的，就說最起碼的，比如說，身穿比丘衣服，甚至自稱佛弟子，噶舉上師旦巴喇嘛說過：“不管這個人是不是真的比丘，甚至他都不穿僧衣，只要他自己口稱是真的比丘我們都應該恭敬他。”過去嘎當的大德如果走路遇到地上有紅黃色的布碎片都要撿起來，那是因為僧衣就是由紅黃布片組成的，還比如下面引用的佛本生故事，獵人假扮僧人射殺獅子的故事，都是同樣道理。這個對待假和尚的道理可能很多人想不通，不服氣，但是只要真正明白了什麼是歸依真正意義的問題，就會明白了）可以作為執著凡夫的歸依對境。我們就應該對所有上師一體恭敬，不要分別，不是因為教條上規定你必須這麼做，而是因為這樣做毫無意義。就象印藏各大論師經常引用的比喻：有人用石頭打狗的時候，狗只會回頭去追逐撕咬打它的石頭，而獅子卻不會管石頭，只會直撲打它的人。 說道這裡，相信不用做個別的說明，大家也應該知道如何解決上面的那兩個分別難題了。只要我們知道自己真正歸依的是什麼，就沒有必要把注意力放在沒必要注意的事物上了。所以當我們給上師磕頭的時候，知道自己是給十方三寶磕頭，自然應該恭恭敬敬，而不必在乎上師是什麼樣，即使是凡夫上師、破戒上師、甚至假上師也無所謂，一點不影響我們的功德。因為從某種意義上說，我們並不是給這個上師磕頭。如果不能把上師看做是三寶的總集顯現而恭敬，而只是把上師當作法力高強、深山修煉千年的神仙來崇拜的話，那麼這種歸依毫無意義。如果學人只是把注意力放在上師個人特征上，而歸依上師個人的話，那麼我認為這種歸依就是邪歸依。 結尾我們可以引用佛本生故事、遵循偉大一切智智佛陀的足跡，作為這個道理的最好注腳。《安慧獅子恭敬袈裟》：“釋迦牟尼佛曾轉生為安慧獅子，遍體金色、光潔閃亮，它經常以水果、樹葉為食，從不損害任何眾生，對出家人尤為恭敬。 有一獵人妄圖殺死安慧，期冀把它金色毛皮獻與國王後能免除自身貧窮之苦。他便穿上出家人所著袈裟，偽裝成僧人、手持弓箭來到獅子面前，並最終趁它熟睡時向其射出一只毒箭。獅子驚醒後本欲追趕獵人，但見他身著袈裟不禁想到：此人身著三世諸佛勝幢袈裟，若將其損害，則如已對三世諸佛生起惡心。於是它便放棄了追殺獵人之意。毒箭毒性隨後發作，當獅子生命垂危之際，它口中自然發出：“呀啦啦瓦夏薩梭哈”之音。時大地震動猶如翻天覆地一般，無雲天空亦降下雨水。諸天人目睹獵人殺害獅子相菩薩後，均降下天人花雨供養獅子屍體。 釋迦牟尼佛變為獅子時，對身著袈裟之人無不生起堅定信心。以此緣故，他於十萬劫中都轉生為轉輪王，賜與眾生安樂，自己亦積累下廣大福德。” 可見加持與功德的獲得與否，並不取決於上師是否是在證悟上的即身佛陀，甚至對境是惡劣的屠夫騙子也是一樣的。 上師之所以值得歸依和恭敬，是因為他代表了三寶，非此動機，哪怕是歸依任何法力高強的上師都毫無意義。此為解決第一個難題——分別上師之匙。 這也是最熱門的一個話題，對這個問題我們可以分為兩個受眾團體來考慮。 其一是初學者（對待一般上師），大家都知道經典裡面要求歸依上師之前要進行長期、甚至經年的觀察（比如蓮花生大士說：“上師若不注意觀察弟子，則上師有其過失；而弟子拜根本上師來跟隨修持，一定也要花幾年來觀察上師。”），但是，現在的很多現實情況是大多數上師來漢地是為化緣，住不了幾天就走了，要觀察顯然沒有時間，而如果不歸依和參加開許灌頂的話，就只能白白浪費機會了。那不是太可惜了嗎？ 對此有幾個快速判斷的辦法。 其一：有佛經和大成就者的直接授記，比如龍樹菩薩、蓮師、法王如意寶、阿秋喇嘛、大寶法王等等。我的大恩上師成尼扎西仁波切就有佛經的授記和蓮師的預言授記其為聖文殊菩薩之真實身語意化身。 其二：要有當世公認的大成就者的明確認證：比如我的大恩上師成尼扎西仁波切就曾為熱阿塘寺的加洛堪布，色達拉則寺的拉則江貢仁波切（其本身也曾為西藏之月康薩仁波切、遍知蔣揚欽則仁波切的授記和認證），宗科寺的門卓上師所認證。 其三：最起碼也要有不可質疑的清淨傳承：比如成尼扎西仁波切的清淨傳承來源於五明佛學院的法王如意寶。 當然這個標准只能是權益之計，因為這個標准一旦流傳後，必將有人偽造此等認證。所以如果要確定的話，一定要親自（包括電話，面詢）證實才可以作為最後的認定。 這是對普通的上師來說的，比如有活佛說過：”並不一定所有的上師都要觀察，只有自己要作為根本上師（此處的根本上師指廣義的根本上師，具體定義請見上個帖子《談談到底什麼是”根本上師“》）才需要觀察，一般的只是做歸依的和一般開許灌頂的不用觀察也可以。“ 一般意義上的活佛之所以說不用觀察，是因為本來和這樣的上師接觸的機會就不多、語言也大多不通，自然很少誹謗和生起邪見的機會，所以不觀察也罷。我的大恩上師成尼扎西仁波切也說過：“不要怕歸依假上師，只要你心裡不誹謗他，那對你就沒有什麼危害。”噶舉堪布慈誠囊達仁波切說：“上師與弟子，若不破犯彼此的三昧耶（其文後說：“若批評、毀謗，則會破犯三昧耶”），則若各造惡業，各自受報；若彼此三昧耶有破犯，則上師造之惡業，會影響弟子，弟子造了惡業，亦會影響上師。 ” 第二個受眾：如果是要作為根本上師的話，一定要多加觀察，因為不但上師是否正師對從其處領受的教法是否純正至為重要，而且自己能否對此上師的示現方式產生信心也同樣重要，如果自己不能接受上師的教導方式，雖然其為正師，亦需要多加考慮（比如大瑜珈士欽則益西多吉的教導方式恐怕就有很多人接受不了吧）。關於如何從觀察上鑒別上師的資料隨處可見，由於本文已經夠長了，為了照顧本來就看煩了的師兄，在這裡也就不引用了。 其實說到底，能否選擇邪師就是自己福德的問題，如果自己真的有這個業障的話，任何鑒別方法都是無濟於事的，如何觀察上師的方法是從“果”上下手的辦法，不能解決根本問題。只有從“因”上下手才能徹底解決。對此根松成林嘉才仁波切說：“有些人在修加行的過程中，就開始以分別心猜測、選擇、確定自己的根本上師，這種做法我不贊同。”所以這裡有一個竅決，就是大家先不要忙著找自己的根本上師，先安心修加行。如此自能圓滿一切福德，消除會遇到邪師的根源之因。再多加閱讀，增加正見，以為將來做有力的觀察樹立正見。所以先不要急著尋找根本上師，先修完加行和多做閱讀聞思是預防遇到邪師的最好辦法。老子雲：“為之於未有，治之於未亂，其安易持，其未兆易謀。”中醫有個說法：”上醫治未病，下醫治已病“ 一般上師無必要觀察，只要注意不誹謗即可。如果實在需要，可以進行上面介紹的快速鑒別方法。然需謹慎此方法流俗之亂。作為根本上師一定要觀察。但是所有的觀察都解決不了根本問題，最好的辦法就是先修完加行。因為有上師說過，如果如理如法的修完一次加行，就能具足從凡夫到成佛的一切資糧。故此加行至為重要，要想即身取得越高的成就，就越要多修加行。那些接受了大圓滿至高竅決的人也都是關起門來不做別的，只是反復修加行而已。為此末學建議，大家最好都發願把加行完成五遍以上，這對想要即身取得無余虹身成就的人是十分必要的。 故暫時來講，快速鑒別的三個標准為分辨真假上師之匙；究竟來講，加行修完，再多加聞思，是解決第二大難題——如何判斷真假上師之匙 這個問題也是當今最為棘手的問題，如果把上面兩個難題圓滿解決的話，這個問題應該就不會出現。每每看到有的人痛責其上師某某為假上師，我都替他們感到十分懼怕，為什麼呢？因為這些師兄都已經因為往昔的因緣遇到了邪師了，但是一旦接受其為自己的上師之後，千萬不能站出來反戈一擊，這樣做的因果實在是不可思議。滋於此風，引用一些聖教言量作為證據，望各位師兄謹慎。 聖者索達吉堪布的《密宗斷惑論》中說： 聖者又在《入密明燈論》中說： “依止前應認真觀察選擇，依止後，不管上師功德如何，一律當作佛菩薩看待，不能捨棄、誹謗，一旦對上師生起邪見，應立即忏悔。若依止上師後又捨棄原來的上師，也犯根本戒。如續中雲：‘雖不具功德，依止上師後，若人捨彼師，則謗諸上師，亦謗三世佛，彼過不可言。’” 聖者講解的《事師法五十頌》中雲： “如果已確立了上師弟子的關系，這時弟子若輕毀等同於怙主的上師，即有等同輕毀患十方三世諸佛的過失，故必當感受大苦。所謂輕毀，即誹謗上師犯戒、懈怠、愚癡等等，即使見到上師有不如法事，也應看作這是上師的示現，如此方對修法有所助益。這裡的上師，非僅指灌頂上師，還包括傳授密續、竅訣等的一切金剛上師。” “身為弟子，不論在何時何地都不應擾亂上師之心，否則因此業具足極大力量之故，後必受極重之那落迦(地獄)苦報，雖依顯宗《般若八千頌大疏》等經論中說，一切惡業可依四力忏除清淨，但此亦僅局限於顯教所說的重罪，密宗中的謗師之罪，悔悟後通過精進忏悔，可以減輕，但很難清淨，必親自感受惡果之後才會得以消除。故密乘弟子對於這一點應銘記於心，時時反觀自己的身口意三門，不使惡業生起現行。 ” “而且，僅僅助成他人輕毀上師也會對自己的悉地產生極大的障礙，故《大幻化網》第一品雲：對於輕毀上師的人應發願連夢中也不要見到，因為他已被邪魔外道牽引，故有智慧的人應當遠離。 ” 正如其中所說的：“總之，一個學佛人，尤其學密宗的人對這兩條應堅信不移：⒈堅信因果；⒉堅信謗師的過患。” 還有堪布赤誠羅珠講授的《無上密乘共同十四條根本戒》中也有言： “若依止上師後不論上師有無功德都不能誹謗，不能生起嗔心。否則犯第一條戒。這也是十四條戒中最嚴重戒。如果犯此戒而失去金剛上師的話，想忏悔以後也沒辦法忏悔。……所以對金剛上師不能誹謗，不能生嗔心，不能起邪見。如果在自己不清淨的現象外現時，也許會生起邪見，這時要將這些都看作自己的過失，要看金剛上師是真佛，絕對不會有這樣的過失，這些都是我業力的現象，不論在實際上是否是金剛上師的過失，在修行時都必須這樣做。……在見到金剛上師的任何行為、見解有過失而生起邪見時都要這樣對治。” 根松成林曲傑嘉才仁波且在《怎麼相應自己的上師》中也說： “而當你一旦接受他的灌頂和引導，確立了師徒關系，即便他不具備上師資格，你誹謗他，也會得到上述的果報。即便你的上師做各種殺、盜、YIN、妄、酒的事，你也不可以對他失去信心，而應想到一切都是他利益眾生的善巧方便。 印度大成就者先登巴亦說：‘你一旦聽過他簡短的開示，如果不敬他為佛，你將轉生為狗一百次，然後再轉生為賤族（一說屠夫）’。” “（七）視師即佛，不觀察任何過失 《金剛手灌頂續》雲：‘秘密主，弟子於阿奢黎所應如何觀，如於佛婆伽梵即應如是。其心若如是，其善常生長，彼當速成佛，利一切世間。’ 在密乘修行中，要把上師觀想為金剛持或釋迦佛，深信上師即是佛。……不再去觀察上師的任何過失。應當時時提醒自己不可以凡夫的境界去揣測佛的境界（上師的境界）。” “（九）切勿與誹謗上師三寶者為友。 《密乘十四根本戒》第十條：‘與誹謗上師三寶者為友。’……一個誹謗上師三寶的人，……密乘中說，對於這個人，你不可以與他共進一口食物或說一句友善的話。甚至於當他在你的夢中出現，也應視為最不吉祥的征兆。而你與這種人交友，就等於藐視你的上師，違反密乘的十四根本戒。為什麼不能與這種人為友呢？……這種人就象一棵大毒樹一樣，他沉重的業障所散發出的毒氣，一般的行者是根本抵擋不住的。與他們為友，慢慢地你也會受傳染，開始對上師退心，懷疑甚至於誹謗你的上師，斷失了你的慧命” 《密集金剛》注疏中說：“毀謗上師者不但不成就，甚至親近他的好友等人亦不成就。” 可見不能數落上師過失是金剛乘中所極力遮止的重中之重！無論上師是否真正有過錯，如果自己數說上師的過失，因果都是一樣的。和無端誹謗上師在因果上沒有本質區別，只有程度的區別。到頭來自己不但受了騙，而且由於不注意取捨因果，還要背負金剛地獄的惡果，實在不值得啊。 那麼如果我們已經遇到了假上師我們應該怎麼辦呢？ 大藏寺祈竹仁波切說：“如果你真的肯定師長在客觀上有過失或根本沒有真正之不斷傳承等情況，最好是悄悄地疏遠而另尋師長，但絕不可批評已依止之原來師長，心中仍要視他為自己的師長中之一位。……如果你已與某人建立了師徒關系（即使只是在心中依止而並無告知師長），就不要再批評他。你盡管可再依止其他師長，但不要評謗原來的師父。……總而言之，依止一個師長前要觀察入微，依止後就要視師如佛了。 ” 遍知宗薩蔣揚欽哲仁波切說：“此後如果不幸地由於自己的惡業或願力而遇到不好的上師，而且也從他那裡接受了一些教法，依照金剛乘的規矩，這個人已成了你的上師，你必須尊重和擁有信心；此時你了解了一些事情，即使你不再覺得他有什麼好，你唯一能做的就是技巧性的放棄此類上師，這將不會傷害到你或者其他眾生。 由於你遇到不好的上師將會阻礙你真實的利益眾生，所以我想一個人要技巧性地遠離不好的上師，同時一個人也不要因此憤怒，因為是你自己選擇到這不好的上師，所以不要抱怨。” 有弟子問：“如果弟子與上師有三昧耶戒的關系，若是該位上師造了種種惡行或不如法的行為，而弟子本身並沒造罪，那麼由於該上師與弟子有三昧耶之故，弟子是否會受到其上師造惡的惡報？反之，若是弟子造了種種惡行或不如法的行為，但上師本身並沒造罪，上師是否亦會受到該弟子造惡的惡報？ ” 噶舉堪布慈誠囊達仁波切說：“上師若不正確，弟子亦會被影響，因為上師是正法的教授者，因此上師若不正確，弟子的修持則不會進步，得不到什麼。若上師錯誤、上師教錯，若弟子跟著修持，弟子亦將學錯。這如同學校的老師，若老師本身的觀念錯誤或教錯，學生若跟其所行，那當然不好。上師做錯，則不必管他，但不要傷害他，也不必去跟著他，因為若是跟著他修，也是會錯誤，且修持不會進步。若自己本身沒有做錯，只要不破犯三昧耶，則不會有惡報。 上師與弟子，若不破犯彼此的三昧耶，則若各造惡業，各自受報；若彼此三昧耶有破犯，則上師造之惡業，會影響弟子，弟子造了惡業，亦會影響上師。 依止上師一開始，要先觀察他是否是具格上師才依止，但若很不幸依止了才發現依止錯誤，此時應離開該上師，但不可批評、也不可毀謗，因為若批評、毀謗，則會破犯三昧耶。對這位上師過去他所講的，雖自己已接受過，但不必再去跟隨，應將其放下，但不可批評、毀謗，以免使自己破戒。 依止上師前，上師應觀察弟子，弟子亦應觀察上師。蓮花生大士說：“上師若不注意觀察弟子，則上師有其過失；而弟子拜根本上師來跟隨修持，一定也要花幾年來觀察上師。”這是很重要的。努力修持很重要，但切記不要破三昧耶戒，三昧耶戒是很重要的。” 所以當您已經遇到不好的上師的時候，您只能技巧性地采取遠離的辦法，不要到處宣揚，反之則對您自己的因果是十分可怕的。同時我們也應該知道真正的歸依處是什麼，我們歸依的是三寶，不是某一個人，也不是某一個上師的個體特征（身體，證悟，道德，戒律），所以即使在再一次面對他的時候，我們依然可以恭恭敬敬的磕個頭，因為我們知道，我們真正歸依的恭敬的是三寶，不是個別上師的個體特征，不因三寶而歸依上師是毫無意義的。反過來上師的任何個體條件都不能阻礙我們歸依三寶。因為只要我們真的明白這個道理，上師的個體特征和我們要歸依的三寶並無必然聯系。所以一定要於此生起定解：我們自始至終歸依的都是整個盡法界的三寶總體，不是個別上師的個體特征。即使我們發現上師的個體特征與我們當初期望的並不一樣也好，那都不重要，因為我們從來歸依的都只是三寶而已，不是某個人。 有的師兄可能不理解，如果我們都不說，那麼這個假上師不是更加到處害人了嗎？古語雲：”唯仁者方能愛人，能惡人“，激濁揚清的事情，自有堪布和法王們去做，作為業障遮蔽的凡夫，沒有資格做這個事情。否則很難避免慘烈的因果。而且一旦開此凡夫以分別心隨便指責他人的風氣，後果將不堪設想。 故此，不言遠離，於上師之真實歸依處生起定解為解決第三大難題——如何對待假上師之匙 對此常識性的問題，本來無須多言的。可是近來有一些學佛多年的居士也對我說這個問題，原因就是確實是有一些上師是這麼要求的，可見這個問題的泛濫，所以，在此我們特意提出來加以討論。 從理上說，我們學的是釋迦佛的教法，不是某個上師的教法，我們歸依的是三寶，不是某個上師，如果說一個三寶弟子只能歸依一個上師，不能再見其他的上師，不能再聽其他上師傳的佛法的話，那我可以肯定的說：這個人連什麼叫歸依都不懂。現在之所以有許多上師也這麼要求的原因我是知道的，主要是因為上師們語言的障礙，再加上一些維護道場、主持法會的大居士自作主張，所以會有這種誤會流傳。 對此我們可以引用噶舉堪欽卡特仁波切的聖教言以正視聽：“在成佛之前，我們百分之百地可以親近許多位師父，但都並不稱作根本上師，將來真正令你開悟成佛的那位師父，才是所謂的根本上師，而這就像人的一生只有一位父親一樣，所以我們說每個人都只有一位根本上師，希望大家不要誤會了這個意義。在你修行的道路上，可能有許多上師為你引見自心本性，但真正能讓你證悟自心本性的上師才是你的根本上師，所以這世上有許多位上師，但每個人都只有一位根本上師，然而我們也不需因此而局限了自己求教受法的范圍，認為‘啊！我只能有一位根本上師！。’” 卡特仁波切又在答弟子問中有如下對話： “問：密法強調一師一本尊，此意義為何？ 答：一師一本尊的說法讓很多人產生誤會，沒錯，密宗強調一師一本尊，但是我們要知道，這並不是說有了一位上師之後，就不能再跟別的上師學法了，這是大家要先弄清楚的，……而再談到一師的問題，此一上師乃是圓滿你修行的人，也就是說他是令你明心見性，開悟成佛的人，所以是“一”師，因為一旦你成佛，就不再需要別人來教導你修行了，所以我們稱這位上師是根本上師，然而在此之前你絕對可以有許多上師，並從他們那兒領受教法。” 法王如意寶說：“若具備信念者，依止的上師越多越好；若不具備信念者，依止的上師越少越好。因為一個上品根器者具備上品的信心，了知一切善知識都是諸佛菩薩為度化不同眾生而方便呈現的不同形象，所以他不會把任何過失放到善知識身上，而是時刻檢點自心。在這種情況下，依止的上師多多益善，可以廣聞博學，如阿底峽尊者依止過153尊上師。不具備這種信念和智慧的人，如果自不量力，依止的上師越多，自己的分別比較之念越重，也就越容易誹謗造業。在這種情況下，依止的上師越少越好。”事實上，法王如意寶是真正的佛，然而法王常說：“自己的根本上師就是托嘎仁波切。”其中的密意，我們可以領會一二。 仔細看的人可以看出，不是說不能歸依很多的上師，而是如果真正要解脫的話，專心比三心二意容易成就，但絕不是說有戒律或者什麼強制的要求你只能有一個師父，這是大邪見。但是對於初學者來說，如果要真正只依靠一個師傅的話（廣義根本上師），還是先修完加行再決定比較好。 故此，方便為多，究竟為一，此為解決第四大難題——能否依止多師之匙。 本原則只適用於對待根本上師，不適用於一般結緣上師。 曾經有一位學顯宗的居士和我說：“你們密宗是依人不依法，而我們顯宗是依法不依人”隨即又具出了幾個密宗祖師的超出常人理解的特殊行為的例子。 我們佛教有四依四不依，為我們見地抉擇的標准：依法不依人、依了義不依不了義、依意不依語、依智不依識，這個是佛陀的聖教量，任何人也不能違背。那麼如何解釋我們密宗獨特的對上師的信心呢？我們密宗是否不違反了這個佛陀教法呢？ 我個人以為，我們密宗在方便上是依人不依法（比如上師作出一些佛經所不許的行為，例如飲酒，我們做為弟子，依然要視為清淨），但是這種顯現上的相似違背，恰恰是從本質上對四依四不依的遵從。 四依四不依之間並非是完全平等的並列，比如“依法不依人”這一條就要遵照“依了義不依不了義、依意不依語、依智不依識”為指歸，只有完全貫徹了後三條的標准才是究竟本質上的依法不依人之依法。上師顯現上的不清淨，在究竟意義上講，都是平等大清淨的行為，上師的超常顯現實際上就是要打破凡夫對清淨與不清淨的堅固模式。經書上說的了義教法只是以分別心語言為基礎上表達的了義，而上師的示現是真正的離分別心的打破實執的開釋。是真正意義上的了義，是真正意義上的依意，是非分別識所可了知的智慧，所以，從理論上講，密宗的法為果乘法，直接表現佛的究竟見地，是最了義的，也是最能表現四依四不依本質精神的教法。 但是對此原則的適用我們也不能一概而論，也要分清楚層次。比如說剛剛開始初入密乘的人，就不能忽略名相上的依法不依人，一定要依照各種標准仔細考察然後再歸依上師；只有對於真正聞思圓滿、密宗根器成熟的修行人，面對自己的根本上師的時候，才能運用到這個究竟意義上的依法不依人。而且對於此等弟子來講要想今生成就，必須如此方有希望。但是如果不分層次濫用這個原則的話，則有弊無利。一個是無此必要，因為歸依一般的結緣上師不是以從其證悟為目的，雖然對所有的上師都應該恭敬，但是諸大經論都未說非根本上師也要如此對待的，而且諸大成就者傳記當中，如此示現的也只是局限於根本上師和弟子之間而已；另一個是很可能會導致假上師的泛濫，治理和預防難度的增加，和因此而輕易摧毀初學人之信根等等諸多過失。鼓勵普通上師超常行為只會導致嚴重的後果的泛濫。比如說：如果你是女弟子，你的結緣上師對你提出性要求，那麼你應該怎麼辦呢？我不敢肯定的說他是不是邪師，但是我可以保證你這麼做肯定是最正確的：毫不猶豫的立即遠離他。如果你的上師說你是非常的根器，不需要修加行，可以直接灌大圓滿等大頂（自然順理成章的成為你的根本上師），然後即向你提出性要求，那麼你應該如何呢？想都不用想，馬上離開他遠遠的。但是這裡有一個原則一定要注意：遠離就可以，千萬不能在別人面前數落和宣揚他的過失，不然因果嚴重。如果你發現他正在欺騙別人，那麼你也不要對那個人現身說法，告訴她你自己的經歷。如果你實在不能坐視她重蹈覆轍的話，你可以推薦那個人看看本文。 故此，方便依人，究竟依法；暫時依法，究竟依人。此為解決第五大難題——依法還是依人之匙。 此論題的討論只適合已經有根本上師之密宗行者。但也可作為初學者的參考，但對初學者來說，還是不適合如此實行承事上師。 曾經有一位師兄說：“我明白雙身像是表法的，但是既然怕人誹謗，為什麼不換一種事物來表法呢？”密宗的見解為果位之見解，是最究竟的勝義見解。在究竟本性中（此處以寧瑪自宗觀點為依據），一切現而自空，不是說清淨的東西才是空的，換了一種凡夫不能接受的事物就不空了，那不是真正的空性，如此只是混淆了世俗谛和勝義谛之間的適用范圍，從世俗谛取捨因果上看，的確不清淨就是不清淨；但是在論述勝義本性的時候，如此抉擇因果則為非理。不管是善也好是惡也好，在究竟的本性中都是無別的大空性，不是說原本存在的東西，硬說不存在這就是空；原本能看見的東西，硬說看不見這就是空，任何萬有在顯現的同時本自是空性，空性不礙顯現，顯現不礙空性。都是“即現即空”的現空大雙運。如果在此當中有任何取捨都是邪見。所以上師通常都會表現出讓凡夫不能理解的行為，就是要顛倒凡夫的任何執著和認取，你原本越是堅固認定的東西，上師越要打破，這樣才能達到使你對治習氣，顯見空性的目的。在這個時候如果凡夫弟子能夠對上師保持任何考驗也不變的信心，這種信心就是對究竟空性的信心，因為凡夫的任何觀念取捨，善也好，惡也好，都是實執習氣的表現，即使是依照佛經原則行為，也是分別心攝持下的行為。所以弟子自己的分別心不能作准。上師的這種方便才能打破執著，使你很快的見到空性。如果你對自己分別念形成的堅固執著的信心，大於對上師的信心的話，就不容易證悟了。所以面對任何超出凡夫理解的考驗都能保持對上師堅定的信心是證悟的關鍵。 有一位修行者和一位居士聊天說：“前一陣我的經濟很困難，上師要我把僧眾念經的錢先用著，我一聽就說：不行啊，我又沒參加念經，這個錢我怎麼能收呢？收了是有大因果的。上師一再的堅持，我就是不收，後來上師說：如果你不收就是違背根本戒律，違背上師教導，沒辦法我只好收了” 那位居士說：“真可惜了，如果是我，我只會堅持一次，如果上師還要我收的話我就會收下，並且說：‘上師是十方三世一切佛的總集，是三寶總集的化現，上師說的話就是十方三世一切佛的金剛語，一定是最正確的，只要能讓上師心生歡喜就能讓十方三世一切佛歡喜，只要能讓上師歡喜，我願意做任何事情，哪怕是承受嚴重的果報我也毫不猶豫。’這樣上師一定會歡喜的，只要能讓上師歡喜，那就可以在一瞬間圓滿無量劫的資糧，你浪費了大好的機會呀。” 在密乘中，人們把上師稱作“如意寶”。確實，世間再也沒有比這如意寶更珍貴的了！顯密的各教典都告訴我們：十方一切諸佛無不依止自己的上師而得成佛。一個人若能如法地依止自己的上師，他將迅速地圓滿自己的福慧資糧，本來應無量劫在地獄等三惡道中所受的種種業報，如今只要受上師的一句喝斥乃至夢中或現世受一種損惱便可消除，這也正是大密乘為什麼能即身成就的重要原因之一。 例如索達吉堪布在《菩提道次第攝頌》淺釋中講了一個故事，十分經典：“只要自己的意樂和加行能使上師真正生起歡喜心，那就是最殊勝的供養。此間提到歡喜心，藏地有這樣一個故事。從前有位上師，名叫華燈讓波，有四位皈依弟子。一日，上師心情愉悅，忽念讓其弟子作四首贊詞贊美自己。師道曰："汝等各作一偈，贊吾名號。一者贊'華'，另者贊'燈'，再者贊'讓'，末者贊'波'。"言畢令作。其弟子實乃水平有限，然上師之言，不得不為。彼等皆感希奇，亦又調皮。無奈之中，一弟子首作偈詞曰："華師之徒如食子。"此子形象不雅，身蜷如食子，彼以己身之陋而作言詞，欲令師喜。另一弟子憶師曬日之景，嘻言贊曰："陽光照耀，燈師頭上紅光光。"師聽罷二子之言，甚覺可樂，然依故作嚴肅，待聞余二弟子之贊，再作分別。時三弟子尴尬，氣憋半日，方言辭句："見到好吃牛肉，讓師笑口常開。"余一弟子見彼三者皆已贊畢，師亦正待欲樂，然"波"字難言。情急之中，彼立僕倒，於師頂禮，即又念道："波師腳下我頂禮。"師聞此四子各自贊語，皆言己相，不禁朗笑。正因上師歡喜之功德，四位弟子於此生中，皆得具足對各種經論精通之能力。彼等老年之後，都覺以前上師給他們開了方便法門，本來他們當時並無什麼能力，而且言詞之中對上師亦稍帶有諷刺意味，但未曾想上師特別高興，此事亦皆變為殊勝之功德。是故，能讓上師生起歡喜心確實非常重要。本來，藏地在造論、著頌時都有如是規矩，即在文章開始時先以優美之語言贊頌上師三寶佛菩薩。若是通達聲明、造詣較高之人，彼之辭句必定十分美妙，但一般之人，只要發心很好，即使言詞不雅也無有關系。記得某人在贊美文殊菩薩時曾用一句，其本意確實想用美言佳句贊頌菩薩，只因智淺言拙，寫成如是之句，彼言文殊菩薩"屁股放在蓮花上"，實上應為"蓮月墊上跏趺坐"，彼者一時難以表述，就將"屁股"搬了出來。不過，其所具之功德也同樣不可思議。” 還有著名的仲敦巴尊者和阿底峽尊者之間的故事：有一次阿底峽尊者觀察到仲敦巴尊者的資糧還少，於是突然之間，在房屋四角各拉一堆大便，其他弟子對上師大反常態的表現大惑不解，或謂其已瘋，盡皆離去，只有仲敦巴尊者一人，對上師的堅信不因為任何外境而動搖，恭恭敬敬地收拾起了阿底峽尊者的大便，以此猛厲堅固信心產生的功德，仲敦巴尊者當下就開發了能了知“大鵬飛行十八日遠”距離之內所有眾生心識的功德。 有一次遍知蔣揚欽則仁波切等利美三人和一眾弟子來到河邊，仁波切突然象瘋了一樣，在地上撿起石頭四處投擲身邊的人，人們四散奔逃，其中一位土司跑的最遠，一塊石頭也沒挨到，後來仁波切說：“只要能挨到我石頭打的人都能不墮落三惡道。”那位土司聽後悔不已。 佛在《金光明最勝王經》中講到： 故我得稱一切智 無有眾生度量者 我們要深信，凡夫自己的智慧遠遠沒有辦法與上師三寶的智慧相提並論，即使遇到哪怕自己想破腦袋也不能理解的事情，一定要堅信只有上師的指導才是最正確的。 故，時刻牢記依智不依識就是解決地六大難題——如何看待上師的非常態表現之匙。（再次強調，此原則只適合對待根本上師） 得知上師的母親被倒塌的房子壓傷了，當周圍的居士要告訴其他的金剛兄弟的時候，一位經驗老到的師兄提醒道：“不能說，因為有的人，聽到這個消息，會有想法的：這個上師自己母親都保佑不了，肯定啥也不是。”雖然是經驗之談，但是聽了也一樣讓人感到心裡不是滋味。看來大多數人把信仰上師和佛陀，當作信仰上帝了。 按照《聖經》的說法，上師是無所不知，無所不能的，世界上的一切都是上帝決定的，按照中國民間神道教的思想，世間的一切都是上天決定的， 相當一部分人也是這麼看佛和上師的。 按照佛經的觀點，佛是無所不知的，如果任何一個大千世界的任何一個角落下了一場雨，佛可以知道一共下了多少滴，甚至可以說出每一滴水的來歷；如果你從世界各個角落的任意地方各采集一個沙礫，裝滿一個瓶子，佛可以輕易的說出每一個沙礫的來源地。這就是正遍知的力量。但是佛不同與上帝和神道的是，無所不能的是因果，不是佛，佛也不是世界萬有的主宰和發生者。佛有三不能：眾生不能不能度盡，無緣不能度，定業不能轉。 有的居士曾說：“既然某某喇嘛那麼厲害，為什麼他跑到國外去，護法不幫忙呢？” “法王如意寶不是法力高強嗎？為什麼不在全國各地的天空上顯像呢？這樣所有的人不就都信佛了嗎？” 大德的教化眾生事業的顯現不是受他個人的業力支配，他在這個世界上宏法的事業如何取決於眾生的福報，這個問題護法解決不了，甚至佛也解決不了，這個是眾生的業力，佛也沒有辦法單方面轉變眾生的定業。除非，所有有關眾生都能共同忏悔掉這個業障，不然是難以單單憑借加持改變的。比如在《?#123;吼棒喝--大藏寺祈竹仁波切問答選錄》中有這麼一段問答： “○如果佛陀及三寶真的有無等力量，爲何寺院及佛像又會在戰爭及天災中被毀呢？ ◎佛像等聖物被毀，不代表它們沒有力量。佛法開示無常之理，世間上的一切事物，無不經歷産生、維持及消失的過程，聖物是如此，世俗的人、事及物也是如此。即使本師釋迦牟尼的應化色身，也在二千多年前示現入滅的現像。世界上的聖物，是令衆生積聚福德資糧的福田。衆生能藉著對它們觀仰、頂禮、供養及繞行等修持而積集成佛的資糧。但它們的住世與否，取決於衆生的業力及福德因緣。如果衆生沒有足夠的福德，它們便會不復存在，例如被毀或在天災人禍中消失。拉薩的大昭寺內，供著一尊世上最神聖的佛像。這佛像是悉達多太子十二歲的等身像，依著太子當時的容貌塑制而成，後來傳入漢地，又在漢地文成公主入嫁西藏時傳至拉薩。在歷代的預言中都有述及，即使這尊最神聖的佛像，最終也會沈入地底，自人間世界消失。那是因爲衆生之共業所致，我們不再有福德得見這尊神聖的佛像，並不是說佛陀沒有力量保護他自己的身像，也不是諸佛沒有悲心的緣故。 ” 還有的人說了，為什麼我學佛學了這麼多年，佛還不加持我呢？為什麼我還是有那麼多災禍呢？道理是同樣的，就是因為自己沒有真正的對因果規律生起定解，如果他真能精進忏悔的話，這樣才可以解決，佛是不能單方面解決眾生定業的。 再說到能不能憑借有無災禍來判斷上師是否可以歸依呢？有一個釋尊在世時發生的事：琉璃王年少之時，釋迦族人替釋尊蓋一個講堂，內有法座甚為莊嚴，但釋尊未坐之時，此少年已坐在上面，因此被釋迦族人辱罵，此少年懷恨在心發誓將來繼王位後一定要滅釋迦族。後得王位為琉璃王，即起兵攻釋迦族，族人很多被殺，他也想殺釋尊，但被佛威嚴所攝未敢加害，佛當時就說，七日之後琉璃王當入地獄。後果如此。當大王攻釋迦族時，目蓮尊者以大神通把族人裝在其缽中送到天上躲避，但族人還是被殺，就問釋尊什麼原因，釋尊說這叫神通不抵業力。目蓮看自己缽內，大吃一驚，原來是一缽血水！釋尊告訴尊者，過去生琉璃王曾是一條大魚，因池塘乾旱無水，漁夫們就把大魚、小魚都抓光，故有今日的果報，當年的漁夫們即今日的釋迦族人，當年的釋尊是參與捕魚的一個小孩子。 可見我等教主都不能免去滅族之禍，所以我等佛弟子當於神道思想徹底破除，於因果之理當生起定解。 故，於因果不可單方面依靠上師三寶加持生起定解為解決第七大難題——連自己都不能避免災禍的上師是否值得依止之匙 到底怎麼樣才是真正得到了上師的加持呢？有的人夢見了本尊，有的人在上師身上看到了佛光，有些人感到幾天幾夜不吃飯也不睡覺也沒有問題，有的人在上師的加持下能回憶起了前世的事情，那麼這些是否就是得到真正加持的表現呢？ 有一次，一位居士一瘸一拐的來到我這裡，興高采烈的說：“乖乖不得了，我新認識了一個上師，太了不起了，真是真佛，他說我最近會有車禍，嘿，這不我出門就被車撞了，真絕了。”我當時聽了不知道應該哭還是笑。 《金剛上師諾那呼圖克圖法語開示錄》雲：“康藏修佛者，看自己道行有無進步，是看自己之心，今年比去年慈悲一點沒有，明白一點沒有。今日之心，比昨日慈悲一點沒有，明白一點沒有。如今年今日之心，比去年昨日之心，慈悲一點明白一點，便是有進步，否則便是無進步，並不是求見佛、求飛空、求得各種神通之有無為進步。如求得各種神通，便落於外成，不是內成矣。我此種開示，汝們就是拿這個房屋大的金銀寶珠往印度康藏，去遍訪大德，求其開示，亦沒有比此種開示還有更高的方法。” 《獅吼棒喝——大藏寺祈竹仁波切問答錄》中雲：“有沒有真的'見佛'或'得佛加持'很容易判斷，如果你的悲心、慈心及智慧等突然增長了，或嗔心及煩惱等自然消退了，就是得到了加持。否則的話，不論你見到甚麽放光，若你的心沒有改變，則肯定並非'見佛' 或得到加持。佛法修的是內道。修行有沒有成績取決於你的心有否改變向上，並不取決於靈異現像。如果你的心改變了，即使沒見到甚麽，也可說是已得加持及 '見佛'。如果你的心並未改變，即使天天見似是佛光的現象，又有何意義呢？這些現象並無真實性，你亦不需追求'見佛'或'得佛放光加持'。修持的人若不修內心而只懂追求外在的異像，是本末倒置了。 ” 岡波巴大師曾說：“修法殊勝者的驗相是在相續中增益逐漸被遣除，心很清淨，對世間八法沒有欲求，對眾生產生了真正的悲心，對上師三寶的信心及自己的智慧逐漸增上。” 益西彭措堪布在《定解寶燈論新月釋》：“大小乘共同承認的了義神通，是顯密共同承認的了義神通，是具圓滿殊勝菩提心，弘揚佛法；密宗尤其大圓滿不共地認為，降伏業障深重、難以調化的眾生，將他們的心以捨（藏文：啥字）字形象融入阿彌陀佛等的心間而往生淨土，這才是最了義的神通。” 《定解寶燈論新月釋》在另一段又說：“因此，修行高低的驗相表現在世俗中的信心、出離心、菩提心、取捨因果等，這不但在小乘及大乘的顯宗，大乘密宗也同樣認許。……信心、出離心與大悲心無論對初學者，還是聖者菩薩，都是修行的動力與檢驗修行的驗相。它們既是前行，也是正行。” 法王如意寶在按蓮花生大師竅訣所作的《直斷要訣釋》中說："若無絲毫信心、悲心等正道的驗相，則無礙地穿越山崖，在空中如鳥一樣飛，在水中如魚一樣游，大的變小，小的變大，看他人一眼，就能把他的病治好，在山崖、虛空中取出佛像等伏藏品，將一般的魔降伏後收作眷屬，這些都是魔所作違緣的驗相，故不能認為是正道。應以慈悲之心降伏魔眾，以智慧之眼照見並趣向解脫之道。" 法王如意寶經常提到：“心裡沒正見的人往往喜歡說諸如昨晚夢裡普賢佛母賜給了我一副鈴和杵，早上醒來時一切都變了，分別心不見了，不需要吃飯了等等，要知道這些並不是修法的真正驗相，真正的驗相是產生了殊勝的大悲心，對因果產生正知正見，對上師產生真實的信心。若這些方面沒有增上，甚至倒退，則不管夢中、定中所見是多麼殊勝稀有，無疑都是魔王化成本尊來作的擾亂，會使自己誤入歧途。” 神通等等是外道與內道的共同所有，而內道大乘以上的不共所修卻是菩提心等，如果只是與外道共同的特征不斷增上，而內道的不共特征卻一點動靜也沒有，是否是得到了正加持就顯而易見了。 故，是否內道特征不斷增上為解決第八難題——判斷是否得到上師正加持的標准之匙 九、辨清感情信仰與正信 此論題所有學人都應注意！ 如果仔細觀察就會發現，其實現在我們大多數學密的居士，對上師的信心不是建立在對上師是代表十方三世佛的清淨正見上的。大多數人沾沾自喜、常常引為誇耀的對上師的信心其實主要只是凡夫習慣的庸俗感情而已。 比如很多人看到如果哪個活佛比較慈悲、沒有架子，就會比較喜歡，而看到某個活佛的行為不是那麼符合自己的看法，往往就比較疏遠，和上師相處的時候就象和自己的親戚朋友相處，如果活佛對自己好，自己就歡喜，如果活佛表現的對自己不是很關心就不高興；如果活佛對別人比對自己好，心裡就不是滋味等等。其實這些都是凡夫的情執，我們無始以來習慣了這種相處方式。有多少人在和上師相處的時候是時刻保持面對十方三世一切佛的定解呢？大多數人都只是把這種對待長輩甚至朋友那樣庸俗的凡夫情感錯認為是對待上師的真正信心而已。 雖然作為凡夫來說，在信仰的初期，這種庸俗的凡夫情感也是十分必要的階梯，但是我們更應該知道，這是不清淨的信仰，不是真正的正信，不是我們最終需要努力達到的目標，這種信仰是不堅固的、是經不起考驗的。以這種感情為基礎而產生的信仰會有許多過患。比如有的人對某個上師產生這種不清淨的信仰之後，一旦受騙，那麼他就會對很多其他的也上師失去信心，甚至對整個佛法失去信心，即使他再見到其他上師的時候，也會疑神疑鬼，難以恢復當初的信仰熱誠。這種信仰來的容易，去的也快，經受不起變故。甚至還有的人，看見上師不住在自己家裡，到別人的家裡去住，就醋性大發，甚至偷偷告密到公安局去，直到把上師關進監獄為止。這些看似瘋狂的表現，其實都是不清淨的感情信仰的過患，這種不清淨信仰的過患還有許多，他無孔不入的滲入到很多學佛人的心裡，有時候我們都不知道是怎麼回事，其實，這就是沒有正信的庸俗信仰所產生的過患。 真正的正信就是因為：上師是十方三世一切佛的總集化現，是三寶的總持，我們透過上師為對境來表達對三寶的信仰，而得到加持。時刻不要把上師看成是凡人，也時刻要警惕把上師相處當成和凡人相處一樣的庸俗感情化。因為如果這樣的話，我們的歸依行為就根本毫無意義。 《薩迦法王訪問錄》中有這樣一段： 答：真正的信心不會隨環境改變而變化。而感情上的依賴會隨環境而變化，而且隨時會變。當你對上師生起真正的信心的時候，你就會像米拉日巴一樣，不論遇到什麼樣的艱難險阻，對他的上師—馬爾巴的信心都永遠不會退轉” 這個看似微小的信仰出發點問題，其實是很多大問題的症結所在，而且根據個人的不同，以此為原因還會衍生出許多其他的問題，故此希望各位金剛兄弟引起足夠的重視，作到真正的正信。 故此，對上師的真正歸依處生起穩固的定解，時刻警惕凡夫情執的侵擾為解決第九大難題——辨清感情信仰與正信之匙終於完成了，回首看看我開的這個題目，自己也覺得實在是太大了，我在寫的時候就感覺到逐漸力不從心，擔心雷聲大雨點小，鬧了個虎頭蛇尾就不好了。當初很多想好的東西臨下筆的時候沒有表達出來，當初沒想說的偏偏又躍然紙上，寫到今天已經有兩天了，不堪繁劇之倦意讓我幾次欲罷，尤其是查找有關資料，是寫帖子最繁重的工作，一面對電腦我就頭痛，然而有一些所見所聞實在是讓人不吐不快，所以一咬牙堅持下來。上面的論題其實真應該有一個象樣的大論來論述，實在不能只是一個凡夫帖子能完滿解決的，然而定睛造論者的三個條件：一、登地以上；二、已現見本尊並被本尊攝受；三、通達五明。扪心自問，呵呵`實在是邊都粘不上，無奈只有祈禱三寶加持了，不要謗法誤人就好。如果難免有照顧不到的地方，望請各位師兄不吝賜教。上面已經洋洋灑灑的一大篇，實在不知道應該怎麼收筆，無奈之下只好引用《定解寶燈論新月釋》中的一段論述上師瑜珈的金剛語奉獻給大家，權且當作結尾。 忏悔錯失之處，如果真能有些許微末的功德，望能如所有具德上師所願：願法界一切眾生都能獲得暫時究竟一切安樂！ 《定解寶燈論新月釋》：“全知麥彭仁波切在《中觀莊嚴頌釋》的"注疏"中說：一切出世的功德都來源於對上師三寶的信心，一切世俗的福報都來源於對眾生的大悲心。…… 獲得金剛上師加持的近取因是信心,它就象打開上師加持庫藏的鑰匙。佛曾對捨利弗尊者說：證悟勝義谛唯一的因是信心。密宗中最主要的也是信心，信心大的證悟快，信心小的證悟慢，無有信心的不會證悟。《傑珍大圓滿》中說：密宗的根器主要不是指福報、智慧、三摩地，而是指信心，信心大的是上根利器，信心小的根器則低劣。借助於信心，才能獲得金剛上師的加持，證悟心的本性，如雲："當知勝義俱生智，唯依積資淨障力，具證上師之加持，依止他法誠愚癡。"即欲證悟成就，要麼積資淨障，要麼猛厲祈禱金剛上師，如果不經過聞思，定解不具，不精進於積資淨障，不守持三昧耶，也不修上師瑜伽，則肯定不可能證悟。 彌勒菩薩在《寶性論》中說：證悟佛果必需通達如來藏了義的本性，而這又必須憑借對上師堅定不移的信心。 蓮花生大師說：如果對上師有信心，又理解了心的本性，則放牛人都可證悟，如果沒信心，又不知心的本性，即使班智達也不可能證悟。因此在密宗中，比分別智慧、精進及三摩地更為重要的，是對上師三寶穩定、不退轉的信心。 如果一切所作令上師歡喜，也是上師加持入於心間的一個助緣。大成就者薩哈說："師言入於何人心，猶如現見手中寶。" 如果沒有金剛上師的加持，則修生、圓次第可轉生色界及無色界果，但不可能獲出世功德而證悟。無垢光尊者在《大圓滿虛幻休息妙車疏》中說："唯依靠觀想生圓次第等各個道之本體不能解脫，因為它們還需要依靠行為及增相等。而唯以此上師瑜伽自道之本體就能使自相續中生起實相之證悟，即可得解脫，所以說一切聖道中上師瑜伽最為甚深。"續部中也說："十萬劫中勤觀修，具相隨好之本尊，不如剎那念師勝，念咒修法千萬遍，不如祈師一遍勝。"續部中還說："觀具恩上師，於頭頂心間，或於肢掌中，千佛之成就，彼人亦可得。"成就者貢倉巴也說，上師瑜伽是無上的生圓次第："生起次第雖多修，然修上師為無上，圓滿次第雖多修，然誠依師為無上。"阿底峽尊者說："諸友未得菩提需依師，故應依止殊勝善知識。未證實相之前需聞法，故當谛聽上師之教授。諸安樂乃上師之加持，故當報答上師之恩德。" 歷史上即身證悟的大成就者都是對上師有極大信心的人，無論上師顯現何種行為，信心都堅定不移，為服從上師教言，寧捨生命也在所不惜。如過去龍樹菩薩的弟子龍菩提吃了龍樹菩薩的鼻涕後，得到了最究竟的悉地。有人對馬爾巴上師讓密勒日巴背石頭修房子覺得不好理解，好象做這些沒有多大意義，但馬爾巴上師是成就者，密勒日巴又有極大信心，通過這些苦行，就能消去許多業障，獲得上師無比的加持，而即身證悟。 那洛巴是位精通三藏的班智達，在印度摧滅了一切外道的诤論，他在戒香寺守護北門。一天，空行母對他授記說：你雖然能善知文句，但沒有善巧修證的智慧，因此應求上師的教授，修上師瑜伽。那洛巴依止了帝洛巴後，帝洛巴說：我的證悟是通過修苦行、積累福報、清淨業障後才得來的，你豈能隨隨便便而證悟？那洛巴對上師產生不共的堅定信心後，帝洛巴拿鞋在那洛巴頭上一打，那洛巴就證悟了。 無垢光尊者的意子持明無畏洲看了無垢光尊者的《七寶藏》、《四心滴》等後，對無垢光尊者產生了"與佛無別"的堅定信念，猛厲地祈禱，得到無垢光尊者的智慧身攝受，加持融入相續而自然證悟。 法王如意寶對根本上師托嘎如意寶的信心也使我們感觸良深，托嘎如意寶已圓寂四十多年了，但法王直到現在還會在每個晚上都夢到他，而且每次夢到時都充滿了崇敬與驚喜。在講法時，每每提及托嘎如意寶的往事時，便老淚縱橫、哽咽難止。 對有信心的凡夫來說，大圓滿是最最簡單的一種修法，它具有不共同的殊勝加持力，有緣者白天修白天就成佛，晚上修晚上就成佛。弟子相續中信心圓滿，證悟的因緣具足時，上師可用各種方便來加持，使其剎那證悟。許多有信心的弟子在金剛上師解說心的本性時，觀察分別心的生住來去而證悟，更有的連這些方便也不需用，上師只需指指虛空，或讓看一下清淨的水晶，弟子便已證悟，禅宗祖師的傳記也有許多這樣的事例。 法王如意寶在講此處頌文時講了三位成就上師證悟的經過。 寧瑪派大成就者華智仁波切首先在上師嘉維尼格仁波切面前通達了大圓滿心的本性，華智仁波切後來說這時就象天剛破曉。一天，康巴的瑜伽師多欽則仁波切顯現大圓滿禁行行為，來到華智仁波切屋門前高喊："華智，你馬上給我出來。"華智仁波切聽到後，剛跑出門，就被多欽則仁波切一把抓住衣領，這時華智仁波切嗅到多欽則仁波切嘴上的酒氣，突然想起他喝了酒，自己不能失禮，正在想時，多欽則仁波切把他摔倒在地，並罵他"老狗"。華智仁波切立刻明白這是上師在向自己解說心的本性，自己一觀察，突然大悟，就象太陽已從東方升到了天空。後來華智仁波切把"老狗"作為多欽則仁波切賜給自己的密名，並經常在著作後以"老狗"署名。 全知麥彭仁波切是歷史上唯一不經過勤修學而顯現究竟智慧的大成就者，但也顯現了從未證悟到證悟的過程。一天，全知麥彭仁波切去見上師蔣揚欽哲旺波仁波切，守門的喇嘛不讓進，吵了起來，全知麥彭仁波切力氣很大，隨便把他們往兩邊一推，就闖進了上師的屋裡。屋裡蔣揚欽哲旺波仁波切擁著大氅坐著，頭蒙在大氅裡，全知麥彭仁波切這時見到上師一言不發，尋思可能是剛才與守門喇嘛吵鬧讓上不高興了，心裡有些懊悔，正在如坐針氈，不知所措的時候，上師突然從大氅裡伸出手來，抓住全知麥彭仁波切，大喊一聲"阿喂！(喂)"，全知麥彭仁波切於是一觀察心的本性，當下大悟。 還有一個公案，一天華智仁波切與弟子紐西喇嘛隆多一起在帳篷裡進餐，華智仁波切突然指著桌上一個用糌粑、奶渣、酥油做成的圓狀食物，問："哪裡是頭，哪裡是尾?"紐西喇嘛隆多知道這是上師在向自己解說心的本性，一觀察心性，沒有頭，沒有尾，便剎那證悟了。 修行者應對自己的信心、歡喜心和恭敬心作一鑒別，許多人口中對上師的信心，其實只是一般的歡喜心、恭敬心而已。歡喜心、恭敬心是看到上師有功德、有名望、精通經論、經常示現神通、有許多皈依弟子等，因此內心歡喜、恭敬，前去親近。若真生起了信心，則無論上師後來顯現殺、盜、YIN、妄諸多惡業，都自然能看作是調伏自己所施設的一種方便，即使在夢中，也觀上師是佛，而不發生一絲一毫的疑惑。縱然自己遭受多大違緣，生多大的病，也不退失信心。在依止上師之前，應先作審慎的觀察，應尋找有菩提心具法相的善知識，依止後，應時時觀作佛想，任何的行為、教言都看作是上師調伏自己的方便，在未得究竟佛果前，應常常憶念上師的教言，一切祈禱、禮拜等善業都應依上師的教言而做，自己的任何安樂、積累的福報都看作是上師慈悲與智慧加持的結果。因此時時想著報答上師恩德。否則不會獲得加持，不可能證悟成就。 修密法一切加持成就的來源是上師。在金剛上師面前得到灌頂的同時，就得到了三昧耶戒，如果破了支分的三昧耶，則馬上忏悔，這樣一生中還可得到普賢王如來果位，若對一個金剛上師進行誹謗，則實際上也誹謗了所有的金剛上師，即是破了根本的三昧耶戒，並且也不可能在別的金剛上師前完全忏盡這謗師的過失。 如果弟子與金剛上師之間沒有任何三昧耶的缺犯，關系如金絲一樣純，則弟子以信心祈禱，上師的加持就可融入弟子心間。 不修上師瑜伽，欲證得心的本性，如門戶朝北的房子想要照進陽光一樣不可能。具足信心，上師的任何言談舉止都會成為證悟的助緣，見到上師都會歡喜不已，上師傳法時就更加地歡喜，上師開個玩笑也會很喜歡去聽。上師本身就是見解脫，上師法語就是聞解脫。而沒有信心的人，無論上師說話、傳法，顯現各種行為時，他都會生起邪見，他們來世只有到金剛地獄去受苦。 遇到了很大違緣時，如果心裡懷疑：上師真的會不會有加持，能不能遣除這個違緣，可能有點麻煩哦！這樣便糟了，如果連這點穩定信心也沒有，則修密宗、證悟大圓滿很困難。 有人因自己年事已高，或自歎根器下劣而對自己沒有信心，這屬於非理猶豫，完全沒有必要。藏王赤松德贊時的大譯師貝若扎那來到馬爾康附近的嘉慕榮時，遇到了八十歲的麥彭滾波，貝若扎那將禅帶系在他身上，禅杖靠於他的腰間，並加持開示上師瑜伽的修法，使其當晚就證悟了密宗大圓滿徹卻正見，並在圓寂時身體完全消失在法界中，證悟成佛。麥彭滾波年歲已大，也沒聞思很多，聽了上師瑜伽的修法，心理產生了猛厲信心後成就。因此不必為自己是老人或沒深廣的聞思基礎犯愁。 內道九乘修法中，上師瑜伽最為重要，它既是前行，也是正行，有了它，不求別的修法都可以，若缺少了它，則最根本的修法就沒有了，通過對經、續、論，以及無垢光尊者等許多成就者的傳記、教言的觀察，可知道最根本的修法即是上師瑜伽。對金剛上師產生信心後，調伏分別心就特別容易，通達大圓滿就特別簡單，就象甘露丸已到了手上，馬上就可吃一樣。 有信心的人自然會知道修大圓滿很簡單，法王如意寶曾說過：如果掌握了修法，大圓滿是最簡單容易的修法。當修上師瑜伽，對上師產生了清淨、穩定的信心後，會全身顫抖、淚流滿面、相續清淨，能直接趨入大圓滿的本性。相似的信心產生時，相續中會產生清淨的感覺，殊勝真實的信心產生時，它的本面即是大圓滿的大清淨法。這時分別心會自然地直斷，而安住於它的本性中，智慧自然顯出。平時我們會認為智慧只是裝在佛菩薩的心裡，其實智慧一直就跟隨著我們。智慧就象一間屋子，而信心就是鑰匙，所以具足信心至關重要。 並且有了信心後，世俗的智慧、福報、三摩地、精進、定解等自然會具備，如成就者貢倉巴說："若修上師瑜伽法，盡除過患德圓滿。"從皈依到大圓滿智慧根本的近取因即是信心。有本皈依證並不一定表明自己是上師三寶的弟子，因為外道也可同樣拿本皈依證。真正皈依戒的因是對上師三寶堅定的信心。 初學者雖然暫時未生起堅固的信心，但通過修上師瑜伽，念上師的心咒，並親近對上師有信心的金剛道友，遠離持有邪見的人，經常講說上師的功德，了知上師相續, 中蘊藏著廣大的菩提心與大圓滿的智慧，這樣慢慢可以產生不退的信心，當產生真正、穩定的信心時，肯定已證悟了大圓滿本性。 我們試著想一想：如果沒有金剛上師法王如意寶駐錫這裡，創辦佛學院，我們怎麼可能有機會在這裡學殊勝的佛法?怎麼可能每天供數千水，數千燈，積許多福報？這都是法王如意寶的加持而得來的。我們現在不缺外境的緣，上師是續、經、論及大成就者們所授記的佛陀化身法王如意寶，從上師處得到的灌頂與傳承也已不少了，重要的是相續中對上師有沒有信心，三昧耶戒清不清淨，如果對上師有見佛一樣的信心、三昧耶清淨，則相續中肯定有相似或真實的證悟，已得到了上師三寶的相應加持。”
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