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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
生活中的修行（中）
來源：《淨土》雜志 四、神態——關愛與尊重 在待人接物的過程當中，我們的神態表現至關重要。“色思溫，貌思恭”，臉色是否溫和，容貌是否謙恭，這是態度。之所以說待人接物的態度非常重要，是因為人們只能通過表面現象，才能判斷他內心的活動。如果我們的臉色很溫和，容貌很謙恭，人家自然就會知道，你是關心人家、尊敬人家的，你是體諒人家的。所以人家就會很樂意與你交流。那麼我們作為一個修行人，就要時時刻刻注意自己的臉色和態度，是保持溫和、謙虛、恭敬，還是板著臉，態度傲慢。我們態度一傲慢，別人就不願意跟我們溝通。所以我們在待人接物過程中的神色與態度，是能否有效溝通，能否有效處理問題，很重要的一個方面。我們要隨時保持覺照，要覺知到。 （一） 仁與禮：滿足人類的兩種基本精神需要 現代心理學的研究發現，人類除了物質層面基本的生存需要，還有著更深層的精神需要。而被愛、被尊重是人類的兩種基本的精神需要，在兒童時期就已經表現出來。研究兒童心理學的專家們發現，孩童的兩大主要需求是歸屬感和確認自己的重要性。而這兩項需求來自相同的根源，那就是所有人類共同的“愛與被愛”的需求。 觀察一下孩子的天真表現，那是很有趣的。 陽光照進客廳裡，兩三個孩子在嬉戲，媽媽坐在沙發裡織毛衣。“媽媽！看看我！”一個孩子向媽媽跑過來，媽媽只要微笑著回應一下，或者撫摸一下孩子的腦袋，孩子便心滿意足地又跑去玩了。如果媽媽走了神，沒有及時回應，孩子便會使出他能想到的所有把戲，哭鬧、撒嬌、發脾氣、裝可愛……直到確認得到媽媽的愛與關注為止。 這些需求中最主要的，就是歸屬感。在孩子們努力追求歸屬感的過程中，他們很快便發現，如果想要得到關愛，最好的辦法就是證明自己具有特殊的價值。他們便會做出一些行為來證明自己，是值得被父母關愛的。但是他們並沒有意識到，不管他們有沒有特殊價值，父母其實一直在關愛他們。 這種行為模式一直持續到成年人，小的時候，我們需要父母的愛和關注，成年後，我們需要社會更多人的關愛和尊重，為了獲得愛和尊重，我們會追求事業、金錢、地位、名聲，來證明自己是值得被愛被尊重的。站在這個角度看人類，我們其實都還只是個孩子。 儒家真是很慈悲，他發現人類需要被愛，便去愛世人，這就是“仁”；他發現人類需要被關注、被尊重，便去尊敬世人，這就是“禮”。“曲禮曰：勿不敬。”儒家提倡仁與禮，其實就像我們慈愛的父母，盡量來滿足我們這些孩子的需要。 （二）真誠的虛偽 在人際交往的過程中，“色思溫，貌思恭”，臉色是否溫和，容貌是否謙恭。只有當我們內心真誠地關心對方，我們的臉色才會溫和；只有當我們內心真誠地尊重對方，我們的態度才會恭敬。 不過，這是很難做到的。 在現實的人際交往中，我們的臉色確實很溫和，不過那是裝出來的，不是出自內心真誠地關心對方，而是想讓對方覺得我很關心他，從而獲得對方的感激和關愛；我們的態度確實很恭敬，不過那也是裝出來的，不是出自內心真誠地尊重對方，而是想讓對方知道我很尊重他，從而贏得對方的尊重。 有一次到內蒙，一位認識不久的朋友很熱情地接待我。晚上，他很熱情地向我介紹呼市的風味小吃。我為了回應他的熱情，便裝著興致勃勃地提議去喝奶茶。其實剛吃過晚飯，已經沒有太大的胃口喝奶茶，幾碗下來，肚子已然撐了。但看到朋友那麼熱情，只好多喝幾碗，臉上還要痛苦地裝出微笑。但是忽然我發現，他的臉上偶爾也露出不自然的微笑，我恍然大悟，原來我們兩個都想支持對方假裝的這份敬意。於是，我果斷地終止了這場“演出”。我感覺自己輕松地呼出一口氣，而朋友也顯得輕松多了，而交談卻更加輕松融洽。 我們認為必須要這麼做，才能讓對方覺得我們很關愛他、尊重他，於是我們很真誠地在演一出出虛偽的戲劇。很不幸地，這種“真誠的虛偽”被認為是儒家思想的精華，千年以降，我們民族被培養成一個被西方人所不齒的“虛偽的民族”。 儒家的思想真的是這樣子的嗎？ “巧言令色，鮮矣仁！”（《論語》）孔子當年所批評的虛偽的“色溫”、“貌恭”，反倒被後人理解為儒家思想的精華，也真實匪夷所思了。 “誠者，天之道也；誠之者，人之道也。”（《中庸》）一個人要真誠地面對自己，真誠地表達自己，不自我欺騙，也不欺騙他人，這才是儒家思想的精華。可惜我們卻一直“真誠”地欺騙自己，“真誠”地欺騙他人，生活在“真誠的虛偽”之中。 （三）愛與需要 為什麼我們會生活在“真誠的虛偽”之中呢？ 那是因為我們沒有看清楚內心世界，不懂得區分什麼是愛，什麼是需要，而把需要錯認為是愛。 什麼是需要呢？在人際交往中，我們為了得到對方的認可和尊重，而表現出關愛和尊重對方，這種關愛與尊重其實是有條件的，有目的的，其立足點還是自我，所以是不真誠的，在本質上是自己的需要。當我們向他人表達這種“愛”的時候，其實是在表達“我需要你。”這種裝出來的關愛是“虛假的愛”。 什麼是愛呢？愛是無條件的。我們並不是為了得到對方的認可與尊重，而是真正地對對方感興趣，而自然地流露出關愛與尊重。其立足點是對方，是真誠的。在這個真誠地表達自我的過程中，自己得到極大的喜悅，對方也得到了真誠的關愛與尊重，從而得到極大的滿足。這種關愛是“真實的愛”。 當我們錯把需要當成愛的時候，我們就生活在“真誠的虛偽”之中；當我們真誠地面對自己，真誠地表達自己的時候，我們就發現了“真實的愛”，也就是“仁”，“色思溫，貌思恭”也就自自然然地做到了。 這是很有意思的一樁事情，當我們需要對方的愛和尊重的時候，我們其實得不到真正的愛和尊重，因為我們清楚地知道那是假的，我們自己隔離了愛和尊重，這大概就叫“求不得苦”吧。而當我們停止向對方索取愛和尊重的時候，卻會驚訝地發現，我們一直生活在愛和尊重之中，我們就有能力真正地愛自己、尊重自己，也就有了能力愛別人、尊重別人。 我們真正明白了“仁”與“禮”，愛與尊重才能夠在人與人之間流動起來。世界便自然充滿了愛與尊重。 五、言語與做事的原則 “言思忠，事思敬”，言語是否誠懇，辦事是否認真。這就進入了待人接物的第三個階段——行動。行動，無非是兩個行為，一個是怎麼說，一個是怎麼做。言語是否誠懇，辦事是否認真。我們現在的人，言語真的能做到誠懇嗎？辦事真的能做到認真專注嗎？ （一）“言思忠”從不妄語開始 人與人的交流溝通，主要通過語言。語言是用來表達思想情感的工具，同時，也是用來自欺欺人的工具。 “言思忠”的意思，是要如實地表達自己的思想情感，而不要自欺欺人。“忠”字從中從心，心要不偏不倚，合乎中道才叫“忠”。誠意正心的工夫做到一定程度，才能合乎“忠”。這個比較難。比較容易的下手處，可以從不妄語開始。 不妄語包涵兩個層面的內容，一是不欺騙他人，二是不欺騙自己。而不欺騙自己尤為重要，因為欺騙自己的人一定會欺騙他人。 所謂不欺騙自己，就是如實地面對自己，如實地表達自己，對自己的念頭要觀照清楚，是什麼就是什麼，不要被自己的念頭所欺騙。遺憾的是，我們常常被自己的念頭所欺騙，而不自知。 這是朋友告訴我的真實的故事。他太太和兩個閨蜜進城購物，晚上九點多還未返回。她們到家之前，我的朋友有點擔心，便打電話問候一下。另外一位的老公也打電話詢問。沒想到第二位密友吃醋了，別人的老公都打電話關心自己的老婆，唯有自己的老公不打電話問候，太不關心人了！太不尊重人了！便開始發脾氣，准備回家和老公大吵一架。她氣哼哼地回到家後，發現家裡沒人，才忽然想起來老公早上曾經告訴他，要到外地出差兩天，她當時忙著做飯，沒有注意。這時，才知道冤枉了老公，滿腔的怒氣頓時煙消雲散。才發現自己從一開始就被自己的想法欺騙了，活在了幻覺當中而不自知。 怎麼樣才能不被自己的想法所欺騙呢？唯一的辦法就是培養覺照力，做格物致知的工夫。 我有一次到上海，從火車站坐出租車到下榻的賓館。司機是一位50多歲的上海人，出租車開出一刻鐘左右，司機忽然對我說：“這個時間段，走這個路線比較堵車，不如換一條路線。”我頓時警覺起來，是要宰客嗎！馬上有一種沖動，想要指責司機。幸好佛菩薩加持自己，還有一點覺照力，即時覺照到是自己的疑心升起來了，司機真實的意圖我此時並不知道，我只是在懷疑他要宰客。差點被自己的疑心所欺騙！看清楚自己的念頭後，我很自然地告訴司機：“我不認識路，您是老司機，有經驗，聽您的，您只要把我送到賓館就行！”沒想到老司機很感動，他說他開車很多年了，自己的一番好心往往被人誤解，很少聽到這麼信任他的話，更多的是懷疑和指責。一路上我們交談的很開心，成了好朋友。 不欺騙自己還包括要勇於表達真實的自己，包括自己的想法、情緒、需要等等，這是儒家所提倡的“直道”。 不欺騙他人，內涵比較明顯，此不贅述。 （二） 善意溝通的四個要素 馬歇爾﹒盧森堡博士在《非暴力溝通》中，總結出非暴力溝通模式，歸納出善意溝通的四個要素，即觀察、感受、需要、請求。一方面要誠實地表達自己，而不去批評、指責；另一方面要關切地傾聽他人，而不解讀為批評或指責。 先看如何誠實地表達自己。 譬如，每次你看到老公或孩子滿地亂丟臭襪子，就會唠叨他們，惹得他們煩，你也煩。而善意溝通的方式就是： 第一句（觀察）：當我看到你把襪子又丟在地上（要述說事實，任何人都不可以反駁的事實。比方說，亂丟，就是一個批判，不是事實，也許人家覺得襪子本來就該放地上的！！） 第二句（感受）：我覺得很不舒服（誠實地表達自己，而不批評指責。） 第三句（需要）：因為我很不喜歡家裡看起來凌亂（把自己不舒服的感受歸咎到自己身上，而不是說對方引起的。因為我不喜歡凌亂，我才不喜歡你把襪子丟地上，否則我一點也不在乎的，不是嗎？） 第四句（請求）：可以請你撿起來嗎？或是以後你可以把襪子放到洗衣袋裡面嗎？（提出一個可行的要求，對方可以照著做的合理要求。） 再看如何關切地傾聽他人。 還是舉前面珍珍同學與媽媽的溝通。 第一句（觀察）：媽媽，當您聽到我在自己身上練習針灸。 第二句（感受）：您感到很擔心，是嗎？ 第三句（需要）：媽媽，您在擔心什麼呢？（媽媽愣了一下，說：“我就是擔心你身體不好啊，萬一扎壞了怎麼辦？”） 第四句（請求）：所以，您告誡我不准在自己身上練針，您是擔心我的健康。其實您不用擔心的，我們都是嚴格按照要求做的，老師在旁邊看著，一點危險也沒有……”（我向她解釋了我們的練習過程，她默然不語了，我想她是同意了，只是不好意思說。） 這種溝通方法很有效，可以化解很多糾紛。但是，必須要有高度的覺照力，實修格物致知一段時間的以後，才能使得出來這個工夫。 以上所言，是“言思忠”的內容。 （二）“事思敬”從專注開始 我們現在做事，普遍就是心不在焉、毛手毛腳的。很難體會到敬的感覺。 什麼是敬呢？宋儒程灏程明道先生說：“吾作字甚敬，非是要字好，只此是學。”這一句話值得反復體會，你存一個要把字寫好的心，那就已經不是敬了。這一點大家要仔細體會，練過書法的人更容易明白，當你存一個要把字寫好的想法時，身上會感到緊張，會害怕寫不好，處於這種狀態，就很難正常發揮。相反，當你沒有要把字寫好的想法時，寫字只是寫字，你會很放松，很容易進入全神貫注的狀態，反倒可以超水平發揮。 那麼我們可以舉一反三。洗碗的時候，能不能做到，洗碗只是洗碗。我們不是吧？我們洗碗是想快快把碗洗干淨。洗干淨是目標，有了這個目標，心就已經不是敬了。如果洗碗只是洗碗，把心就安住在洗碗上，而不是為了把碗洗干淨。當你洗碗只是洗碗的時候，這個敬就能體現出來了。把心放在當下，自自然然的碗就能洗得干淨。因為他就沒有存把碗洗干淨的心。這就是儒家講的敬。這個也要從工夫當中去體會。當你存一個心，存一個目的，就已經背離敬了。 那麼我們做事，要培養敬的精神，可以從培養專注的覺照力開始。當我們把心放在當下的事上，專注地去做的時候，很快便會體驗到一種深深的喜悅。日本經營之聖稻盛和夫先生稱之為“勞動的喜悅”。 一位旅日的朋友講到他在日本搬家，所觀察到的事情。那些搬家工都是小伙子，穿著整潔的制服，搬家前要恭恭敬敬地對房子鞠躬，對所搬的家具鞠躬，然後細心地把家具用布包好。搬到新居後，還要對房子鞠躬，對放好的家具鞠躬，衛生也打掃得干干淨淨。從始至終畢恭畢敬，就像舉行宗教儀式似的。朋友好奇地問他們，為什麼要這樣做呢？他們說這是公司培訓的流程；那也沒必要這麼認真啊！朋友問道。這些年輕的工人異口同聲地說：“我們很樂意這樣做，這樣做我們可以體驗到快樂！” 這是“事思敬”所帶來的利益。可惜的是，現代人的勞動觀念已經發生極大的改變，很少有人認為工作是快樂的，社會上普遍認為，勞動是為了掙錢不得不做的事情，沒有快樂可言。只有休閒才能帶來快樂，所以大家都在想方設法用最少的勞動賺取最大的報酬，都在爭取每周的工作時間再少一點。當然，這樣一來，也就很少有人能夠體驗到“勞動的喜悅”了。
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