有人一聽說濟公喝酒吃肉,也跟著學。(圖片來源:東北新聞網 攝影:李秀峰)
現在有的人覺得:“我現在修得差不多了,快圓滿了,不用持戒,不用再修行了。”不懂佛理的人就是這樣,以盲引盲。一小部分沒有智慧的人,還跟著跑,“他現在的境界肯定很高了,成就肯定很大了,什麼都可以做了,可以喝酒吃肉了。”這樣想,就有問題了。
如果修行真正到了一定的層次,真正成就了,他不僅要修行,而且會更精進;不僅要持戒,而且會更嚴格。為什麼這麼說呢?因為這樣做:第一,是為了給眾生表法;第二,對他自己來說,也是一種開心快樂,做起來沒有難度。
我們現在要精進修行有難度,是因為還克服不了煩惱,煩惱一上來就身不由己了。若是要我們嚴格持戒,日日夜夜求解脫,行住坐臥都修行,有難度。但是對那些佛菩薩再來、成就者而言,精進修行,嚴格持戒是一種極大的享受,沒有什麼難度。
有的人一聽說濟公喝酒、吃肉,自己也跟著學。我們不是要學濟公的行為,而是要學濟公的精神。在他的境界中,沒有分別,沒有取捨,沒有得失,一切都放下了。這也是在給我們表法。我們在內心當中也應該這樣,但行為上不能沒有分別、取捨。很多大德高僧,包括我們的佛祖釋迦牟尼佛都是那麼精進,持戒非常嚴格。
很多大德高僧嚴格地守持戒律是對的,濟公活佛那樣做也是對的,這兩種表法都是我們的榜樣。一切隨緣而做,見解上不能墮入兩邊。針對不同的年代、不同的環境、不同的眾生,應該有不同的表法。
佛在世的時候,曾經讓捨利子、目犍連去度化王宮裡的人,但是都沒有成功。後來又派文殊菩薩去,文殊菩薩在王宮裡,跟他們一起吃喝玩樂,最後把他們都度化了。只用一種方法,只說一個道理是行不通的。用各種方法,講各種道理,才能度化不同的眾生。
普賢菩薩的十大願王裡,有一個是“恆順眾生”。必要的時候,恆順眾生才能度化眾生。若是跟他硬碰硬,他犟你也犟,很難感化、度化他們。現在很多家庭矛盾重重,就是這樣來的。
十種善業裡,其中的一個就是化解怨恨。我們作為修行人,與任何人之間的怨恨都要盡量化解,這就是善業。我們不是要跟眾生生煩惱、造惡業,而是要用善巧的方法,把他接引、度化進來。度化眾生的時候要是能把他直接接引進來最好;若是不能,就跟他走幾步,然後再把他接引進來。只要你自己不糊塗,不能忘掉自己的發心,不跟他走遠了就行。(達真堪布開示)
一果羅漢已經超凡入聖,他做什麼事,別跟他模仿;他有七返生死,這七返生死肯定得了。他仍須生到此世界為人,小時候不懂事,也可能打過鳥,捕過魚,但不要跟他學,由於他是聖人,他所吃、所殺的這些動物,當他入道時,頃刻之間就能把這些業力化掉。要是跟他學,見他打鳥也打鳥,見他捕魚也捕魚,最後他能成聖人,發菩提心能超三界;而跟他學的人,還在這受報呢!區別就在這裡。人沒有修行,業力天天在增長,造的業有本、有息;他造的業好像也一樣,但有功德,時間不長就還上了。如他有萬貫家財,還個十元、八元,輕而易舉;而跟他學的人,本來就窮,還想賒賬,賒不到啊!
所以,修行和不修行不一樣,看他人造業不要模仿,果位根基不一樣,最後受報也不一樣。有些法語,那位法師那麼說,也跟著說,一說就謬誤、就造業。要依法不依人,依法做,依佛的戒律做,不要模仿他人。若見師父怎麼做,我也怎麼做;見同修怎麼做我也怎麼做,做出來各自的業報不一樣。有道的人,可能頃刻之間化掉如須彌山那麼高的業報;而無道的人,一個小過失的業報都化不了;而且業報像滾雪球一樣,越滾越大。有道的人,消業如熱水化雪;而無道的人,業報如雪上加霜,不但沒化,還成冰山了。(淨慧法師《佛說大乘金剛經論》)