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達真堪布:2012觀音法會(六)無我和空性略講

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為修持成佛要發殊勝菩提心!

為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!

為早日圓成佛道要精進認真聞思修行!

 

今天在這裡給大家簡略地講一講無我和空性。在修法當中,我們經常提到無我和空性,這是非常重要的一個部分。六道輪回是怎麼形成的?主要是因業力形成的。業是怎麼來的?業的根本是煩惱。煩惱的根本是什麼?是我執。所以輪回的根是我執。

 

要擺脫輪回,脫離痛苦,就要破除我執,放下自我,這是必須的。若沒有破除我執,放下自我,煩惱就不會滅盡,不會消失。若沒有消滅煩惱,業就不會消失。有業力就有輪回,有輪回就有痛苦。要放下自我,破除輪回的根,就要破除我執。

 

前幾天講了一些大光明和大圓滿的境界,這是非常美妙、非常殊勝的狀態。但若是沒有無我和空性的見解,沒有證悟無我和空性的話,不會有大光明和大圓滿的境界。所以,無我和空性是大光明和大圓滿境界的基礎。你要達到這樣一個境界,證得這樣一個果位,首先必須要有無我和空性的見地。

 

我們怎樣才能破除我執,放下自我呢?很多密法,生圓次第裡也有一些善巧方便,有證悟無我和空性的殊勝方法,光明大圓滿法裡也有一些殊勝的竅訣。通過這些善巧方便和竅訣,也能證悟無我和空性。它不是邏輯性的,它是一個簡單的方法和竅訣。如果相續沒有成熟,我們通過這些真正領會、證悟,非常困難。

 

我們可以通過顯教、唯識宗或中觀裡講的一些邏輯推理方式,將萬法抉擇為無我和空性。但這是理論上的明白,不是真正的證得。通過邏輯推理不能真正證得,真正要證得必須通過修行。我們講發菩提心的時候也講過,通過儀軌可以發世俗谛菩提心,通過思維也可以獲得世俗谛菩提心,但是勝義谛菩提心、無我和空性的見解,必須通過修行,不能通過邏輯思維或念誦儀軌的方式而證得。通過修行,消業了,積福了,獲得上師的竅訣,最後才能真正證得,現量見到。

 

現在我們只能通過邏輯和推理,把萬法抉擇為無我和空性。雖然不是真正證得,但是通過邏輯去推理也能打開心量,然後心裡就亮堂了,明白了,能達到這樣一個目的。在佛法裡這叫比量,不是現量。我們可以先通過邏輯推理去認識、去明白,也算是證悟,但這是比量的證悟,相似的證悟,不是真正的證悟。

 

無我有兩個,人無我和法無我;我執有兩個,人我執和法我執。我們要破除我執,要放下自我。我執的對境是什麼?人我和法我。人我執的對境是人我,法我執的對境是法我。推翻了人我和法我,自然也就放下了人我執和法我執,這樣我執就沒有了,消失了。

 

人我和法我。人我就是指我(手指自己),我們將屬於自相續、五蘊的綜合體視為我了。讓你指出哪個是我的時候,你會指我們概念中的,我們認為的這樣一個我。對此有好幾種邏輯推理的方式,但是龍樹菩薩在《中論》裡講了破除人我執的五種邏輯,就是我和五蘊不是一體,我和五蘊不是異體,不是我依於五蘊,也不是五蘊依於我,我和五蘊不是同時具備,這叫“五相木車因”。五相因是五種邏輯。五蘊是色、受、想、行、識, 他們的綜合體,我們把這個視為我了,我們去認為我的時候,就說這個五蘊的綜合體是我。現在以五相因、五種邏輯可以推翻人我。

 

月稱菩薩在《入中論》裡又加了兩個因,我不是五蘊的形體,我也不是五蘊的綜合,一共是七個因。為什麼說“七相木車因”呢?以前只有馬拉的木車,拿這個來比喻。木車和木車的配件是一體的還是異體的?先講木車和木車的配件,然後拿來比喻我和五蘊。

 

今天不能講太多的邏輯,因為時間不夠用,所以主要以竅訣的方式講人無我。要破除人我和法我,先要破除人我、自我。五蘊的綜合體有色、受、想、行、識。色是色法,受是感受,想是思想,行是行為的念、動機,識是能認識、明白這樣的心。色屬於物質,其它的受、想、行、識都屬於精神,所以我可以分為物質和精神兩部分。色法是外境、物質,受想行識是內在的意識,可以說是精神。但是我們把五蘊的綜合體,把物質和精神的綜合體視為了“我”,我們一直認為這是我。我們的腳疼、腿疼、肚子疼的時候,就說我疼,把這都視為我了。我們難過的時候,就說我難過;開心的時候,就說我開心,把精神、意識也視為我了。若是在五蘊上執著這樣一個我,是遍計我執。

 

俱生我執,我們生下來的時候就有這樣一個執著,執著我。不管是五蘊的綜合體,還是精神和物質的綜合體,我們認為這個我是與生俱來的。為什麼說俱生我執?就是生下來的時候,懂一點事的時候,不用父母老師教,自己一直以來就是這樣認為的,有我,然後為我做了很多事。所以叫俱生我執。

 

現在要明白,我們是怎樣認為這個我的,我們觀念當中的我與實際不符合,是不存在的。我們觀念中的我,它是實成法,但是實成法是不存在的。但我們從小到大,從少到老,從生到死,自己一直就是這樣認為的。小時候的我和現在的我是一個,昨天的我和今天的我是一個,剛才的我和現在的我是一個。我們沒有認為,小時候的我已經滅了,現在的我是一個新的我;昨天的我已經滅了,現在的我是一個新的我;剛才的我已經滅了,現在的我是一個新的我。

 

我們觀念當中的我,是恆常不變的,我們的認識和實際是不符合的,所以現在要破這個,要放下這個。這是一個迷,和真相不符合。我們要破除無明,要破迷開悟。我是變化的,但我們認為的我是不變的。我們認為昨天的我,今天的我,剛才的我,現在的我,一直是同一個,根本沒有想過是兩個。這是第一個特點,要明白。它有三個特點,這裡要講清楚這三個特點,這些非常重要。

 

實際上以智慧觀察的時候,在五蘊的綜合體上,在精神和物質的綜合體上假立的我,通過分析,這個實實在在的我就沒有了,我們在五蘊的綜合體上,精神和物質的綜合體上,以自己的分別心假立了我。我們認為“這是我”,就是以分別心假立的。

 

我們的心態是分別的,是假立的。我們認為這個我是實有的,是實實在在存在的,是獨一無二的。我們一直沒有認為,它是五蘊的綜合,是精神和物質的綜合。而實際上我們認為的我就是一個五蘊的綜合體,就是一個精神和物質的綜合體,並沒有一個實實在在的我,是很多因緣和合而生的。它也是五蘊的聚合。這是第一個特點,我們認為這個我是恆常的、不變的。

 

我們認為當中的這個我,不是因緣和合而生的、五蘊綜合的一個聚合體,而是獨一無二的我,這是第二個特點。

 

我們認為的這個我是獨立存在的我,我們根本沒有想過它是對立法,是時時刻刻對立而存在的。我們視為我的這個五蘊的綜合體,它本身是什麼?它本身就是一個相對而成立的法。但是我們沒有認識到,我們認為的這個自我是獨立的我。這是第三個特點,

 

這三個特點,就是實成的定義。

 

佛講了,在這個法界、宇宙當中,若是有一個實成的法,其他的法都不能存在。因為實成的法是不變的,沒有生滅。不變的就不能有生滅,有生滅肯定是變的。如果沒有生滅,那所有的一切萬法、一切顯現都不能有。

 

佛為什麼說一切法從空性中產生?若不是空性,是實成的話,就是恆常不變的,獨一無二的,獨立存在的。法界當中、宇宙當中若是有這樣的一個東西的話,那整個緣法都不能有。這是斷滅。空性不是斷滅法,實成是斷滅法。因為它前後不能有變化。不能有變化,它就不能生;沒有生就沒有滅,生滅就都沒有了。它最後就是這樣一個滅盡的法。事實上,萬事萬物都是剎那當中生滅,都是生滅法。若是實成的話,那就不是生滅法。所以它是不存在的。

 

獨一無二的話,那整個法界就被它一個占了,不能有別的了。若是有別的話,那它就不是獨一無二的。有一個綜合或聚合或好多因緣一起的話,那就不是獨一無二了。真正的獨一無二是只有一個,不能有多個。沒有一就沒有多,沒有多就沒有一,這也是一個斷滅法。實成的就是斷滅的。

 

因為空性,所以萬法都可以產生;因為空性,所以一切顯現都可以有。

 

還有一個,它若是獨立存在的話,它就不是相對的。科學也這樣講,若不是相對存在,是獨立存在的話,別的什麼也不能有。若有其他的,比如有我,有房子。若我是實成的,房子是實成的,都是獨立存在的,那其他的都不能有,因為有別的話就是相對而不是獨立的了。這明顯與實際相違,所以,我們觀點當中的這個自我若是實成的,則和實際不符合,所以這樣的我是不存在的。

 

五蘊的綜合也好,精神和物質也好,把這個視為我了。而它是前後變化的。我們由小變成了大,然後變老了,生了死了,它是變化的,它不符合我們觀點當中的那個恆常不變的我。還有,它是五蘊的綜合,精神和物質的綜合,不是獨一無二的,是可以分開的,一分開就是色受想行識五個了,一分開就是精神、物質兩個了。若是現在這裡有我,那哪一個是我?我們認為的我是獨一無二的一個,現在它變成了五個,跟我們的觀點是不符合的,我們觀點當中只有一個我。你現在從裡面選一個,你選不出來。若是選也一樣,“哦,我選色法,可能身體是我吧!”那身體也可以分,分成六個,頭,兩個腳,腹部,兩個手。你的觀點當中,“我”是一個,現在變成五個了,“我”在哪裡啊?它是這樣的綜合體,這上面沒有我們觀點當中的我。

 

我不存在,沒有一個實成的我,沒有一個實實在在的我。雖然有一個在綜合體上假立的“我”,但是這是假的,不是實實在在的。若是有的話,你以智慧去觀察分析的時候,一定能找到。但是沒有找到,所以它不是實有的。

 

物質或精神、色法或思維等其他的受想行識,都依賴於他法,都是互相對立的。有和無,是和非,好和壞,也都是相對而成立的,都是相對法。而我們觀點中的我,我們認為的我不是相對的,所以不符合實際。這樣,五蘊的綜合體就不是我們所認為的我了。

 

實際上,人也好、法也好,都是變化的,並且是在剎那當中變化的一個法,是很多緣法組合起來的綜合體,不是獨一無二的。它是依賴於它法的,是靠因緣、互相依賴,相對存在的一個法。這三個是緣起法的特點,這叫緣起法。緣起法和空性不矛盾,而實成和空性是矛盾的、相反的。若自我是實成的話,就是斷滅,什麼也沒有了。若自我是空性的,不是實成的,是一個緣起法,是生滅的,是一個綜合的、相對的法,這就是緣起,這和空性不矛盾。實成被推翻了,體現的、顯現的就是空性了,這叫空性。沒有這樣的一個實成的我,就是空性的我了。這就是破除了人我、自我。

 

還有法我。人我就是所謂的人。法我是除了人之外,所有的這些法。法我也不是實成的。破除我的時候,五蘊的綜合被破除了,分成五個或者說分成物質和精神兩個了。現在可以再分。再往下分的話,那就是法無我了。剛才分析的自我已經不是實成的,是緣起的,是空性的。這就是人無我。

 

現在講法無我。五蘊可以再分,色可以再分。比如說人可以分六個肢體。房屋也可以分,它是地板、牆、柱子、房頂等的綜合體,我們叫它房子。但實際上有沒有這樣的一個獨立存在的房子呢?沒有。牆、地板、柱子、窗、門、房頂這樣一分,房子也是很多因緣和合的東西,也不是實有,不是獨立存在的,也是變化的。

 

比如房子,剛開始沒有,後來有了,然後舊了、破了,最後也沒有了,它也是變化的。這是大致上的變化,其實細微上也變了。身體也好,房屋也好,所有的法都是一樣,這樣一分,沒有一個實體。柱子也是,房子也是,車子也是,它們都是一個綜合體,是我們自己假立認為的,實際沒有一個實實在在的總體。

 

這樣,物質再分。比如柱子再分,柱子的一部分再分,最後就是微塵了。肉體也是,頭再分,頭蓋再分,進一步再分,也沒有事實存在的。分到最後不能再分的時候是極微塵。小乘的事部和一切部的智慧、見解達不到更高的層次,他們認為物質這樣的法,要顯現、存在的話,必須要有根本的因。他們認為極微塵(極微塵是不能再分的微塵)是實有的,將它做為根本的因,通過很多極微塵組合成立了粗物。但事實上,極微塵是不存在的。

 

其實這些法因為是空性,所以都可以顯現出來,但是他們講不了這個。還有,唯識宗可以將物質抉擇為空,這些法不靠微塵可以顯現出來,但是要靠心識,所以最後留下了剎那心。但是事部和行部連這樣的智慧和境界都沒有,他認為物質必須要靠物質的因素才可以組合,才可以成立。唯識宗則認為都是心的顯現和游舞,從心裡可以顯現出來,因此把心留了下來。事部和有部把極微塵留下來了。但是事實上,極微塵是不存在的,也用不著。

 

中觀裡講,因為是空性所以都可以顯現,但是小乘的事部和行部講不了這個,達不到這個境界,沒有這個智慧,所以必須把極微塵留下來。其實這是一個錯誤的觀點。極微塵是不存在的,因為極微塵不能再分了,再分的可以分,不能再分的就是極微塵了。然而不能再分的是不存在的,若是存在的話一定要有方向。我們分析物質的時候,就是以方向分的,這樣來破的。若是極微塵沒有方向,他就不存在了;若是獨立存在、實有的話,肯定有方向,有方向肯定可以再分,沒有方向就不是實有。所以沒有不能分的極微塵,這樣物質就空了,最後是空性,物質從空性中產生。

 

精神。受想行識都屬於精神。意識是看不到摸不到的,不能以方向分,但是可以以時間分析。我們的心,也可以說是我們的意識。比如說有一百年,這個一百年不是一個實有的一百年。如果這一百年是一體、一個的話,第一年和第一百年就是一體的,這樣一年就是一百年,一百年也就是一年。那麼,一百年的時候還要活一百年,或第一年的時候就要結束。

 

按照一年一年這樣分,一百歲就是一百年這樣分,一年十二個月,一個月三十天,一天二十四個小時,一個小時六十分鐘,一分鐘六十秒,還有很多方法分,再分再分最後是剎那。唯識宗把剎那心留了下來,認為剎那心是實成的,是實實在在存在的。為什麼?因為唯識宗還沒有從空性中產生萬物這個境界,沒有這個智慧,他講不了,所以把剎那心留下來了,把剎那心作為根本因,一切萬物從這當中產生,一切顯現都是他產生的,都是心的幻化和游舞。

 

但這個剎那心也是空的,也不是事實存在的,為什麼?剎那心若是存在的話,必須要有生滅,若是有生滅的話,那是生還是滅?若生滅是一體的話,到底是生還是滅?有生滅就不是一個剎那,最少是兩個了,又可以分了,就不是不能分的剎那了,所以剎那心也是空的。

 

所以,剎那當中生,剎那當中滅。若是在一剎那當中沒有滅,若有第二剎那,第三那剎,第四剎那,那一百剎那和第一剎那就是一體的。因為什麼?因為他是一個實成。實成是什麼?是前後不變的,獨一無二的,獨立存在的。這樣的話,第一個剎那心和第一百個剎那心是一體的,不能分,不能變,獨立,獨一無二的。若是這樣不可分、不可變、恆常的東西,那第一剎那和第一百個剎那就是一個了,第一個剎那一直到第一百個剎那,第一百個剎那還要到第一百個剎那,他們兩個是一體的,第一百個剎那就沒有了。這樣一剎那的時候不能有。這樣生滅也是剎那中生滅,這就是空性,這就是不可思議。剎那中怎麼生滅?是生還是滅?這就是空性,不可思議,已經超越了我們思想的范圍了。我們認為生滅必須要先生,然後滅,最少要有兩個剎那的過程,但是沒有,不能有。它就是這樣的生滅。

 

雞和蛋也是這個道理,說不清楚先有誰。物質是怎麼產生的,說不清楚,怎麼生滅的也說不清楚。這叫空性,已經超越了我們思想的范圍了,微塵也是空的,不能存在;剎那也是空的。精神和物質都不是事實存在的、實成的,這就是空性,這就是不可思議。

 

現在我們要明白的是什麼?一分物質沒有了,精神也沒有了,那是不是什麼也沒有了?不是!緣起法有,因果有。因為是空性才可以有緣起,有這些因果。不是空性的話就不能有了。

 

剛才我們講人我和法我的時講了,若是真實存在的,那就是實成,實成有三個特點:恆常不變的,獨一無二的,獨立存在的。這樣的話就不能有因果,也不能顯現這些法,但他不是實成的,是空性的,所以因果可以實實在在的有,顯現可以實實在在的有。這是在體上講的,在我們自己感官的范圍裡是實實在在存在的。

 

顯而無自性就是這個意思。顯現上有,本體上沒有,本體上沒有實實在在的。這樣以智慧分析,就沒有了,物質也沒有了,精神也沒有了。現在存在的是什麼?現在我們得到的結果是什麼?得到的結果是:原來這一切都是在一個剎那當中變化的,都是因緣和合而生的,都是時時刻刻依賴於他法的。

 

證悟無我空性以後,我們得到的結論是什麼?就是一切顯法、一切顯現都是在剎那當中生滅、變化,原本就是變化的、緣起的,不是實成。不是實成的,就是空性,就是緣起。人相、法相都是一個綜合體,一個我們以分別心假立的相,人和我都是。

 

這都是相對立的,我和他,好和壞,高和低,一切法都是對立而建立產生的。這樣一看,我們心態就放下了。原來,變化很正常,在剎那中生滅,在剎那中變,虛假很正常,不可靠很正常。明白了這個真相以後,這些變化是正常的。他變了,你心裡很自然就能接受這些。他不可靠,他虛偽很正常,緣法本來就是這樣,顯現本來就是這樣。剛才講了,沒有一個實實在在存在的,沒有一個不變的,沒有一個獨立存在的,所以事實就是這樣。這個時候看一切都是正常了,明白了這些真相以後,心態自然就放下了,這個時候你才能真正心平氣和地接受一切一切。所以我們有一句法語,你看一切都是正常,覺得都是應該的時候,你才開悟了。

 

這個時候變化很正常。我們現在的狀況是,一有變化,心就動了,變好了我們就高興,變壞了我們就難過;聚了我們就高興,散了我就不高興;有了我們就高興,沒有了我們就不高興。其實,這都是自然的顯現。我們證悟空性後體現出的是緣起,緣起是什麼?本來就是這樣的。這樣,我們心態自然就平靜了,沒有什麼了,這叫放下。一放下心態就平靜了,這一切都是很正常的現象,自自然然、緣來緣去、緣聚緣散,來了就來了,走了就走了,聚了就聚了,散了就散了,生了就生了,死了就死了,一切都看的很正常的時候,真相就是這個,這個時候你就開悟了。你心不動的時候,這個時候心就清淨了。心清淨了,一切境都是清淨的,沒有讓你煩惱,沒有讓你痛苦,就是清淨。讓你心裡安寧了,快樂了,輕松了,自在了,一切清淨了。這叫清淨。大光明就是一切清淨的意思,一切清淨也不是不變化的,它是在空性的基礎上顯現的。

 

什麼都不影響你的心態,無論怎樣你的心態都是穩定的,平靜的,仍然是快樂的,自在的。這個時候大光明的境界就顯現了。大圓滿也是這樣,看的一切都圓滿,這個時候大圓滿的境界就出現了。沒有無我的基礎是不行的,剛才我們破除了人我、法我,放下了人我執、法我執。這是不是空性?是空性,但它是個單空,這是破除有邊,還要破除無邊、無有邊、非有非無邊。這才是真正遠離四邊的空性。

 

現在容易破了,沒有有邊,也就沒有無邊了,為什麼?因為有和無是對立的,有不是實實在在的,無也不是實實在在的。有無是有和無組成的,有不是實成的,無也不是實成的,那有無也不是實成的。非有非無也是一樣。這就是遠離四邊的空性。八邊也是一樣,八邊是有、無、常、斷、來、去、一、異,就是八種偏見,這些也都容易破了,一個道理,依次類推都是一樣。這樣,大空性的見解就出來了。

 

現在我主要講的是什麼?講的是破除我執,放下自我,證悟無我空性的時候,體現出來的是什麼?就是緣起,它不是斷滅的,它和緣法是無二的。緣起就是空性,空性就是緣起。色即是空,空即是色。色不異空,空不異色。就是一體的。我們講空的時候,講的是諸法的一種實相、真理。現在我們講無我、空性以後,得到的是什麼?噢,一切都是正常的顯現。在變化中沒有患得患失,沒有喜樂哀苦。看一切都正常,看一切都是自然顯現,這就是解脫的狀態。

 

它的變化,它的虛偽,它的不可靠,都是很正常。心態平靜了,自己心態不動的話,顯現也就清淨了。心不動,心清淨了,一切就清淨了;心自在了,一切也就自在了。“萬法皆空,因果不空”就是這個意思,因果是在顯現,空性是在體上,體相和顯相是一體的。空不是一個單空,有也不是一個單有,是雙運的。有而無,無而有,是一體的,雙運的。

 

無也是,沒有恆常的、不變的、獨一的、無二的,沒有一個獨立存在的。沒有了這就是空,沒有這樣自性(獨立存在)的法。一切法的自性是什麼?前後變化,剎那變化,一切都是綜合體,一切都是假立的幻像,一切都是對立而存在的。本來諸法的本性就是這樣的空性。顯現上的這一切,這叫緣起。

 

蓮花生大士講“見解比虛空高,取捨因果比面粉還細”是什麼意思?你真正證悟空性的時候,你對因果更了解、更深信了,對因果取捨更嚴密、更容易了。

 

現在有的人,覺得一切都是空的,什麼也不用做,或者怎樣做也沒有事。緣起的作用不空啊,因果不空啊!不空是什麼意思?相上有,作用有,因果有。體上是無我的,空的,這不等於沒有。所以這個是要明白的。一講到空性,很多人都覺得沒有善惡了。沒有善惡也是在體上講的,體上沒有善惡的分別,但是相上有。取捨善惡也是,體上不用取捨,相上要有取捨。為什麼說世俗谛上有,勝義谛上沒有?勝義谛主要是體上,世俗谛主要就是我們感官的這些范圍,因果在我們的境界裡是存在的。

 

無我和空性,這兩個是一起講的,今天是簡單的竅訣性的略講。還有更多的邏輯,通過這些邏輯再展開講的話更詳細。最後緣起和性空是一體,一個意思。平時我們修法當中經常提到無我和空性。大家要明白無我和空性這樣一個真理。

 

最後回向:

此福已得一切智,摧伏一切過患敵。

生老病死猶波濤,願度苦海諸有情!

以佛所獲三身之加持,法性不變真谛之加持,

僧眾不退意樂之加持,如是回向發願悉成就!

達雅塔,班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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