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| 聖嚴法師 |
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：佛教問答
開願法師回答：精進放生，為什麼還有不好的果報？
開願法師回答：精進放生，為什麼還有不好的果報？ 同修：有位師兄一直跟著放生將近兩年了，她頭兩個月忽然懷孕了，檢查出來是葡萄胎。她說我一直這麼虔誠地放生，為什麼還是這樣的結局？請師父開示，像這樣精進地放生，為什麼還會有這樣的果報呢？ 師：正常的，非常正常。因為我們現在是在種未來的因，未來結果。不代表我們今天種的因，好的果報立刻就得到了。現在這個果是過去的因，不能夠說用我們現在修的福來抵我們過去的過。 能不能抵？是能抵的。在什麼情況下能抵呢？我們覺悟的時候就可以抵。我們在沒有修到覺悟的時候，我們只在做的時候，是在種未來的因，能改善我們現在的果——可以大災化小，小災化了，不可能一點都沒有的。如果一點都沒有的話，除非我們立刻開悟、證果了，就不受這個果報了。現象會不會有呢？現象肯定會有。 這就是“一個字說錯了，墮五百世的野狐身”。有人問：“大修行人落不落因果？”他說“不落因果”，結果說錯了。其實不是他說錯了，是他就認為他是大修行人，不落因果。這是錯的，大修行人也不能逃脫因果，這叫“不昧因果”。佛成佛了，來世間度化眾生，他也在示現因果。他和提婆達多就是因果，他還有三個月的馬麥之報，三天頭疼，都是因果的一種展現。佛很清楚。 所以說，“菩薩畏因，眾生畏果”。菩薩不願意種一點惡的因，把惡的因全部避開了，所以未來的菩提道順通。菩薩不怕果，為什麼不怕果？因為果是以前的因。以前種下因了，必然要結果。果報來了以後怎麼辦？逆來順受。來好的，很好，這是過去的善業；來不好的，也很好，消業障，把這個業障報掉了，未來就都好了。 眾生則不一樣。眾生種因的時候，造作的時候，不分善的惡的，高興怎麼來就怎麼來，不怕種因。如果種了惡因、做了惡事了，果報現前了就痛苦了——哎呀，我怎麼能夠這樣呢？開始怨天尤人了，他想我自己沒有做壞事呀？不可能沒做壞事就有惡報的，是你忘了！你忘了不代表大自然把你忘了，不代表你的業力把你忘了。所以說，這些不奇怪，更不能夠因為這些而退心，說我做事不靈了，不是不靈，是你現在的耕耘，將來會收到好的果報的。 尤其是初學的人，遇到一些障礙，他會退心：你看我也放生了，我也念佛了，為什麼反而不順？甚至我很發心做佛家的事了，我為什麼還會有損失，還會有災難？你不知道，有可能你要不做的話，這個災難更重、更大！這叫重罪輕報。這是真的。 我們沒遇到佛法的時候，我們有可能生生世世地輪回，那個報重！我們遇到佛法，有可能這些我們現生就受到報應了。現生我們這個果就成熟，就報掉了，將來就沒有了。如果不遇到佛法的話，我們還不知道這個事實真相，還在痛苦裡面掙扎著，因為對這些現象不理解，或者對這些事情放不下。 我們現在明了了，這些都是過去的業緣，好的也好，壞的也好，不用去管它了。認真地把現在的做好，認真去做，相信未來就是好的。千萬不能夠因為有一點障礙，就以為佛菩薩沒有照顧自己，不靈。這是錯誤的。我們要認識到，有一點障礙是正常的。 就像我們弘法利生有一點障礙，很正常。為什麼？我們在修福，過去的業障肯定要障礙你。障礙你，你能突破，你就進步了。所以不能說我為別人，我就沒有障礙了，有！這個障礙是自己的。為別人其實真正地是為自己，我們眾生還不是真正明了而已。沒有自己，你為別人，別人才是真正的自己。明白以後，這個障礙自然就化解了，再勇猛精進，認真修學，這才是正道。 過去的，就不用再去刻意地關注，或者怎麼樣去對待，因為已經過去了。你認真地把現前的生放好，佛念好，就是對過去的一種回向，就是對未來的一種加持，他們該得到的自然就得到了。不是說我們求，立刻就能怎麼樣，沒有那麼快速的。因為我們眾生無始劫的業力很強，業障很多，有一點障礙，需要把它突破了，你才能夠往前進。 不要追求什麼神通感應：佛來了，菩薩來了。這些現象有沒有？不可以說有，也不可以說無，也有也沒有。有是為了給眾生增加信心，沒有是不讓一切眾生執著。一執著就壞了，佛菩薩用種種的化身善巧方便，是把你接引入門，接引入門了以後，破迷開悟！你破迷開悟了就好了。這是佛菩薩的八萬四千法門，選一個法門把你引進門，然後再教你應該怎麼樣才能有成就。 所以說不是放生了以後才會出現這個現象，這個想法就不對，不能說我以前沒放生沒有這個事，我放生有這個事了。不是放生放來業障的，這是一個錯誤的認識，不放生有可能這個業障更重。放生了，它該來的時候，你業力沒轉，還是要來。 （2011年1月8日給北京義工的答疑）
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