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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：世間人享受的那個樂，那不是樂，那是苦
淨空法師：世間人享受的那個樂，那不是樂，那是苦 阿難問事佛吉凶經 --（第十三集） 2001/9/26 台灣台視攝影棚 檔名：15-014-0013 諸位觀眾，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第二十八面，我們從經文看起。 【十惡怨家。十善厚友。安神得道。皆從善生。善為大铠。不畏刀兵。善為大船。可以度水。有能守信。室內和安。福報自然。從善至善。非神授與也。今復不信者。從後轉復劇矣。】 這一段經文是世尊用比喻為我們說出善惡的果報，也可以說是善惡的利害。首先我們要明了十惡是怨家，不是好友，十善才是好友。今天在這個世間，許許多多人把怨家看成好朋友，把好朋友看成怨家，這就叫是非不明、顛倒錯亂，就是前面講的愚人。我們自己冷靜的反省，我們是不是屬於這一類的顛倒眾生？在現前社會，如果不是佛為我們說穿，恐怕自己這一生都要被怨家欺騙了。你不認識他，你隨順他造惡，養成造惡的習慣，這還得了嗎？不知道因果報應的可畏。如果是個明白人，頭腦清楚的人，世出世間法，沒有別的，就是因緣果報，「善有善報，惡有惡報」，因果報應，絲毫不爽。這是真理，絕對不是欺騙人的言論，我們細心觀察果報就在眼前，就在我們的周邊。 佛家常說：「萬法皆空，因果不空。」我們看因果報應，看什麼？看因果的轉變，因變成果，果變成因；看因果的循環，看因果的相續，你才能把世出世間的真相看清楚了。這就是佛法當中常講的「看破」，看破什麼？就是看破這些事實道理。你能夠認識十惡是怨家，十善是好友，這是真正有學問；真實的學問，真實的見識。遠離怨家，親近厚友，這個人就是覺悟的人。如果遠離厚友，親近怨家，這個人是胡塗人，這個人是凡夫。凡聖的差別，就在此地。永遠斷除十惡，「晝夜常念十善，思惟十善，觀察十善」，這個人就是佛、就是菩薩。「不容毫分不善間雜」，毫分不善是什麼？十惡，十惡一絲一毫都不能夾雜在善心裡頭，不能夾雜在善思惟裡面，這個話重要！這些話是釋迦牟尼佛在《十善業道經》上講的。 『安神得道，皆從善生』，這是講享受，方東美先生所講的「人生最高的享受」。人生最高的享受是什麼？就是這兩句話。「安神得道」，我們身心安穩，吉祥自在，你得到了。你怎麼得到的？都是從善生，只要你真正能夠做到心善、思想善、行為善，你就得到了。你得到這個享受，跟諸佛如來、法身菩薩，無二無別。 諸位能夠把這四句體會得，真正落實了，你今天住的是什麼世界？絕對不是台灣現前的亂世，絕對不是大風大雨災難的這個世間，你住的是華藏世界。這四句不能落實，他住在災區，受災受難，五濁惡世。五濁惡世跟極樂世界跟華藏世界同在一個地方，一絲毫間隔都沒有。你到底住哪個世界？為什麼同在一個地方，它是兩個不同的世界？大乘了義經上常講：「境隨心轉。」我是善心，這個社會是善良的，這個世界是善好的；我的心是惡，這個世間是濁世，這個世間是亂世。境隨心轉！《楞嚴經》上說得好：「若能轉境，則同如來。」你有能力轉境界，你就是諸佛如來，你就是法身菩薩。 你要問我，我現在住在哪裡？我告訴你：「我住在極樂世界，這裡就是極樂世界。」真的，一點不假！你們住五濁惡世。道理在哪裡？我能轉境界，你們被境界轉。我這套本事從哪裡學來的？從經典上學來的。學了，要能落實；不能落實，不管用！也就是說統統要做到，把自己過去今生種種不好的習氣，妄想分別執著統統放下，你就不再搞生死輪回，你就得解脫了。 一切都要隨順佛陀的教誨，我們自己智慧沒有開。智慧沒有開，怎麼辦？聽佛的。為什麼要聽佛的？佛是我們自性性德全體的流露。學佛就是隨順性德，不是跟著釋迦牟尼佛走，不是釋迦牟尼佛牽著你的鼻子走。你這麼想，你就錯了。釋迦牟尼佛所作所為是自性圓滿性德流露，我們跟他學，也就是跟自己自性學習，這才是真正的殊勝！ 何以知道釋迦牟尼佛思想行為是自性流露？因為他沒有妄想、沒有分別、沒有執著，就是自性流露。如果他還有妄想分別執著，他教你怎樣，那他是牽著你的鼻子走，絕對不是隨順自性，是隨順某一個人。這個人是善人，帶你到三善道；惡人，就拖你到三惡道。你自己可憐，不認識人。什麼叫聖人？聖人是妄想分別執著沒有了。我們在講席當中，用更白的話來說，他沒有自私自利，他沒有名聞利養，他沒有貪瞋癡慢，他不貪圖五欲六塵，這個人就是隨順自性。 為什麼要這個說法？自性，一切眾生個個具足。這不是修來的，不是從外頭得來的，是一切眾生本有的。自性裡面確確實實有無量的智慧，無量的德能（德能就是我們今天講的能力，萬德萬能），有無量的相好。非常可惜，被你的自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢把它障礙住了，你的性德不能現前，變得這麼愚癡，一天到晚造作無量無邊的罪業。你把這個障礙除掉，你的性德不就現前了嗎？佛說得有道理，只要把障礙去掉，我們的性德就恢復；恢復了智慧，恢復了德能，恢復了相好。 過去沒有人教導我們，我們不知道。現在遇到佛，佛在經上這樣教誨我們，我們明白了，我們覺悟了，只要放下這些障礙，你本來是如如佛。所以《華嚴》、《圓覺》都說：「一切眾生本來成佛。」你本來是佛。諸位每天念《無量壽經》，《無量壽經》也說：「一切皆成佛。」這個話是真話，是實話。你所以成不了佛，就是因為你不肯把你性德上那些障礙放下。你自己不肯放下，那有什麼法子！ 這一樁事情，任何人都幫不上忙，所謂「解鈴還須系鈴人」，障礙是你自己造成的，必須你自己把它捨掉，不是別人給你造成的。你要是通達這個道理，我們這一生當中，吉凶禍福都是自作自受，不會怪人，絕對不會怨天尤人。為什麼？理事、因果明白了，通達了，沒有一樁不是自作自受的。 這是講自己的享受。「安神」，這個「神」就是我們講的精神，心安，心安理明白了。「道」，就是道理。理得，心就安了；心安，理就得了。你的心不安，你有憂慮，你有牽掛，你有煩惱，你的心不安。為什麼不安？道理沒搞清楚，宇宙人生的事實真相理論沒有搞清楚，沒有搞明白，你的心怎麼會安？你生活在憂慮恐怖之中，這個生活很可憐！佛在經論上常講「可憐憫者」，就是指這些人。 「安神得道，皆從善生」，你看看這一句教訓多好！我們要想在這個世間、亂世，身心安穩，自在快樂，可不可以得到？能得到，皆從善生。只要你心善、思想善、行為善，你就很快樂，你就得到了。「人生最高的享受」是真的，不是假的。動亂、災難就在我身邊，我都很快樂，一絲毫沒有畏懼，沒有害怕，不驚不怖。為什麼？理事清楚明白了。到自己要送命的時候，怎麼辦？一切法不生，一切法不滅，哪有生死！不懂道理的人，有生死，有苦樂。通達之後，才知道「我的身，我現前一切的環境，本來不生也不滅」，《中觀論》裡面講「不生不滅。不來不去。不常不斷。不一不異。」你完全證實了，事實真相確確實實如是。《金剛經》上說得更明顯，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是事實真相，災難現前是夢幻泡影。 如果你要是真正覺悟明白了，你晚上作夢，在夢境夢到一頭老虎要吃你，你很歡喜，「這是作夢，來！我喂老虎，我學菩薩」，你就很歡喜「捨身喂虎」了。你不知道這個事實真相，看到老虎來了，趕快跑！嚇得走了。曉得事實真相，我們可以「捨身喂虎」，沒有災難。覺悟的人、明白的人沒有，迷惑顛倒的人有，苦不堪言。迷惑顛倒的人，有畜生、有餓鬼、有地獄；明白的人，地獄、餓鬼、畜生都是極樂世界，都是華藏世界。這個道理很深，給你講的是事實真相，看你什麼時候能契入這個境界，你把這個事情證明了。證明了，就叫證果，就叫得道。 下面舉幾個例子，這幾個例子實在就是我們現前的環境。『善為大铠，不畏刀兵』，現在這個世間很可能會演變成第三次世界大戰，這是刀兵劫。美國那邊的同修打電話、傳真給我，非常著急，說：「如果這一次大戰爆發之後，我們怎麼辦？」這一段經文我們把它影印傳真給他，就救了他。「善為大铠，不畏刀兵」，安安穩穩在刀兵劫裡面平安度過，修善！最近我教很多同修，我們要把目標訂在「心純淨，行純善」，真正做到純淨純善，所有一切災難都化解了。我一個人做到，我一個人的災難化解了，大家都做到，共業的災難化解了，這才是處理社會問題最適當的方法。不可以冤冤相報，冤冤相報是造成仇恨，那個仇恨愈結愈深，非常可怕！ 我們同學當中，有很多都有一些佛法的基礎。你們想想，過去歷史上記載的方孝孺，來報怨的。他的祖先殺死一窩的蛇，大概有八、九百條蛇，把這一窩蛇殺掉了。蛇投胎到他家裡，做他的重孫；投胎到他家裡，做了犯法的事情，把他一家都滅掉，冤冤相報。這是事實，史書上有詳細記載，古人在筆記裡面常常引用。你以為你的怨家對頭把他殺掉就沒事了，他投胎來做你的孫子、做你的重孫，將來把你一家滅掉，你怎麼防范？滿清亡國，亡在慈禧太後手上。慈禧太後是什麼人？那拉族的後裔。那拉族在當年被清廷消滅，這個族消滅了，他的酋長曾經發一個誓：「我這個族剩下一個女人，也要報仇，也要把滿清滅掉。」慈禧太後就是他的後人，她是來報仇的。你在走運氣盛的時候，他對你無可奈何，他在那裡潛伏著，在那裡忍耐著；到你的運走下坡的時候，他就來了，他就出來了，他就來報復了。因果通三世，不是一生把問題解決掉，生生世世。 所以我們學佛，作佛弟子，要明白這個道理，在這個世間不跟任何一個人結怨仇。人家跟我過不去，那是過去生中結的怨仇。過去不曉得，現在要修忍讓。忍讓是把這個怨結化解，來生就是好朋友，就會互助合作了。遇到別人欺負我，侵占我的財物，毀謗我，陷害我，我都知道是前世的怨家，要做還債想，決定不要跟他爭。大家把《了凡四訓》念通了，你就明白了。如果你命裡頭有財，被別人霸占去了。被別人霸占去了，不是你命中的財。你命裡頭真的有財，什麼人都占不去。那是他的應該還給他，歡歡喜喜還給他，自己再修福，你的財就源源不斷而來。佛在經教裡教導我們，發財的因是什麼？財布施，愈捨愈多，你要能捨財。捨財不但消災，捨財積福，歡喜捨財。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這是正道。 所以學佛的人對世間一切人、一切事、一切物，決定不能有控制的念頭，不可以有控制的念頭，不可以有占有的念頭。你要問為什麼？因為你有控制人的念頭，控制一切物的念頭，占有一切人、物的念頭，你想想你是不是在增長我執？增長我執說得清楚一點，法相唯識裡面講的「增長我見、增長我愛、增長我癡、增長我慢」，這四大煩惱天天在增長，你的果報在三惡道，就這麼回事情。但是那個起因非常微細，就是常常有占有，「這個是我的」，常常有控制，「我來支配」。錯了！我們學佛真正明白這個利害得失，這個念頭打掉了。 所以有很多人問我：「法師，你這樣、那樣？」我什麼意思都沒有，一切聽你們安排，你們怎麼安排我，我就到哪裡去。一切隨緣，沒有意思，沒有控制，沒有占有，沒有自己想怎麼做，沒有。一切「恆順眾生，隨喜功德」，心裡頭一絲不掛，清淨自在。佛教給我們，我們跟佛學決定不錯。要想「我要怎樣、怎樣」，你的麻煩就來了。不要以為這是小事，這個小事影響到大事。大事，就是你的生死大事。極微細的一個念頭，都影響你的生死大事，不能不慎重！ 所以處刀兵劫、處第三次世界大戰，「善為大铠，不畏刀兵」，釋迦牟尼佛八個字就把問題解決了，高明不高明？不能不佩服，真的五體投地。誰能這麼樣的簡單、明了，把這麼嚴重的問題解決掉？你們今天學會了，再有人問你：「世界大戰來的時候，怎麼辦？」你就把這八個字寫下來送給他。他要真懂了、會了，他的問題也解決了。 再看底下一句，就是台灣現在的問題，『善為大船，可以度水』。這兩次台風的水患，大家受盡了苦頭。怎麼樣度過這個難關？修善。修善，水還是要來？真修善，水就不來了，水就沒有了。為什麼？所有一切天災人禍，都是不善感召的。人都是以善心對人，人怎麼會打仗？不可能打仗。打仗是兩方面都不善，交惡才會打起來。兩方面，有一方面善，就打不起來。一方面想打，一方面不打，就打不起來了。所以打架的人，一定是兩個人都願意打。一個人要打，那一個人不打，這個打的人，打他幾拳，他不還手，就打不下去了。你們想想對不對？打不下去，不就不打了；一定是雙方面都願意打。罵人的人，一定雙方面都願意罵。一個罵，一個不回腔，罵幾個鐘點，罵累死了，白罵了，對方沒有接受。事情不就化解了嗎？善的力量太大了！我們自己能行善，共業裡面有不共業。水患再大，行善的人不遭難，大戰爭裡面他也能夠安全度過，心善行善。 善的標准是十善業道，十善的反面就是十惡。我們要牢牢記住，佛家講修行，就從這個地方修起，連這一點都不懂，你修個什麼？修行，無非是把十惡的行為修正過來，變成十善。身，不殺生、不偷盜、不邪YIN，這是善。反過來，殺生、偷盜、邪YIN這是惡。十惡，我們把它捨掉，奉行十善，這叫做修行。這是身的三業。口，妄語、兩舌、惡口、绮語，這是惡。我們回過頭來，不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語這叫善，這是口四善。心裡面有貪、有瞋、有癡，這是不善，這是心壞了。把它修正過來，不貪、不瞋、不癡，你的心善。晝夜常念十善、思惟十善、奉行十善，所有一切災難你都不受，你是大福德的人。災難再大再多，你不會受的。佛舉出這兩個例子。 『有能守信。室內和安。福報自然。』如果你能夠遵守，你能夠相信，對佛的教誨一絲毫不懷疑，「室內和安」是你一家平安，你一家和睦。你這一個團體要能奉行，你們出家人一個小道場也是一個家，所有人都能奉行，你這個團體和睦，你這個團體平安，和安而後才能得道。「福報自然」，你不要憂慮生活條件缺乏，無需要憂慮，你的日子一定能過得去，縱然清苦一點也沒有問題，一定可以過得去。這個就是吉祥，就是福報。 諸位真正通達明白了，要不要存錢？不需要。存錢靠不住，錢會貶值。萬一一個大災難來了之後，美國如果經濟真的崩潰了，美金變成廢紙了。現在世界上許許多多國家發行的貨幣，都是以美金為基金，美金變成廢紙了，全世界的鈔票統統變成廢紙了，你怎麼辦？那個時候就要靠你有沒有福報了。所以有錢不要存錢，趕快拿出來修福。有福才是真的，永遠丟不掉，什麼樣的災難，你的福報都丟不掉，你終歸是有福。錢存在那裡是假的，那是夢幻泡影，絕對不是真實的。所有一切財產都靠不住，福報靠得住。福報怎麼修？這個世間有許多苦難的人、可憐的人需要幫助，我們要認真努力、全心全意、不求回報的去幫助他們，這是福報。 佛在經典裡面告訴我們，世出世間第一等福報、最大的福報是什麼？幫助眾生覺悟。因為你給他錢，他沒得吃，你給他吃的；沒得穿，你給他穿的，救人一時，你沒有辦法永久幫助他。永久幫助他，是幫助他開智慧，幫助他恢復能力；他有智慧、有能力，他就能謀生，他的問題才真正解決。所以釋迦牟尼佛一生，他所做的是世出世間第一等福報、第一等功德，就是天天上課，教化眾生。我們今天做的是這個事情。 我學佛是跟李炳南老居士學的。學成之後，我也出來學講經。我在講台上講經，到今年四十三年了，沒有間斷。我一無所有，我樣樣都不缺乏。沒有房子，走到哪裡都有好房子住。我也沒有車，走到哪裡去都有人替我駕車。身上沒有一分錢，走到哪裡，衣食住行不要自己操一點心。這是有福，這個靠得住。鈔票靠不住，有鈔票還操神。你想到哪裡去，買個飛機票，你還得訂票，麻煩透了！我一樣都不管，什麼都不曉得。人家帶我到機場，機票拿給我，我就上飛機了。機票從哪裡來的？不曉得。多少錢買的？不知道。幾點鐘起飛？都不知道。你問我：「今天是幾號、星期幾？」我不曉得，我不戴手表，沒有時間。你說，多自在！為這些東西操心，那真是苦不堪言，那個日子不好過，還是過自在的好。永遠保持心地清淨善良，絕對不接受絲毫的污染，我們學這個，這是佛教給我們的，我們能信，我們能守。 『從善至善，非神授與也』，這是什麼？這是你自己的感應。你自己修因，你自己得的果報，不是神給你的，不是佛菩薩給你的。說老實話，佛菩薩沒有東西給我們，神也沒有能力給我們。我們沒有這個福報，如果佛菩薩、神給我們，你們想想看，合不合理？沒有這個道理。佛菩薩給我們什麼？給我們教訓，寶貴的教訓，幫助我們覺悟。 後面這兩句話是從反面來說，『今復不信者，從後轉復劇矣』。這樣寶貴的教訓，你要是不相信，你要不能夠去落實，你的麻煩大了，你往後的苦難只有天天增加，不會減少的。現在所受的，是佛經常講的花報。你死了之後來生的果報，果報不曉得比花報要嚴重多少倍。 再看下一段經文，在三十一面最後這一段： 【佛言。阿難。善惡追人。如影逐形。不可得離。罪福之事。亦皆如是。勿作狐疑。自墮惡道。罪福分明。谛信不迷。所在常安。佛語至誠。終不欺人。】 這一段是講因果不爽，決定要相信。今天的災難，我在新加坡、在澳洲有很多人問我，許許多多外來的團體來看我，幾乎都問我這一樁事情，可見得大家非常關心。我總的答復就一句話：「不聽老人言，吃虧在眼前。」誰是老人？釋迦牟尼佛是老人，孔子是老人，孟子是老人。「老人言」，就是經本。經本是老人言，你不聽，那你就「吃虧在眼前」，就這麼個道理。如果你真的肯相信世出世間大聖大賢的教誨，你這一生決定不會吃虧，決定不會受難，反而你會行善，你會修善，你會積德。現前提升自己的境界，你得到真正的快樂。決不是世間人想象當中那一種的樂，這個樂是世間人無法想象的。世間人享受的是五欲六塵之樂，我常常比喻那個樂是吸毒、打嗎啡，打的時候好像興奮一陣子，再不繼續打的時候，命就沒有了；繼續打，命也沒有了。世間人享受的那個樂，那不是樂，那是苦，那哪裡是樂！聖人教我們這一套是真樂，而是世間人決定沒有法子想象到的，你不入這個境界你不知道。自己一定要契入境界，佛經上所謂：「如人飲水，冷暖自知。」你不入境界，你怎麼知道這個境界的快樂？所以極樂、華藏是境界上的快樂，只有提升自己的境界，你才能夠過諸佛菩薩的生活。 佛叫著阿難，阿難是我們大眾的代表，告訴他，『善惡追人，如影逐形，不可得離』。這就說明，你造作的善，一定有善的果報跟著你；你造作的惡，一定有惡的果報跟著你，就如影隨形，不會離開你的；什麼時候緣成熟了，果報就現前。 因要變成果，當中要有緣，所以佛法對這個「緣」看得非常重。為什麼？每一個人，不要說過去生，就在這一生當中，我們所造作的業有善有惡，不可能是純善無惡。純善無惡，那是一個修行覺悟的人。我們沒有覺悟，決定是善惡混雜。這個事情麻煩了，到底將來是惡報現前、是善報現前？這該怎麼辦？佛教我們控制緣，把惡緣捨掉，雖有惡業，惡業沒有惡緣，惡的果報不會現前。我們有善業，這個善業我們增加善緣，把善的果報提前來報，這個法子好，這是佛教導我們如何趨吉避凶。為什麼不教你想不善的事情？就是把這個緣斷掉。所有一切不善的，我不放在心上，我也不想它，我也不會去做，惡緣斷掉了；以前造的惡的業因，不會有惡的果報現前。我們過去也曾經做過善事，也曾經有過善念，現在我們專想善法、專念善法、專做善法，善的果報很快現前，這麼個道理。這個善的果報，不是佛菩薩賜給我們的，不是神賜給我們的，佛把這個方法教給我們，我們自己修，自己得到的。 『罪福之事，亦皆如是』。善惡是講因，罪福是講果。善惡的因永遠不離開你，罪福的果報永遠也不離開你。『勿作狐疑』，這句話是世尊的苦口婆心，我們要能體會，勸導我們不能懷疑，這是事實真相。你如果懷疑，不相信，你還隨順自己的煩惱習氣，『自墮惡道』。不是佛菩薩降罪給你，沒有這個道理。也不是閻羅王降罪處分你，不是的。念念《地藏經》你就曉得，閻羅王很慈悲，總是希望你不要到餓鬼、地獄去。你偏偏要去，他有什麼法子！不是他要你去的。他在惡道裡頭行菩薩道，還幫助你早一天出去。你們細讀這些經典，你就曉得了。 『罪福分明，谛信不迷』。如果我們真正做到這一點，說「罪」就是講的因，我們造作的因善與不善；說「福」，福裡頭也有禍，這是講果。種善因得善果，造惡業必定受惡報，清清楚楚、明明白白。「谛信」是真信。「谛」這個字好，是把裡頭的道理與事實真相統統搞清楚了，你的信才是真信。你要沒搞清楚，你這個信是勉強的信，這個信不踏實。真信，你就不迷了。 『所在常安』，無論你在哪個地方，你是安全的，你不會遭難，所在常安。那個地區有災難，你去的時候，那個事件正好過去；或者你去的時候，災難沒有發生；或者是你離開之後，那個地方有災難，你不會遇到。為什麼？因種得好。 末後這兩句，要我們相信佛的話，『佛語至誠，終不欺人』。《金剛經》上說：「如來是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者。」句句話真實。好，時間到了。
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