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聖嚴法師：禅修與財富累積可以並行嗎 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	禅修與財富累積可以並行嗎 禅修與財富累積可以並行嗎？針對這個問題，聖嚴法師認為： 　　從佛教的觀點來看，財富屬於眾生的； 　　有智慧的人，會以無執著心、無得失心來處理財富， 　　並有節制的使用自己所有的，幫助需要的人，護持佛法僧三寶。 　　 　　問：物質上的成功和利益，對修行有害還是有利？ 　　師：物質上的財富並不是問題，重要的是人對財富的態度以及處理的方式。聖經上說，駱駝穿針眼比富人進天堂的門還容易。佛經沒有這種說法。相反的，有許多例子指出，有錢有勢的人也可以是很好的修行者。而且，在釋迦牟尼佛的時代，許多有錢人大力護持佛陀。一些有錢人，不管是男是女，都是護法者和很好的修行者，有些還證得三果的阿羅漢。他們之所以沒有達到四果，是因為沒有出家，但他們對物質財富抱持著恰當的態度。 　　正確認識物質上的成功是很重要的。從佛教的觀點來看，可以說世上的任何東西都屬於你，而同時沒有一件東西屬於你。即使某些東西在常人看來屬於你，但也應該知道那只是你的業果。你只不過暫時擁有這些東西，而且有義務要善加處理。從更廣的層次而言，人們可以說整個地球都是眾生所有，但不是要讓我們擁有和濫用，而是要讓我們照顧、尊敬並傳給世世代代。 　　具有正確態度的有錢人，有利於護持佛法，他們善用自己的財產。釋迦牟尼佛曾經待在幾位富人家中，接受供養，包括國王的家，而他自己也是王室的一份子。 　　如果你有錢，而且接受財富屬於眾生的觀念，也許會認為：“我要把所有的錢送給身邊的人或需要它的人。”但這麼作並不是正確的方式，因為可能是浪費。這種決定應該伴隨著良好的判斷，有智慧的人知道如何善用自己的財產，其他人則不知道。具有智慧和財富的人，有計畫地處理財富，並遵循既定的原則。這也適用於寺院。雖然許多比丘、比丘尼可能住在寺院裡，但住持並不覺得必須提供他們一切。比丘、比丘尼進入寺院時，隨身帶來一些物質和技能，這些財產其實是每個人的業果。然而，住持不鼓勵出家人隨心所欲地使用或擁有任何東西，即使他們的財產是個人業力的結果，這些人可能不知道如何善加利用，反而造成浪費，必須要有智慧的人，才能適當處理財富。 　　兼具智慧和財富的人，不會隨隨便便處置財富。有錢人繼續有錢也是件好事，佛教不主張共產。另一方面，佛教徒不會說：“我所擁有的一切絕對屬於我個人，我會運用各種手段來保護自己的財產。”佛教鼓勵人們布施，幫助他人。在嚴格的資本主義中，人們盡可能累積財富，這種想法不符合佛法，而且很具毀滅性。 　　其他對於財富的態度可能也是有害的，也就是說，把財富當成個人安全的保障，或成功、成就與地位的象征，抱持這種態度的人會盡可能的累積財富。如果他們有一千元，就想要有一萬元，如果有一萬元，就想要有一百萬元，他們會為自己及子孫後代累積財富，希望子孫不但能維持他們的財富，而且讓財富增長。他們一直想以各種方式來增長財富，擔心失去所擁有的。一個人心中有這麼多關於財富的事，就很少有時間想其他事，尤其是修行。 　　再說，這種人有一種很深的觀念，認為錢是很難賺的，因此不願割捨一部分來幫助他人。對於任何事情抱持著累積的心態，是和修行南轅北轍的。另一種相反的態度，就是對財產不用心、不經心，那也是與修行相反的，那種態度是不負責任的。 　　佛經鼓勵人們善用自己擁有的，但在一無所有時也能泰然自若。不應該太依賴自己的財富，也不該把所有的快樂建立在財富上，而該學著在任何情況下都能心滿意足。 　　曾經有個關於著名的禅修者龐居士的故事。據說他非常富有，在開悟後把家裡所有的金銀財寶裝到船上，丟到河裡。他和家人一無所有，甚至連住的房子都沒有，而是靠著販制籃子為生。有人問：“你為什麼不把金銀財寶送給需要的人呢？”龐居士回答說：“我不要害任何人。如果給人財富，他們很可能造下許多惡業。相反的，如果你要他們修行，他們就會得到真正的財富。”這個故事很可能是虛構的，卻有個很好的意旨：最好能清心寡欲，生活得簡簡單單、心滿意足。 　　如果在物質上很富有，很可能就增加了責任的負擔。累積和處理財富需要時間、精力，修行的時間也就更少了。然而，如果把自己視為財富的守護者，而財富其實屬於眾生，就可以修行得很好，那時會以無執著心、無得失心來使用財富。 　　不需要害怕擁有或累積財富，但也不該沉溺於財富所帶來的歡樂，應該有節制地使用自己所有的，幫助那些需要的人，護持佛法僧三寶。
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