首頁 ：法師開示

善祥法師：禅宗行者開悟的次第 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	善祥法師：禅宗行者開悟的次第   一、前言 禅宗講開悟與證悟兩者有什麽不同：證悟與開悟同時，只有釋迦牟尼佛才能夠稱得上，他一開悟等於證悟。一般人在開悟後，如果沒有在色陰魔相、受陰魔相裡面磨，是沒證得空相，根本沒解脫知見，更無果位可言。 修行者若打開心扉而開悟，是初地菩薩，心眼開了。從開悟到心清淨，能如如不動，是為八地菩薩，小乘行者即是羅漢果。修行時，從初發心修行，到成果地佛需要三大阿僧劫，時間很長久；從初發心開始修到開悟，需要一大阿僧 劫。以禅宗來講，悟後開始修心清淨，煩惱、六結使慢慢的突破，至菩薩對法不執著，得不動地果位，又要另一大阿僧 劫。阿羅漢可以得我空，還沒有辦法像八地菩薩那樣，可得法空智果，此是禅宗講的已到重關。 禅宗言「不到重關不閉關」，所謂重關，就是已經心入無礙、無惱的地步，到這時候才可閉關。閉關做什麽？就是求諸佛菩薩灌頂，去除善惡業異熟識，超出三界，永出輪回。而諸菩薩得入金剛如來地後，還有十位階始能證得果地佛，如釋迦牟尼佛者。金剛十地，由初地、二地、三地到金剛如來十地，才是真正成果地佛。所以不要常常講證悟，我們只能說開悟，不能講證悟什麽，若證得我空智，也只到羅漢境界。開悟後起修，能證得三身(法身、報身、化身)四智(妙觀察智、平等性智、大圓鏡智、成所作智)，若也具足圓滿這些，才能稱為果地佛。我們對開悟境已難以得到，何況是證悟什麽，故修行要有實證的體驗，不要迷頭認影，妄自錯認境界，自我肯定，以為成佛作祖，豈不成大妄語？ 二、禅宗開悟的次第--色身上有變化，心地上也會有變化 行者用功法門不一，念佛、托缽、出坡都可進入，打坐而悟者亦有，但不多。八萬四千法門皆可成就，不要輕視那一法門。末法時代眾生業障重，所以要修心中心法，要用大法成就。行者能見光仍未悟，只到二禅天境界，未到無色界空處定，還有四層才入空。無色界沒有身，只看到一個心念。雖能看到別人肚子裡面的東西，也未悟，還是用色根見性在觀。開悟是悟心，故入‘覺’結使位，僅能用心感而不是以見相為主，故境界不同，如用五根在看，那是一禅、二禅、三禅的境界。二禅仍用眼睛，三禅以上才不用眼看，故若眼見有形有相，不能算真正的開悟，因沒進入心感的境界次第。 (一)前言 開者打開心扉，悟者悟見心性、業識，了然悟知體性及業識習氣，行者開悟剎那，身、心都將起諸多的變化。器世界已銷殒，六根對六塵卻有些許的陌生，有如初生嬰兒，初次面對周遭的環境一般。又藏識種子和盤托出，一切種子如瀑流湧現，行者當發覺以往的修心養性成果，似毀於一旦，潛在的業識習氣毫無來由地於心中復現，此時又是一個修行的起點，亦是祖師大德所謂實修的開始。 我們法身被無明窠臼遮蓋住，現在把它打開來，就可以看到自性本心，好的(菩提自性)也有，壞的(遷流業識)也有，這兩個東西同一體現，有的人雖然有那個悟境，但為什麽會搞得神經兮兮的，就是智慧不俱足。自我修行開悟者，有靈知靈覺的心，智慧也具足；而某些因冤親魔境干擾者，亦有靈知靈覺心，對心的覺知來講，此兩者其實沒有二樣。 被冤親魔境搞得氣旺，因非正修行成就的，故會顯得神經兮兮，因非自己悟入，故般若智慧不起。而自我開悟的人，他有般若智慧，對於事情的對不對、該不該都很清楚，更有諸佛、菩薩護持，故言行都不會有問題，也不會以殊能而去造業。為什麽自行悟入者，會有世尊的法身加被？釋迦牟尼佛曾經發願，哪一個人如果到了入地菩薩的境界，世尊就要護持他，讓他能真正的成就，不為諸魔所害。世尊以清淨法身，加上身、語、意三化，就可以教導他走出來，不必到各個處所尋求個別傳授。 佛有身化、意化、語化三化的功夫，如果有必要現身時他才會現身，若應以菩薩身成就者，佛會現個菩薩來化導，沒有必要不現身。世尊會在虛空之間對我們發語，我們就知道該如何做。比如說現在你心起煩惱境，剛開悟的人，根本智慧不識，這個摩尼寶珠還不認識它，不大會用它，但是它會給我們某種程度的定力，八九不離十，不會差得太遠。此時，世尊就會以語化來提醒你：放下妄心的執著。當我們的習氣毛病慢慢轉滅後，我們的根本智慧才會完全現起來，如此再回過來修習世間一切的差別智慧。所以根本智慧先悟到後，也同時得根本定力，再學習差別智慧得神通妙用。差別智慧未起時，對世間一切神通、妙觀察智都起不來，所以正常開悟一定會有智慧，且受諸佛語化，甚至意化，意念會控制得好好地，根本不會去犯戒，干擾眾生，甚至走錯路。 此行者都有正知正見，行為中規中矩的。不管出家人、在家居士者，其行為都不會走錯路，講出來的話大家都認同，只是層次不同而已，最起碼十善道：身業不殺、不盜、不YIN，口業不妄、不兩舌、不惡口、不绮語，意業不貪、不、不癡等十都沒有犯，有智慧能善觀因緣，不會隨緣去造業。 (二)經典對開悟的描述 《楞嚴經》中說：破色陰行者身跟心都將起諸多的變化，器世間將銷殒。為什麽器世間會銷殒？因行者修到動、靜、根三結使破，故五根六塵滅，當然世界銷殒。如果還可以眼見山河大地，天宮之美，那是色界天神的修證。能看到天上哪一天界美麗莊觀，就是與那一天界的眾生有緣。而菩薩是要超三界，故世界會殒滅。修到四禅天時，雖能在禅定中見自性，對境不動、一如，謂一境性。但因還有身見，色身俱在，故住色界的境界中。 四禅行者要進一步修入無色界時，色身會破滅，無色界行者把身捨棄，破了色身，法身活起時，只會見一個心，無有色系縛。無色界行者無色身、無世界空間，只有一個心，且心是無形無相，那世界是銷殒了，世間銷殒看不到有一個天宮或一個世界，只有心意念。證到無色界境界時，如果不走佛教的禅，修解脫知見，即會走體悟空無邊、識無邊、無所有、非想非非想天等四空處定的世間禅的非解脫路。 無色界行者有緣修佛禅時，就會在此階段修空觀智。為什麽要修空觀？因為動、靜、根此三塵執著的毛病，超越後就能法身活，在這時心眼開了，心開之後，就有覺知歷歷的靈通力，覺知歷歷不修入空，就不能超出三界，隨時還會隨業流轉。行者證得空之後，就能滅卻一切境，就能超越了劫濁、見濁、煩惱濁，只是眾生濁與命濁猶待破解。故動、靜、根、覺、空、滅等六，後面三個是在修心，所以覺入空後，始悟得空，證得解脫知見。 世間無色界天神不是這樣，它們在玩空無邊處、識無邊處、無所有處，到非想非非想處，但其壽命非常久遠，奈何定力會衰退，最後定力退盡，還再入輪回之流。 無色界世間禅行者證到的空，是心量空如虛空，虛空有多大，心就可擴大至無邊大的空，而佛禅者所講的空，是對心法能無相應的空境。無色界天之空無邊處的天神，都在那裡觀‘我的身體沒有了’，但我心可以擴大到虛空無量無邊，好大好大地在玩此心量，心可達三千大千世界( 3x109 )。目前科學家對我們所居住的小銀河系世界都還搞不清楚，何況宇宙內有三千大千個世界。但無色界天神的心量，真的可以擴展到那麽大，但是擴得那麽大有什麽用？還是沒有解脫知見。佛禅是從心地裡去轉業，業能轉時，即是對境的執著，對我的執著、法的執著慢慢去空掉。 故世間禅定與佛禅定之境界不同處要搞清楚，為什麽修佛禅可以解脫？修世間禅同樣可以破色身，為什麽世界同樣銷殒，卻沒有辦法解脫？心只會觀空、觀心、觀所有、觀非想非非想等處，實沒有真正空掉我、空掉法的執著，當然就沒有解脫。 器世界─就像是乘載我們的這個地球，又比如說娑婆世界、須彌山、六欲天的天宮、色界十八天的天宮，這些在證到開悟行者心裡都幻滅了，沒有這些相，所以開悟以後，什麽境都會慢慢沒有了，如此者是登地菩薩，最後能修入無馀涅盤乘。有馀涅盤者是聲聞、緣覺乘這些聖人，此等聖眾身還沒有破，但心對我的執著已能滅了，無煩惱了。 佛的法身為什麽無所不在？因為每一個地方都有佛的空性，而空性與法身體同，所以叫做無所不在。當然佛世尊也是空掉身，沒有身存在，但佛悟得萬法唯心造，由空性中化起千萬億化身，每一尊佛像都具有佛的法身在內，所以供養佛、拜佛像時，其實在拜世尊的法身，因其空性是無所不在的。 世界銷殒以後，這些人看不到天宮，因與天界已無緣。若未破色身行者能看到天宮，表示此天是跟你有緣，你會升到那一天去的。破了色身以後，就看不到一切世界相，已進入無色界，所以什麽都會空。須菩提尊者悟空最強，出生一剎那，他家裡錢財、櫃子、什麽東西都化空掉。有相是世間法，悟了才能無相，沒有天上皇宮，沒有天上業緣，就不會生到那邊去。 六根面對六塵卻有些許陌生─修行其實要修到連接上一世，或未出生以前的本來樣子，有的人上一生修世間禅定，這一世禅定也在打坐修行，回復到上一世的境界連接起來，與以前所造的善業及修行境界連在一起。有些人氣機很旺盛，此是前世修密法，有大乘根基；有的人練了好久就是沒有氣，憑什麽接觸到正法法門，色身馬上就有氣感，那是潛意識裡所具有的，練習時很快三兩天就進去了。有的人練了一、二十年沒有辦法進去，因為以前沒有那種薰習留下來的影像，只有慢慢一世一世修，是急不來的。法不是學來的，有的人智慧很高，雖沒有上過學，但講出來的話就是不一樣，這是前世所熏。六祖也一樣沒有上過學，斗大字不識一個，但問他時，他都可以解說，甚至於會講經。《大乘本生心地觀經》─要出生為大乘菩薩的話，這一部經一定要讀的。世間智可以一學即出，但智慧與學歷無關，智慧只是對事情的看法而說話，此與以前藏識所薰習的有關。 回到原來講義的地方。對周圍之環境很陌生，活了幾十歲，為何突對此熟悉環境很感到陌生？因你的心已回到剛出生時的樣子，當然會對周圍環境覺得陌生，未投胎前樣子現出，祖師大德講的：悟到父母未生時的樣子。行者回到從前本來樣子後，若接著沒有體悟到一些光怪陸離的事，那還是沒有用，因沒真的再深入進去。 (三)開悟的剎那 開悟是因緣時節到來，剎那間的事，而祖師大德說開悟事不能說，因為涉及遮戒，故無典藉可查，此處亦略而不述。所謂遮戒，就是在修行過程之間障礙理性的業，如嘴巴愛說是非，是德行不好，喝酒亦同，酒後講不該講的話，阻礙修行，此等是犯了遮戒。 色身沒有成就不可能開悟，色身成就而能悟心時，亦對開悟事講不出來，故悟後潛修是必然的事，六祖悟後尚雜混在獵人群中，觀照調理自心，花了十五年才出來弘法。 開悟時會看到什麽？自性光芒？自知本性覺知？或自家本來面目？或本地風光？諸佛有佛性，我們也有佛性。自家本來面目─就是個別的習氣、毛病，有的貪心很重，其他很好；有的 心重，其他還好；有的貪、 、癡、慢、疑一起，什麽都不好。「本地風光」與「自家」意思相同，表示看到的都是自己本來的習氣毛病，每個人習氣不一樣，所以要把它滅掉。 (四)通達之境界 通達是開悟者必然的現象，心眼開時，心與虛空能夠相通連成一個境界。一般色身束縛著我們的心，沒有辦法跟虛空一體。通達是打開窠臼，自性會現出來，脫離窠臼之後法身活，通達後每一個人的感覺不見得一樣。有的人心會反應，認為脫困很舒服，到底心識現什麽相，每個人均不同。不管現什麽相，都是潛在的習氣反射。 通達以後，回念去住本是一如，如果脫困以後一去不還，就如道家所謂的「羽化」了。識神離開身體不回來的話，就是阿賴耶識不執取色身，人身就死亡了，神識去某一天界後，肉體慢慢就死了、腐爛了。開悟的行者這時應回念去住本是一如，天堂人間都是一樣，不要想入滅逃避。縱然是往生天上，卻未成就解脫道，天壽盡還是受輪回的。此時行者一定要阿賴耶識執取此色身，留存色身來修解脫道，並一邊學習行菩薩道，利益有情眾生。留下來後，當下心身空寂，頓覺萬裡晴空，了無一物，感覺十方如虛空，晴空萬裡，也沒有一個心念，也沒有一個境，了無一物。 過了以上階段，心會覺知歷歷，事事物物了了分明。因為心脫困就跟十方一體，故過去、現在、未來都在覺知中，佛、眾生沒有分別，自性眾生、外在眾生都是一如。 有如身處大圓鏡中，無所不照，無所不現。進一步體會到「天地本同根，眾生還同體」。行者的心與眾生心合一，行者的體與眾生同體，眾生的心煩，行者的心也煩，行者的心淨，眾生的心也會淨。既然是通達，萬事萬物都是同一體，眾生的心，行者的心都是同一個心量。因自性清淨現起根本菩提性的一面後，再下去會因妄習未盡，故隨後心就亂了，根本智現起後，煩惱就開始蠢蠢欲動地起來了。 (五)通達後之茫然 行者心光剎那明照後，將是自性與業識習氣交戰、沖突，潛在的習氣毛病蓋過不成熟的法身(素法身)定力，故行者會現起煩惱境。法身現時，行者剛開始不認識它，業識習氣太強，所以蓋過自性的體空。剛開始煩惱心隨業起，人事物與自己習氣攪在一起，又像有那麽回事地與習氣相應，隨之煩惱心起，菩提雖同存在，但壓不住煩惱境，故菩提、煩惱，煩惱、菩提相互夾雜糾纏中，茫然不知所從，因潛在業力太強故。 行者般若智慧現出來，已是「登地菩薩」位階，定承諸佛菩薩的加持。雖然般若智慧不能很明確的啟用，但承受諸佛的體性空相，此時行者行為會中規中矩，調理將養後，煩惱可慢慢地拋開，再利用自己開發出來的般若智慧，逐漸轉去宿習。 般若智慧分成世間智、出世間智、出出世間智。般若智慧雖然不是一下子就會啟用，但世間智慧可以最先體驗，要學什麽就能成就什麽，世才辯聰樣樣通達。出世間的智慧是觀空智，這是要慢慢薰習，要慢慢的學習空、無相，斬掉業識習氣，不要讓它成就業障。要學習觀空智時，因為智慧已具，只要觀照此心的起滅，就能住入空境，是為禅宗的執杖牧牛時。不像未開發覺知出來的人，用起功來非常吃力，因都是土法煉鋼，學得非常辛苦，也沒有什麽大成就。 到圓滿菩提時，才進入最後要得的出出世間智，修成空有不二、中道觀的智慧知見。因智慧已具足，慢慢將養，潛默將養，法身雖然活了，摩尼寶珠還不能認識得很清楚，所以慢慢消業識習氣，滋養自性，讓其清淨，最後可以除去業識。業識離不開我執、法執，故破去我的執著、法的執著後，建立起諸法平等性智，一切諸法悉皆平等。 (六)祖師大德的悟境 上月下溪禅師是近代行者著作中，有述及悟後狀況行者之一。他寫著：「悟後明白是受熏染，悟後一切種子和盤托出，此時妄念根塵識俱變為佛性。未見性前，一假皆假，妄識所支配故。既見性後，一真皆真，真心所流露故。見性後，在本體一理平等，無所謂佛，無所謂眾生，無所謂眾生成佛，生死涅盤猶如作夢，菩提煩惱，同是空花。」 在敘述悟後情況時，這段話可以用來印證一下，悟後看到自心，明白是受到薰染，善法、惡法、邪法都是以前受薰習而成，這些東西悟了以後，一切種子和盤托出，此時妄念根塵識俱變為佛性覺知，感知過去、未來，五根六塵都是自性佛心所發，轉識成己智。未見性以前，妄想習氣一假皆假，因為都是妄識所支配，不能當真。見性後，一真皆真，因是真心所流露故。但一真皆真時，若不能無黏、無礙時，也不能當真，因為此時定力不夠，不能當真去執著，一執著就會隨業流轉，因為行者素法身定力不足，還沒有完全能脫困業識牽扯，故一真皆真卻不能執著，也不能否認體性、佛性所現一切法非真，都是自性所流露者。對認知的境要學習不執、空無、感召懸絕，始能悟入空相。 見性後在本體一理平等，不管是順逆情境，一切法都是一理平等，憂喜苦樂諸法平等。在本體來講一理平等，就無所謂佛，無所謂眾生，所以要告誡自己，要心念平凡，不要自以為已成聖、成佛，因還沒有果位，離果位覺者還遙遠故。不要認為自己是佛，也不要認別人是眾生，故沒有所謂佛，沒有所謂眾生，也沒有所謂眾生要成佛，也沒有所謂生死涅盤。如此一切都放下，抱著平常心、凡夫心，把生死、涅盤當作做夢一樣，不能去追逐，不執著諸法，不愛生死，也不愛涅盤。 此時，覺悟菩提跟未滅的微細業識牽扯，菩提、煩惱在心中隨業緣而時現時滅，這些都是空花、水月，不能當做真實。未通達時的色陰魔相現起，及已通達後的受陰魔相隨而現，有諸多的感情作用在運作，既然色陰魔相能控制，再來是受陰魔相現前，應是好好進行實修的階段了，盡力滅去諸感情作用而已。 (七)實修的階段 上月下溪禅師說，悟後一切種子和盤托出，如瀑流般的現出。此現象有如世尊在《解深密經》中所說，偈曰：「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。」 阿賴耶識---藏識的種子和盤托出，阿賴耶識的法塵境沒有隱藏，這在色身變化上講，氣機掃到腦部，藏識裡的一切種子都被掃到了，整個窠臼都統通出來了，整盤子都托出，證到登地菩薩初位階時，全部種子端出是沒有保留的。世尊也說只有登地菩薩才有智慧來承受此境，故世尊對一般智慧不具足者，不說此大法。 一切種子如瀑流，一切種子像打開石門水庫閘門一樣，一瀉千裡流出，到此境地，無菩提智慧怎能擺脫這些虛幻法塵的干擾，故需有無上的智慧。這般若智慧開發出來後，雖然不夠成熟，但有諸佛菩薩的加持，對境不亂，不會胡作非為，認假(前塵影事)為真，不會煩惱斷不了，煩惱起時有智慧可用來觀照。 阿陀那識是一個清淨行者所具有的藏識名，一般七地菩薩以下稱為阿賴耶識，因心未清淨故，八地以上的菩薩始稱藏識為阿陀那識。它是佛性的本來，貯藏無量無邊的種子在裡面，種子本是清淨的，無染污別，種子就是種子而已。什麽是清淨，是不執著諸法成為煩惱就是清淨。阿陀那識有善惡諸種子，但習氣毛病沒有時，不會與諸種子相應，不會起煩惱。這種境界稱為阿陀那識，否則就要稱為阿賴耶識。 阿賴耶識開發出來，是非常深細，無量無邊的種子像瀑流一樣流出。行者當發覺以往的修習毀於一旦，未悟以前的妄想好像沒有了，未悟以前看不開的事好像可看開，那種修行境界是假的，是隔鞋抓的表面功夫。未悟以前的修證，積很多善行、積德行制造以後要開悟的緣，跟心清淨無絕對關系，故其清淨是表面功夫。未悟前潛在的習氣被窠臼蓋住，悟後潛意識裡的東西會現出來了，此時又是一個修行的起點。開悟後是另段修行之開始，就對此心修，執杖牧牛似地修，對貪、、癡、慢、疑等等的習氣要修正。其實是看住自己的心念，對境起什麽反應，而好好去轉，這就是在修行，即不修而修，不用任何法門，最後就能成就道業。
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