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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨慧法師：禅意：什麼是禅？
禅意：什麼是禅？ 作者：淨慧法師 我們所講的禅，不是“六度”中所說的“禅波羅蜜”的禅，當然也不是“四禅八定”的禅，而是禅宗所提倡的禅。禅宗的禅與六波羅蜜的禅是同一個事物，又是分別的兩個事物；它與四禅八定的禅可說是同一個事物，又有所不同。 眾所周知，禅宗有四句格言，叫做“教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛”。 既然是“教外別傳，不立文字”，語言是應當掃除的，那麼為什麼還要講呢？因為不借助語言文字，要想進入禅就很困難，不得其門而入。所以，六祖大師在《壇經》裡有一個解說，所謂不立文字，並非不用文字。六祖大師說：“直道不立文字，即此不立兩字，亦是文字 關於禅的起源，我想分兩點來說明：一是在印度，一是在中國。 在印度，禅的起源是說，佛到了晚年臨於涅槃之際，有一天，在靈山會上拈花示眾，百萬人天不知其用意是什麼。此時此刻，只有迦葉尊者，破顏微笑。佛陀在這時就說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩诃迦葉。” 這就是禅宗所說的禅的起源。 這個公案的用意，只是就禅是“教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛”這一件事提出，不能用現在學術的、歷史的、考證的眼光來看。有這件事，還是沒有這件事；究竟是歷史，還是傳說，和禅都沒有什麼關系。因為禅要說明的，既不是歷史，也不是傳說。即使是歷史，也說明不了禅。 所以，佛在靈山會上拈花示眾，這個公案就是“禅在印度的起源”。摩诃迦葉尊者是如來禅的第一祖，後來代代相傳，一直傳到第二十八祖菩提達摩。 菩提達摩是如來禅的第二十八祖，也是中國祖師禅的初祖。他到中國來傳法，經歷了許多的坎坷。 達摩大師到中國來的時候，正是中國佛教義理盛行的時期。當時，佛教義理的規模基本具備了；在這樣一種環境下，達摩大師要來傳“教外別傳，不立文字”的禅法，就有相當大的困難。達摩祖師到了南京，跟梁武帝一席問答，相互之間不能默契。所以他只好辭別金陵，沿著往長安的路線北上，後來抵達河南嵩山。 在嵩山，達摩祖師九年面壁，等一個人來。從九年面壁這樣一個簡單的事實，可以想見當時弘揚禅宗法門的艱難。經過九年的等待，才有一位叫神光的僧人到嵩山去依止達摩禅師，求“安心法門”。這個公案大家都很熟悉。神光後來叫慧可，是由菩提達摩給他改的名。 慧可，也就是二祖，從達摩那裡得到安心法門，是中國禅宗的開始。 經過兩百多年的傳承，禅宗傳到了六祖慧能。在六祖以前，都是一個人傳一個人，所謂六代傳燈。這六代，基本上是單傳。為什麼是單傳？並不是不想多傳，而是難得其人。這當中，從二祖到三祖、四祖，都是信受的人很少。 四祖就是湖北黃梅雙峰山的道信大師。四祖道信禅師的道場，現在叫正覺禅寺。那個地方非常好，是一個出人才的地方。從四祖開始，禅宗才開始設立道場，建立了傳法的基地。據文獻上描述，四祖“大敞禅門，廣接徒眾”。也就是說，禅宗到了四祖，才真正逐步地打開了局面。 從四祖開始，不但是傳法打開了局面，在生活資源方面，他也另辟蹊徑，自耕自食，自己來養活自己，真正走出傳法的困境。由此可以看出，當時廣大的信眾資源，都是在弘揚教義的法師們掌握之下；傳心地法門，在當時還不能夠被很多的人接受。沒有信眾資源，在生活上一定是很困難的。在中國，僧人托缽乞食行不通，又沒有信徒資源，怎麼辦呢？在山區裡，只能自耕自食。四祖的道場號稱住有五百人，自己開田，自己種糧食，自謀生活。由此以後，四祖傳五祖，五祖傳六祖，才真正使禅宗在中國開了花。 中國禅宗的起源大略如此：達摩祖師開其端，二祖三祖承其緒，四祖五祖六祖正式開創出規模。六祖以後，禅宗才得以發展。這期間，經過了二百多年艱苦的傳法階段。 禅到底是什麼？作為禅宗“直指人心，見性成佛”的禅，它是離開語言文字的，不是用邏輯思維可以解決的，只能用“以言遣言”的方法提示一下。至於究竟什麼是禅，或禅是什麼，還得我們自己切身去體會。 什麼是禅？ 首先，禅是一種境界。 禅宗有一句話，叫做“如人飲水，冷暖自知”。這是一種什麼樣的境界呢？是覺者的生活境界。覺者就是佛，佛時時都在禅當中。佛的一舉一動、一言一行，無不是禅。所以說“行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然”，這是覺者的生活。“那伽常在定，無有不定時”，這就是禅的境界。我們可以從外表看到佛的那種安詳、自然、喜悅，這也是覺悟者的生活境界。開了悟的人，還沒有完全成佛，他也會有這個境界，這是第二個層次。修行者、修禅的人有時也有這個境界，但是他的這種境界不能完全打成一片，是有間斷性的，這種境界在層次上與佛的境界有差別。行者的境界，是第三個層次。 “心、佛、眾生，三無差別”，你的知見可以是與佛平等的，但那僅僅是因地中的一種平等，不能完全做到果位上與佛等同。說心、說佛、說眾生、說平等，仍是一種理論、一種思維分別。這一切的一切，都要拋開。只有把一切的理論架構拋開了，把一切的思維分別拋開了，你才能體驗禅的境界。 換句話說，只要你把二元對立的東西徹底放下，當下就是禅的境界。並不是說還要等到什麼時候才是那個境界，一切都是當下的。我們不妨試一試，在片刻之間，一秒鐘、兩秒鐘、三秒鐘，你可以體會一下這種境界。從效果來說，禅是一種境界，我們每個人真正要去把握的就是這個。 第二，禅是一種受用、一種體驗。 禅的境界是看不見摸不著的，只有自己去體驗、自己去受用；而且這種受用是自受用，與他人不能共。禅的受用和體驗，唯行者有，唯證者得。你若是個修禅的人，就會有這樣的體驗和受用；你若證得了禅的境界，你就會得到這種受用。 用一個比喻來說，在農歷六月三伏天，走在太陽底下，那個時候我們最想什麼呢？就現代人而言，是想到一個有空調的屋子裡面去。當我們進到這個有空調的屋子裡以後，會怎麼樣呢？好清涼，好自在，好舒服。那種感受，只有你自己知道，那種感覺，用語言描述不出來。別人只看到你在那裡很安詳很自在，你的那種受用，他是體驗不到的，這體驗就是不共的。當然，這僅僅是由空間的轉移得到的受用。 剛才說，禅是直接的、當下的。它不需要空間的轉移，也不需要時間的轉移，即此時，成此事。古代一位詩人曾經描寫一位禅師在炎天暑熱中感受禅的受用：“人人避暑走如狂，獨有禅師不出房。不是禅師無熱惱，只緣心靜自然涼。” “人人避暑走如狂”，在暑熱炎天，都想避暑，東奔西走好像發了狂一樣。“獨有禅師不出房”，只有參禅的人、學禅的人、修禅的人，他沒有這種奔走如狂的現象。“不是禅師無熱惱”，並不是禅師就感受不到這種熱惱，“只緣心靜自然涼”，心靜了自然就涼了。 心靜是個什麼狀態呢？就是剛才所說的，沒有什麼熱或者不熱，涼和熱這種二元對立的狀態不存在了。一有二元對立，他的感受馬上不同了。二元對立是什麼呢？就是我們的分別。 這裡還有一個明朝紫柏尊者的例子。紫柏又叫真可，是明末四大高僧（紫柏、憨山、蓮池、蕅益）之一。有一天紫柏尊者看書，一直看到太陽下山。到掌燈時分，雖然沒有點燈，他依然在看，書上的字非常清楚，一點都不模糊。這時，憨山大師秉燭夜行來到他的房間，看到紫柏尊者在沒有燈光的情況下仍然在那裡看書，便說：“天色已晚，你怎麼還在看書啊？看得見嗎？”紫柏尊者經他提醒，馬上起了分別心，哦，天色已晚了。當下他眼前一抹黑，什麼也看不見了。 像這樣的例子很多。唐朝時候，新羅國（就是現在韓國的一部分）元曉大師一行到中國來求法。走到中國的邊遠地方，傍晚時分，前不著村後不著店，在荒郊野外也找不到一個借宿的地方。幾個人沒辦法就露地而宿，沒有水，也沒有吃的東西。晚上模模糊糊地到處找水喝，突然找到一個很小很小的坑，裡邊有一點水，他們就拼命地喝，喝了以後感覺甘甜舒服。到第二天早上一看，那水是從棺材裡面流出來的屍水。當下眾人起了分別心，嘔吐不止。 同一件事情，由於有分別和沒有分別，截然是兩種效果。沒有分別的那一刻，就是禅的境界、禅的受用。這種受用，是非常明顯的。 到寺院裡掛單也是一樣的。掛單的和尚來了，把他送到一間房裡去，住在那裡挺安心的，美美地睡了一夜。到第二天，有人告訴他，這個房間昨天死了人，或者是病死的，或者是上吊死的。他聽到這話以後，就不敢再住那間房了。他覺得有鬼。鬼在哪裡？鬼在他的心裡。這就是分別。這種情況，我們每個人都可能遇到過。 分別執著害死人，它是世界上一切問題的總根源。要想成佛作祖，先要去掉分別這個東西。 禅是一種受用，是一種體驗。這種體驗，要遠離分別，達到無分別。因為世界上的事情本來是平等的，一切都是平等的。差別只是它的相，平等是它的性，我們要離相而證性，這樣得到的受用才是究竟的。 第三，禅是一種方法、一種手段。 這是從禅的方便來講，不是從禅的究竟來講。當然，究竟不離方便，方便不離究竟，二而一，一而二。從本質上看，禅是見性的方法，“直指人心，見性成佛”。這種方法，它最究竟的目標就是直指見性，不走彎路。如何才是直指呢？就是要我們每個人徹底地相信自己是佛，要徹底地相信，不是半信半疑，是一點懷疑都不要有。然後，在此觀念的指導下，把佛的一切要求一步到位，這就是“直指人心，見性成佛”。所謂“見性成佛”，用現在的話來講，就是一步到位——直指嘛。 這種方法是一種動態的方法，不是死的，而是活的，因人、因時、因地而起變化。釋迦牟尼佛拈花示眾，用的就是這個方法。迦葉沒有說話，只是笑一下。禅傳到中國後還用拈花示眾的方法嗎？在禅宗的燈錄、語錄中，好像沒看到有人再用這種方法。沒有哪一位祖師拈起花來，你一笑——你哄堂大笑也沒用，你沒有見性。所以，這種方法是不能抄襲的。祖師他這麼一做，一比劃，你怎樣能夠知道他開了悟呢？這要求有有見地的老師，還要有有見地的弟子，彼此默契，心心相印。 禅宗講“不以死法與人”，就是因為它沒有一個固定的模式。古代祖師在接引學人時，用過很多的方法，總結起來有一千七百多則公案。這一千七百則公案，就是一千七百種方法。這些，只是見於禅宗語錄記載的，如果加上那些沒有見於記載的，恐怕一萬七千種也不止。 這些運用禅來接引大眾的方法和手段，因人、因地、因時，契理契機，靈活運用，不斷改變，不斷發展，一直到了今天，出現了現在的“安祥禅”、“現代禅”以及“生活禅”等。 第四，禅是一條道路。 禅既然是個方法，有了這個方法，就有路可循。是一條什麼樣的路呢？禅是一條探索開發智慧之路。我們每個人都“具足如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得”。我們應該用什麼方法來開發它？禅告訴我們，有一個方法，這個方法拈來便是“當機立斷，直下承當”。這個方法很簡便，但是也很難，這就叫“壁立萬仞，無門可入”。在這壁立萬仞的情況下，還得要有一點勇氣，一步邁上去。 禅是一條掙脫桎梏之路。我們生活在相對的世界當中，一切相對的東西都像枷鎖一樣把我們捆得緊緊的，使我們不得解脫、不得自在。比如說，晚上我們要休息、要入睡，如果此時妄想紛飛，躺在床上輾轉反側，越想睡越清醒，是什麼使我們不得入眠呢？是妄想在作怪，是分別在作怪。如果你沒有妄想，上床就能睡著。這樣的人是很多的。但更多的人喜歡晚上東想西想，他非常羨慕那種頭一挨到枕頭就睡著了的人，他非常羨慕。但羨慕也沒有用，因為羨慕本身又是一種執著。你要睡就睡，睡覺時就睡覺，要心無二用，要從一切分別的枷鎖之下掙脫出來。 禅是一條追求解脫之路。桎梏就是腳鐐手铐；去掉桎梏，當下就是解脫。禅能夠起這個作用。總而言之，禅是圓滿生命之路。我們的生命有很多缺陷，這些缺陷都是自己制造的，並不是我們本有的。我們本來應該擁有圓滿覺悟的人生，有圓滿覺悟的生命。我們之所以有很多缺陷，就是因為不能夠覺悟，不能夠回歸生命的當下，總是心外求法，向外馳求，所以不得圓滿，不得自在，不得解脫。 千萬不要在桎梏之外去求解脫，不要在生死之外去求涅槃，不要在煩惱之外去求菩提。解脫是一種無限的自在，是一種徹底的自由。這種徹底的自由自在，在什麼地方？無限就在有限中實現，涅槃就在生死中尋求。生死與涅槃是不二的，無限與有限是不二的，煩惱與菩提也是不二的。其中隔了些什麼呢？隔了一些無明，即分別心。你當下超越了它，“不二”就能實現。所謂生死即涅槃，煩惱即菩提，有限即無限，就是這個道理。 禅這個道路，就是告訴我們這樣一個事實。 第五，禅是一種生活的藝術、生活的方式。 我們普通人的生活，基本上不具備禅的超然性、超脫性，不具備禅者的喜悅安詳，都是在痛苦中掙扎，談不上什麼生活的藝術，無非柴米油鹽妻兒老小。當然，僧人也有種種的煩惱。僧人的煩惱，高尚一點叫“求學”，叫“參訪善知識”。古人講“不愁無廟，只愁無道”，都希望在修行上達到一定的層次、在道業上有所成就。有了道，就一定有廟。在家學禅的人也有煩惱，今天聽到說參禅好，就來參禅；明天聽到念佛好，又去念佛，想阿彌陀佛馬上就把他接到西方極樂世界去，不在這個娑婆世界停留，娑婆世界太苦太苦。不學禅的人煩惱就更多，痛苦就更多，可以說是一言難盡。生活當中，哪有什麼藝術啊！即使是藝術家，他的生活也並不等於是藝術，也不等於是演戲，演戲是比較輕松的。 禅者的生活真是一種藝術。百丈禅師寫過一首詩，講出家人的生活，“幸為福田衣下僧，乾坤贏得一閒人。有緣即住無緣去，一任清風送白雲。”在乾坤天地之間，禅者是真正清閒自在的人，可見這種生活的藝術性很高。陣陣清風，縷縷白雲，就像禅者的生活一樣，潇灑自在！我們一般人說潇灑，實際上是硬著頭皮說的，哪裡有真正的潇灑？ 在這裡，要提一提活到一百二十歲的趙州禅師。翻開他的語錄，就會發現，趙州禅師的一生都是藝術化的生活，超脫，自由，自在。 有人來向趙州禅師請法，問怎麼樣修行。他說：“你請坐一會，我還有點事要去做。”去做什麼呢？他到洗手間去了。從洗手間回來了，他對那位參訪者說：“你要知道修行這件事，別人是無法代替的。我要上洗手間，這一點小事別人都代替不了，更何況修行這件大事？光說修行是不行的，一定要踏實去做。” 趙州禅師就是用這樣的方法來說法。沒有修行的人像這樣說法，人家會說是神經病。但是趙州這樣說，人家相信，因為他有德望，有攝受力。多潇灑，多自在！ 有一次，來參學的人問趙州和尚：“如何是祖師西來意？”他把手一指：“庭前柏樹子。”你說東他答西，你說南他答北，好像是風馬牛不相及，實際上他是明明白白地向你指示了西來意是什麼：一切現現成成。 還有“吃茶去”的公案。學人來參拜他，他就問：“你是第一次來還是第二次來？”學人說：“我第一次來。”趙州說：“吃茶去。”又有一位學人來參見趙州，他又問：“你是第一次來還是第二次來？”學人說：“我是第二次來。”趙州說：“吃茶去。”當時院主站在旁邊不理解，向趙州發問：“第一次來的叫他吃茶去，賓主相見，有個禮貌，可以吃茶去。第二次來嘛，就不是客人了，為什麼還是吃茶去呢？”趙州和尚叫一聲院主的名字，院主就答應了他。趙州說：“你也吃茶去。” 這是多麼高的藝術啊！他就在這樣的一種潇灑自在中，向我們指示佛法大意。禅是生活的藝術；禅師、禅者的生活，是藝術化的生活。 禅又是一種生活方式，這種生活方式是什麼呢？一切現成。我們每個人都是饑來吃飯困來眠。這樣，我們不是都在修行嗎？不對。我們在吃飯的時候有種種的分別：這個好吃，這個不好吃，這個是酸的，這個是辣的，這個是甜的，這個是苦的。我們睡覺的時候也是在百般思索，輾轉反側睡不著，睡不著又硬要睡。那不是在睡覺，那是在掙扎；那不是在吃飯，是在吃分別。這個菜辣的，這是腐竹，這還可以吃，一直在分別。禅者的生活方式跟他對待一切問題一樣，超越了二元對立，是在無分別中生活。 禅者的這種生活方式，我們沒有達到那種地步，千萬不要去模仿。你去模仿就糟糕了，因為你沒有那種境界，沒有那種受用。你的模仿僅僅是東施效颦而已。 禅是一種生活的藝術、生活的方式，是覺者的生活體現，是悟者行者的生活內涵。 第六，禅是永恆的幸福、真正的快樂。 禅最終的目標，就是要達到永恆的幸福，得到真正的快樂。禅是清涼自在的享受，是超越一切對立的圓滿，是脫離生死的大自在，是不住生死不住涅槃的究竟自由，禅能夠把生命固有的一切活力釋放出來。我們本身具有佛陀的十力、四無所畏等種種功德智慧，三身圓滿具足，為什麼顯現不出來？因為被無明妄想的塵埃蓋覆了。 只要通過禅修的方法、通過直指人心見性成佛這樣一種超然體驗，就能夠把生命固有的能量活力釋放出來，真正一切無礙，究竟解脫。十方世界有緣即住，無緣即去，莊嚴國土，利樂有情。 禅最終的目標與一切言教的佛法是一致的，只是進路不同。一切言教的佛法，不是直指，而是間接地、一步一步地來做；禅要一步到位，頓超直入。禅與一切言教佛法的區別就在於此。 禅要得到這種永恆的幸福、真正的快樂，如果是上根利智的人，一瞬間可以做到。根機陋劣的人，不可隨便地來效仿。因為根機利的人也是一種積累，根機鈍的人積累還不夠。這就像做生意一樣，談一個大生意幾十億，有資本的人他一下子就答應下來，買下來做成了，他有積累。從表面看來這是頓，一步到位，但是他的艱苦努力在前，這是過去生中往昔積累的結果。積累不夠的人，資本不夠的人，一千塊錢的生意要做成都不容易，只能慢慢來。學禅也是如此。所以，禅者要培植善根，廣結善緣，廣種福田，使福德因緣不斷積累，不斷擴充，不斷地來培植善因善緣。 禅是什麼？我想可以借用蘇東坡的一首見道詩來說： 廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消。 及至歸來無一事，廬山煙雨浙江潮。 一切都是本來現成的，說來說去，都是過程而已。
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