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報身、法身、應化身有什麼區別呢?

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報身、法身、應化身有什麼區別呢?

 

同修:師父,請問我們自性是一體的,就是明心見性那個自性,那它有分別出來嗎?有個體嗎?我到了西方淨土以後,乘願再來,那是誰要來誰發願,誰就能來嗎?

師:自性是一體的,一切眾生同一個自性。佛性裡面沒有個體,個體是應化的。佛有三身,有報身、法身、應化身。應化身有分別執著。這個應化身所謂的分別執著,是應眾生的感應,就像我剛才講的韋馱菩薩一樣,眾生感應是惡的要來教化,韋馱菩薩拿著金剛杵就來了;這個人已經受到很大傷害,很痛苦、很苦惱了,需要我們去安慰給他溫暖,韋馱菩薩有可能就變成一個很慈祥的人來勸化了。但是他不是自己有分別,不是說我一定要變成一個惡人,也不是說我一定要變成一個善人,是應眾生的需要而變現的身份,這叫應化身。

法身是一體的,法身是沒有分別沒有執著的,真正地遍一切處,哪方面的眾生有感,他就變成什麼樣的狀況來應。我們口渴了要喝水了,水是哪裡來的?法身變的;我們餓了要吃飯,飯是從哪裡來的?也是法身變的,來滋養我們這個身體。

佛菩薩來到這個世間,是應化身,我們這個身體,是業報身。法身變現出來這些東西我們不認識,佛菩薩認識。眾生只知道口渴了要喝水,但不知道水是從哪裡來的。業報身只知道這個現象,但不知道這個現象的前因後果,不知道這個現象到底是從何而來,又會歸到何處去,不明白。佛菩薩把這些現象搞得很清楚、很透徹。

所以業報身和應化身不同之處就在這裡,應化身有困難也好,有磨難也好,人家清清楚楚,明了;我們眾生有一點困難了,有一點障礙了,就很痛苦,感覺到很迷茫、很驚慌,這就是因為自己不知道其所以然。但是如果我們修行到如如不動,智慧開顯時,一切萬事萬物的來龍去脈、前因後果我們都明了了,就會知道現在發生的種種是過去的果,我們甘心承受,我們種的善因,將來就變成善果,我們自然就成就了。

所以當年佛陀遇到提婆達多,也很高興,這是過去的緣分。緣分過去,佛成佛了,提婆達多下到地獄以後,享受的也是天人的福報。為什麼?因為他的功勞太大了,天天給釋迦牟尼佛氣受,天天欺負他,結果功德大。可見得別人給你氣受,你要真正生氣了,真正因為他欺負你,你忿忿不平了,傷害的是兩個人——他傷害你他受到業報了,你自己受到傷害不能平和下來,自己也耽誤自己了。

如果你轉了:他來傷害我,我不被他傷害,我不接受,我心裡依然是歡喜自在的。他不僅不能傷害到你,他還有功德,因為他在考驗你,最後你還要把他給感化了。佛說提婆達多將來也能成佛的,也要成佛的。所以這個人對你最惡,他對你最不滿意,你說將來他也能成佛,我要先成佛。說不定人家已經成佛了,來度化你來了——應以金剛杵得度,他就現個金剛杵來度你,否則你還戀戀不捨,還放不下。這樣的話,算了吧,沒什麼好留戀的,這麼痛苦,趕緊地放下吧。這樣你才能放得下。

歡喜的放不下,痛苦容易放下。我千萬不要痛苦,我要離苦得樂!就容易放下,所以痛苦也是菩薩給你示現的。惡緣都願意放下,惡緣都不想遇到;善緣,這個感情深不容易放下。佛不是說你有了感情不好,不是說有這個善緣不好,善緣是好的,但是我們眾生不明了的一點就是,萬事萬物都有枯竭的一天,兩個人的緣分再好,誰也不能長生不老,一個沒有了以後,另一個真的是痛不欲生,這就是愛得越深痛得越深。你對這個人愛有多深,將來的痛苦與愛是成正比的,將來或許就變成恨了。所以有這樣的說法:這個恨你的人,前一世是最愛你的人。

2010年7月24日在青島給彌陀大願護生師兄答疑    

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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