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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
緣何環保治理難見成效 心能轉物並非虛談
編者按：當下污染嚴重、氣候異常，說到環境惡化，許多人都會歸罪於工業廢氣排放、汽車尾氣增加、全球氣候變暖等等外部諸多因素。然而從佛教角度論述，地球外部環境的變化皆因人類內心所感，所以環境的惡化並非天災而是人禍。上海復旦大學宗教學系主任王雷泉從佛教角度探討當今環境現象，呼吁心靈環抱、承擔環境惡化的共業。 環境既是心認識和活動的對象，又是心變革和改造的對象。 “七佛通誡偈”是佛教最根本的教義基礎：“諸惡莫做，眾善奉行。自淨其意，是諸佛教”。這裡最重要的是“自淨其意”，就是從“心”開始的個人修行和社會變革。 上文從佛教哲學的兩個基本點出發，推導出兩組可以與環保思想相契的基本原理：普遍聯系、性空無我和依正不二、自他同體。這兩組基本原理，也就是智慧與慈悲兩輪。而連結悲智兩輪的主軸，則是“心”。 在終極層面上，佛法認為心物一元，心與物無所謂先後。但在實踐層面，強調的是自淨其意。業以思（意志）為體，即在環境與生命主體的依正關系上，強調心的主觀能動性。在生命個體與群體的自他關系上，大乘的菩薩以他為自，故形成無緣大慈、同體大悲的慈悲思想和行為。就個體而言，心的染淨趨向決定了行為的善惡，從而產生相應的苦樂後果。就個體與社會的關系而言，個人的別業與眾生的共業休戚與共。就眾生與世界的關系而言，主體的正報與環境的依報息息相關。 在佛教哲學中，關於“心”，可以從四個論域進行解析： 1、心—身關系、心—境關系。這是從認識論上，討論心的心理作用、認識能力和內在結構，引出境由心造的命題。 2、心的染淨關系。心的污染與清淨，善與惡，引入倫理價值的因素，解釋了生命流轉的原因與解脫實踐的依據。 3、心與眾生、社會、國土的關系。即從橫向方面，討論正報與依報，共業與別業的辯證不二關系。從這個關系中，必然導致出菩薩拯救眾生的精神，以及人間佛教的理論前提。佛教的慈悲精神，不僅是情感的無限擴大，還是理性的自覺抉擇。 4、心與佛，心與法界，心與終極存在的關系。這是在縱向的終極價值上，為個人與眾生的解脫和環境的清淨，安立最徹底的依據。也為處理世、出世間關系，提供了方法論上的理論依據。 通過上述分析，可知心是實踐的樞紐。“從心開始”，從哪裡開始？要走向何處？按照佛教的說法，心、佛、眾生，三無差別。但在我們凡夫的立場上，從轉凡成聖的因地入手，我們主體的心跟佛之間還存在著巨大的距離。所以，我們必須縱向展開以成佛為中心的向上途徑，用佛的智慧，來提升我們的生命高度，打開我們的眼界。從心的橫向面來看，聯結著廣大的眾生和眾生所依存的環境，生命的廣度，即佛與菩薩所依的法界。要以菩薩慈悲、大愛之心，來放大我們的心量，拓展我們的生命廣度。 “從心開始”，就從當下的凡夫日用之心開始，展開上求菩提、下化眾生的實踐。在上求下化的過程中，改善我們生命的依報環境。這個心挑起了空有兩輪（悲智兩輪）。這是佛教哲學對於環境問題最具可操作性的實踐依據。 一切唯心造，說明造成今天環境污染和生態危機的根源。 當今的環境問題，由不合理的生產方式和生活方式所造成，說到底是一個哲學問題，源頭都是我們對物的強化，人與人的關系，乃至文化生活，都被物欲異化了。消費主義的生活方式，導致我們現在大量以消耗能源、資源，破壞環境為特點的生產方式。 如《雜阿含經》第267經所說：“當善思惟觀察於心。所以者何？長夜心為貪欲所染，瞋恚、愚癡所染故。比丘！心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。”“心淨”，要淨化什麼？這就一直歸結到我們人心中最陰暗的層面——貪嗔癡，這是生命痛苦和世界動蕩不安的總根源。具體來說，貪欲是自私的根源，導致對他人和自然的掠奪；瞋恚是仇恨的根源，導致沖突與戰爭；愚癡是認識不清宇宙人生的真相。 佛教要以自己的批判功能，形成強大的社會輿論壓力，從人心的深處來改變貪欲導向的生活方式。在宗教的終極關懷下，佛教的生態學有著積極的批判潛能和重建現代文化的力量。建立在緣起性空的哲學基礎上，佛教的超越精神和廣博視野，理應為現代生態學的建立提供理論基石。 唯心能轉物，這是佛教推行環保事業的實踐基礎。 “心能轉物”，這是佛教推動環保和護生的實踐動力。具體來說，就是佛教積極介入社會生活，帶動廣大眾生一起變革社會。要做到整個社會的清淨，帶動整個國土的清淨，就要從現在、從自己、從心開始。引領社會風氣，改變消費主義的生活方式和生產方式。從人性的更深層次，把貪婪之心，把那種勾引人感覺欲望的乃至窮奢極欲的社會風氣扭轉過來，變成惜福節欲的良好社會風氣，我們才能從根本上扭轉這個遭透了的環境和社會。 《維摩經？佛國品》：“若菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨。”這段經文提出“心淨則國土淨”的命題，有一個重要的中間環節——“心淨則行淨”，即菩薩行者帶領廣大眾生修各種度生的實踐。在將正報“眾生”淨化成“菩薩”的同時，則作為依報的“器世間”，亦莊嚴成菩薩將來成佛之國土。 環境問題是人類活動所造成，也必須通過人心的變革得以化解。佛陀當年把佛教托付給國王大臣和長者居士，就是希望最有能力變革社會的政治家和企業家，在佛教智慧的指引下，實現心能轉物，在人間創建淨土。佛法並不是坐而論道的玄學，它是修身齊家治國平天下實踐的力量。復旦大學禅學會發起“企業家的社會責任”討論，並把環保理念落實到企業的實踐中。如我們會員所領導的一家印染廠，投放上千萬元的污水處理工程，為“心能轉物”作了有力的見證，被譽為當代“放生池”。（《人成則企業成，助人者必自助》，刊於《佛教觀察》總第四期，2009年5月；） 心淨國土淨，這是佛教在人間創建淨土的理想目標。 創建人間淨土，是佛教改變不合理生產方式和生活方式，積極參與社會變革的理想目標。 “隨緣消舊業，任運穿衣裳”。我們都知道環保事業的緊迫性，但在物欲橫流的現時代要完全改變對物質利益的追求卻是相當艱難。在“生存發展是硬道理”與“為子孫萬代謀利益”之間，確實存在著緊張關系。如何化解，需要用佛教的中道智慧，指導我們在提高生活水平與保持長久利益間找到平衡。 如果我們能減少一半以上不必要的浪費與消費的話，那麼環境惡化的趨勢就會得到相當有效的扭轉。然後靠我們人類自己的智慧，發展出一種新的生產方式、科學手段來加速治理我們的環境，那麼人類還是有救的。
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