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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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[智悲翻譯]科學家與佛教思想的對撞（1）
1、羅伯特·奧本海默（J. Robert Oppenheimer，1904年4月22日－1967年2月18日），美國猶太人物理學家，美國原子彈之父，曼哈頓計劃的主要領導者之一。 羅伯特·奧本海默，在描述海森堡（海森伯格）的不確定原理時所做的與佛教對比： “譬如，如果我們問：‘電子的位置是否保持原狀？’我們必須回答：‘不！’如果我們又問：‘那電子的位置是否隨時間而變？’我們必須回答，‘不！’如果我們再問：‘電子是否靜止？’ 我們必須回答，‘不！’如果我們還問：‘它是否在運動？’我們必須回答：‘不！’當被問及在命終後，人的自我情形時，佛陀早已做出了類似的回答。這種回答，對於開始於十七十八世紀的科學傳統來說，是不熟悉的。” 原文見奧本海默所著《科學與共識》（牛津大學出版社，1954，第8-9頁） 2、尼爾斯·玻爾（Niels Bohr，1885～1962），丹麥著名物理學家，哥本哈根大學科學碩士和哲學博士（PhD），丹麥皇家科學院院士，曾獲諾貝爾物理學獎。
原文見1958尼爾斯·波爾所著《原子物理學與人類知識》（1958年約翰·威利父子編輯）第20頁 3、尼爾斯·玻爾 “真理有兩種：一種真理是沒有重要意義的，其反駁方所展示的，顯然也是荒謬的；另一種是深奧的真理，其反駁方就需要通過同樣也是深奧真理的事實來辨明。” ——玻爾的兒子漢斯·玻爾在《尼爾斯·玻爾：他的一生和工作》1967，第328頁，描述其父親時引用的。 “沒有被量子理論嚇倒的人就還沒有理解它。” ——《宇宙中途相遇》，凱倫·米歇爾·巴多巴，第254頁，作為腳注引用的玻爾的哲學文章。 4、威廉·詹姆士 “威廉·詹姆士在構建知覺時，經常借用佛教的宇宙觀，如他的術語‘意識流’，是巴利語vinnana-sota的英語直譯，世界的各種語言在描述佛法時，‘意識流’被譯為各種各樣的名字，但在英語中被普遍了知為‘心識流’⑴。”他在《宗教經驗之多樣性》一書中提升了禅定對現代心理學的功能價值⑵。威廉·詹姆士聲稱： ‘這是每個人從現在開始將要學習25年的心理學⑶。’ ⑴阿倫·沃勒斯，波瑞恩在《擁抱意識：科學和靈性的共同基石》（香巴拉出版社，第186頁）一書中對威廉·詹姆士做出的評價。 ⑵維基網（wiki）對威廉·詹姆士的評價 ⑶大衛·斯考特在“威廉·詹姆士與佛教：美國實用主義和東方”中對其所做的評價，《宗教》30（2000），第335頁 ——威廉·詹姆士在哈佛大學的講演中所說的一句話。 5、愛因斯坦關於宇宙宗教觀念的觀點： “即使在社會發展的較早時期也能發現宇宙宗教觀念的端倪，例如，在大衛的詩章和先知書中。值得注意的是，佛教中的宇宙元素更為強烈，就像叔本華的華麗散文所展示給我們的一樣。” ——《愛因斯坦關於宇宙宗教和其他觀點及格言》，阿爾伯特·愛因斯坦，喬治·伯納德·肖，第48-49頁 以下觀點均摘錄自愛因斯坦的著作《我的世界觀》： “我認為宇宙宗教的激情，構成了對於科學研究的最強有力、最卓越的激勵。” “用最廣泛意義的話來說，是什麼導致了人們尋求宗教思想和信仰的感情與需要呢？稍加思索足以告訴我們，是最具變化的情感主導了宗教思想和經驗的產生。” 在愛因斯坦看來，宗教的發展可以劃分為三個階段： “恐懼宗教”、“道德宗教”和“宇宙宗教”。 愛因斯坦認為，原始宗教：人們由於種種恐懼才開始尋求宗教的庇護。隨著社會的發展，人們在集體中尋求道德和社會的價值，並因此開始尋求道德宗教或社會宗教。在這個層次或階段，宗教中的神是被人格化的，這也是科學與宗教之間產生矛盾的主要因素。之後，人們開始尋求一種更高的宗教形式，即宇宙宗教。他描述到： “一個人若認識到，器情世界中所展示出的人類欲望，目標和不可思議的秩序，都是微不足道時，他會將個人的痛苦生活視為一種牢獄，並希望將萬物作為單一的有意義的整體來體驗。”（宇宙宗教cosmic religion） 6、諾貝爾獎獲得者，英國哲學家伯特蘭·亞瑟·威廉·羅素( Bertrand Russell ) 描述佛教作為一個冥想和科學的哲學： “佛教是冥想的和科學的哲學。它主張科學的方法，並追求一種叫做理證的最終結局。從中可以得出對於令人感興趣的問題的答案，如：什麼是意識和物？兩者之中哪個更為重要？宇宙是在朝著一個目標運動嗎？什麼是人的位置？有沒有一個高尚的生命？因為科學儀器的局限性，注定了科學不能成為先導。佛教所要征服的是心。” ——“佛教和科學：探索信心和理性的邊界”，沃赫聞，馬丁，《宗教：東與西》，2001年6月，77-79頁。 羅素認為佛教是歷史上最偉大的宗教，因為“佛教幾乎不具有迫害因素。” 來源：《智者贊——名人贊佛及佛教》 （澳大利亞達彌卡法師編輯）
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