“阿難，汝修三昧，本出塵勞。殺心不除，塵不可出。縱有多智禅定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人，為大力鬼；中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等；下品當為地行羅剎。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中，多此鬼神熾盛世間。自言食肉，得菩提路。”
我自己說，你看我吃肉，我現在有神通了，我得大智慧了。“自言食肉得菩提路。”“阿難，我令比丘食五淨肉，” 阿難啊，我叫我的弟子吃五淨肉，咱們現在說的是三淨肉。三淨肉是不見殺，不聞殺，不為我殺，這三淨。佛在世的時候有五淨肉，哪五淨呢？又多了兩個，自己死的動物，叫自死，還有鳥殘，佛在世的時候，就像咱們的西藏那裡，牛羊都在山上吃草，有的牛羊不小心一滑，掉到山下摔死了，這個可以吃。鳥殘，鳥吃剩下的，鳥怎麼吃呢？咱先說西藏，就我見到的。那個烏鴉呀，這麼大的烏鴉，想吃肉了。它落在牛或者羊的頭上，拿那個嘴呀，叨那牛和羊的眼睛，牛羊被烏鴉一叨眼睛，它疼呀，蹦啊蹦的，就顧不得腳底下了，掉到山下就摔死了。鳥就開始吃這個動物，它吃不完呢，鳥再餓它也吃不完啊，如果人發現了，一看這死了的動物，人把鳥吃剩下的拿回去吃，這可以。
“我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生。” 佛說呀，佛在世的時候，讓弟子吃的五淨肉，這個肉呢是佛用神通力化現的，什麼意思呢？我覺得釋迦牟尼佛成佛之前他也在吃眾生肉，跟我們一樣，我們真正認識佛教之前，我們也都在吃肉。等他成佛了之後，一開悟，他才發現什麼了呢？他說了一句話：“奇哉！奇哉！”真奇怪！真奇怪！真奇妙！真奇妙！“奇哉！奇哉！大地一切眾生，皆有佛性，皆堪做佛，只因妄想，執著，不能證得。” 大地一切的眾生，不光是人啊，豬、馬、牛、羊、蒼蠅、蚊子、螞蟻、甚至廁所裡的蛆，它們都可以成佛的。為什麼他們沒成佛呢？妄想，執著太多，所以，它不能成佛。這個我舉個例子說一下，比如，我把五欲，財、色、名、食、睡，比作污泥、大糞，這地下都是污泥和大糞，咱們這些眾生呢，就在五欲當中，財、色、名、食、睡，誰都喜歡，就像那狗喜歡吃屎，豬也喜歡吃屎呀，那個蛆喜歡吃糞尿，這個道理是一樣的，我們大多數人不懂。我們在吃著眾生肉，那不就是屍體嗎？是吧？我們就是在這裡邊兒打轉。現在，我們的師父給你拿來了一筐蘋果，往這個桌子上一倒，想讓我們大家每人吃一個蘋果，可是這一筐蘋果往桌上一倒呢，有些蘋果留在桌子上了，有些蘋果掉在泥裡了，掉在淤泥裡了，那我跟著就去撈，撈出來的是什麼呢？都是泥蛋蛋。撈一個泥蛋蛋，撈一個泥蛋蛋，挨著大糞的，撈一個，喲，都是糞便。這都是泥蛋蛋，你看看，都找不著那個蘋果了。我們不認識，不知道那個泥蛋蛋就是蘋果，如果你要知道泥蛋蛋就是蘋果的話，你把蘋果拿到自來水籠頭下一沖，洗干淨了一看，跟桌子上的蘋果是一樣的。那我把那個桌子上的蘋果比作佛，把那個泥蛋蛋比作我們。我們是掉在污泥裡邊，污染了，只有清洗之後，我們才發現，哦，原來我和佛是一樣的。
再舉個例子，比如我生下來就是白內障，我的眼睛什麼都看不見。我從來沒見過光明，我見不到世界上的一切景物，我也看不見我的爸爸媽媽長得什麼樣，連兄弟姐妹我都看不見，我的衣食住行全得靠你們有眼睛的人。我心裡對你們有眼睛的人贊歎，用世界上最美好的語言我都贊歎不盡你們的功德，你們對我幫的忙，我非常感激你們。假如以後我變得有錢了，我又遇到了好的醫生，會做白內障的手術，當我接受手術之後，到最後把我的紗布去掉了，我睜開眼再一看，大千世界都現在了我的眼前，這個時候的我，那興奮呀！無法言說。我心裡非常高興呀，看見了親愛的媽媽爸爸，看見了我的親屬，所有的人我都看到了。我非常地興奮，非常地高興，興奮之余，我突然想到，喲，原來我那麼贊美你們，那麼感激你們，認為你們是世界上最了不起的人，哦，原來我和你們是一樣的。那我問你，我現在再遇到別的白內障的病人，我會不會瞧不起他們？不會吧？佛就是這樣，跟我剛才講的這樣，佛沒有白內障，我們有白內障，佛憐憫我們，講佛法叫我們回頭。怎麼樣回頭？佛教不是迷信，一定是叫你回頭的。不是那個磕多少頭，燒多少香，念多少經，不是念多少經就開悟，哪有那個事呀？如果念多少經就能開悟，釋迦牟尼佛早就講了。如果念一句佛號就能成就的話，釋迦牟尼佛講那麼多經干什麼？你們想想呀，佛才是最偉大的。如果一本經就能起作用，佛講那麼多經干什麼？三藏十二部經，講那個干什麼呀？所以我們大家要明白，你懂得這個道理了。別人一說話，你就知道他講得對還是不對。所以我們要深入經藏，多讀經典。多讀經典明理的，讓我們明白道理的。這是我們每一個人都要懂得的。
“殺心不除，塵不可出。縱有多智禅定現前，如不斷殺，必落神道。” 如果你不斷殺生，你將來修到哪兒去呢？修到神道裡去了。神道中上品之人為大力鬼，修得最好的是大力鬼，我剛才說的嚴新，就是大力鬼王再來，嚴新非常好，我非常贊歎他，就是因為他不斷肉，現在斷不斷，我不知道，我在萬佛城跟他通過電話。上品之人，為大力鬼；中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等；天上飛行的鬼。下品當為地行羅剎。不能上天的鬼，地下的羅剎鬼，也是地下鬼中之王。不斷肉。“彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂成無上道。” 這些鬼神也都有自己的徒弟，都說你看我吃著肉我不也有神通了嗎？“各各自謂成無上道。”“我滅度後，末法之中，多此鬼神，熾盛世間。自言食肉，得菩提路。”自己一邊吃眾生的肉，一邊還說：“你看我成佛了，我成菩薩了，我得正果了。”“自言食肉，得菩提路”。
“阿難，我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。”佛成佛了以後，一看眾生肉不能吃了，這不能吃，吃什麼呢？“汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生。” 你們婆羅門，這個民族，現在還有婆羅門呢，在尼泊爾、印度呀，他們之中最高等級的姓氏叫婆羅門。你們這個地方，地多蒸濕，印度、尼泊爾那裡，天氣又熱又潮濕。加以沙石，喜馬拉雅山山腳下都是沙子、石頭，草、菜不生，既不長草又不長菜，就是婆羅門族在這生長的地方，草菜不生，那我怎麼辦？這個佛說，我沒有辦法。叫你們吃肉吧，吃肉不能出三界。本來我要帶你們出三界的，叫你們吃肉不能出三界。不叫你們吃肉，吃什麼呢？沒有什麼可吃呀？草菜不生。
“我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。” 因為佛有大慈大悲的這個心，佛又具備大神通力，這個神通力不是我們的人所能比擬的。你看《妙法蓮華經》，佛開大型法會，盡虛空遍法界的這個眾生都來聽，都來聽，沒地方坐了，虛空當中沒法坐了，佛就把各個星球都換位了。把星球都搬家了。如同我們拿的小乒乓球一樣，隨便拿手指蓋都能把地球啊，各個星球給換位了。等開完會以後呢，再把它恢復原狀。可是我們感覺不到，比如我們人在上面，我們也不知道發生了什麼事情。佛的神通力相當大的。我以大悲，神力所加，加什麼呢？把豬、牛、羊、雞、鴨、魚、蝦這一類動物，印度那地方，人吃的這些動物，把它們的靈魂給調走了，沒有了。“汝得其味”，你們再吃的這個肉只是一個軀殼。你吃牛肉是牛肉味，吃羊肉是羊肉味，吃魚是魚肉味。但是本無命根，你不欠它的債。這個如同什麼呢？就像咱們看《西游記》，孫悟空跟魔王打仗，一看來一幫魔王，打不過了，就從身上拔下三根毫毛，一吹，變出十多個孫悟空來，讓這變化出來的孫悟空幫他打，真正的他就坐旁邊休息去了，一會把人家魔王打敗了。他一伸手，這十幾個猴子又變回毫毛，回到頭上來了。化現的這個孫猴子，他居然能和魔王打仗。說明有這個形體呀。那個時候，當時的老百姓，吃的眾生的肉，是佛用神通力化現的。我們現在有許多人吃肉，就以這個為借口，他們這樣說：“看到沒？釋迦牟尼佛在世的時候，他的弟子托缽化緣，化來什麼就吃什麼，所以我們現在可以吃肉的。”誰說不能吃肉？你看看《楞嚴經》你就知道，佛講的這個道理了，化現的肉，汝得其味，“奈何如來滅度之後，食眾生肉名為釋子。”可是到了佛滅度之後啊，就是現在，佛滅度之後，有許多人一邊吃著眾生肉一邊還說我是釋迦牟尼佛的弟子。咱們現在還吃肉的居士趕快回頭。我剛才給你講的這就是佛說的話。
“奈何如來滅度之後，食眾生肉名為釋子。” “汝等當知”，你們應該知道，“是食肉人”，這個吃肉的人，“汝等當知，是食肉人，縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。” 你們應該知道吃肉的人修得再好，你看著他似三摩地，快成佛了，這個人都快成佛啦！就是因為他吃肉，他修到哪去了呢？這一世做人的時候，大羅剎，皆大羅剎，羅剎是鬼王，好比我現在是黑社會的老大，我有福沒有？有福，你們騙來的偷來的搶來的錢先交給我，我花完剩下的給你們，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，他沒有出輪回，所以羅剎鬼王是享福的，享福到福盡的時候，吃過什麼動物，你又得去做什麼動物去，吃過牛去做牛，吃過魚去做魚，吃過什麼做什麼，還得要還債。離不開生死苦海，非佛弟子。吃肉的人不是佛弟子，這個大家要聽清楚了。不管你皈依多少年了，如果你現在還在吃肉，你就不是佛弟子。再不要驕傲地說我是誰誰的弟子，沒有用。如果你從現在開始斷，今天晚上回家吃飯就不要吃肉了，蔥蒜韭菜都不要吃。你自己在佛前忏悔去。因為你沒看過經書，不能深入經藏，所以一直在吃眾生肉，從今天開始，做佛的弟子。
知過即改，即知即行，才是佛的真正的好弟子。你不懂，過去不怪你，從今天開始做佛的弟子。“如是之人，相殺相吞，相食未已，雲何是人得出三界？” 吃肉的人這世我吃你，下一世一定是你吃我的，相殺相吞，大魚吞小魚呀，鯨魚張那麼大嘴，小魚都往它肚裡鑽，這世我把你們吞掉，下一世你們一定把我吞掉，相吞相食，這一世我吃你，下一世你吃我。“未已”，就是沒完沒了，冤冤相報沒完沒了。“雲何是人得出三界？”那這個吃肉的人他怎麼會出三界呢？出不了的。不斷YIN的出不了三界，不斷吃肉的出不了三界。不論你怎麼念佛都不行的，出不去的。修得看著快成佛了，只是個羅剎鬼而已。
“汝教世人修三摩地，次斷殺生。” 第二個要斷的就是殺生吃肉。第一個是斷YIN欲，第二個是斷殺生吃肉。次斷殺生，“是名如來先佛世尊，第二決定清淨明誨。是故阿難，” 所以呀，阿難，“如不斷殺，修禅定者”，如果不斷殺生不斷吃肉，你還念佛學佛，“如不斷殺，譬如有人自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。”說你一邊吃肉一邊念佛，一邊讀著經一邊拜著佛，等於什麼呢？等於自己把自己的耳朵堵上，拿手堵上耳朵。自塞自耳，高聲大叫：“我堵上耳朵了，我現在講話，你們都聽不見啊。”騙人的，叫自欺欺人，佛說，吃著肉還念著佛，自稱學佛的人等於自欺欺人。我說這個都是《楞嚴經》上講的。
“高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。”清淨比丘，真正修行的人，清淨比丘，及諸菩薩，不光出家的師傅、比丘及諸菩薩，諸菩薩包括我們在家的人。“於歧路行，不蹋生草”。在沒有路的地方走，腳不踩這個草，況以手拔，他連草都不踩，他還能手拔嗎？為什麼不踩草呢？因為剛才我講了。這個山神、樹神、草木神，《地藏經》上不是講的嗎？草有草神，樹有樹神，這個靈魂、鬼神依人名人，依在人身上，婦女懷孕了，三個月的時候，投胎轉世有緣人，鬼神投胎到我肚裡來，我生出來，男孩就是男孩，女孩就是女孩，依人名人，叫人。依山名山，依河名河，依水名水，依村名村，村神，依國名國，國家有個大神，依土名土，有土地神。依山，依河名河，河有河神，山有山神。樹木也是一樣，即“小如樹，如車軸者皆有鬼神依之”。就是說，都有神，草有草神。“清淨比丘，及諸菩薩，於歧路行，不蹋生草。”連草都不能踩踏，為什麼呢？宣化上人講，三寸以上的草就有神在，但是你看羊吃草，牛馬吃草，這怎麼辦？我們人吃的菜怎麼辦？我們講的無情的生命，我們說那是無情，實際上這是方便法。草、蔬菜，包括茄子、黃瓜、西紅柿，都有神識，但是它有它的使命。我們所有的人都是到這來修行的，我們借著肉身、人身來修成佛道。那動物的身呢？如果有緣，你看我寫的書裡，狗吃素了，頭上突然出現了戒疤，連魚都不吃魚蟲了。它在這個念佛人的家裡，這個念佛人帶著它們學佛，它們也能出離三界。那個草和菜呢，各有各的使命，菜到人間來，各種蔬菜、糧食、大米、小麥，它到人間來的使命，是叫我們人裹腹的，叫我們人來吃的。你吃了這個糧食、蔬菜沒有罪，它特別高興的，它這個菜完成了它的使命，它就走了，它這個神識下次就不做菜了。不再做白菜、蘿卜、黃瓜了。草是叫牛羊動物吃的，不是叫我們點一把火把草燒了。燒了，你看《地藏經》上講就是大罪一樁。而牛羊吃了它，它就完成使命了。樹木到這兒來干什麼了？第一給人乘涼。第二長成材了，你可以砍伐它。做桌子，做家具，修橋蓋房子。這個樹木，我是個大樹，您把我伐倒了，拿我的身體去做桌子，做椅子，修橋甚至是蓋房子，我的作用越大，我的功德越大。如果建中南海去了，我的身體建中南海去了，我的功勞很大。所以各種東西都有它的使命。你不能傷害它，傷害它就有罪。不能傷害花草樹木。一定要愛護它。
如果你浪費了，比如這個菜、飯你吃不完了，我要扔掉這是不可以的，這叫暴殄天物。我們出家的師父，吃完飯倒點水進去，把碗刷一刷，都喝干淨。為什麼？不能浪費一點。我告訴你，宣化上人號稱是北美首富，最富有的，他穿的棉衣、棉褲都是露著棉花的，他用面巾紙的時候，先拿這個邊用，用完以後把它疊起來，裝在袖子裡，如果在外面說話裝在袖子裡，如果在床上就擱在枕頭旁邊。再用的時候，把紙拿出來，然後用旁邊沒用過的，這一溜用完了，再用的時候，用反面的。疊著用著、疊著用著、疊著用著、疊著用著……最後等用完這張面巾紙，用得快了兩天到三天，用的慢了三天到四天，一張紙這麼節省地用。我在他跟前，他兩天沒吃飯，弟子叫他喝麥片，他不喝，說是過了吃飯時間了。我說，師父，現在不是吃飯，您兩天不吃飯，不吃飯怎麼行？這是藥，您不是說藥食嗎？出家人吃的飯叫藥食，這是藥，您身體有病您就得吃藥呀。您得喝，我可不像他們那麼規矩，您得喝。不喝不行。“哎！真麻煩。”上人拿著杯子喝了。喝完以後一看杯子壁上掛著好多麥片，那時候咱們國家還沒有麥片，掛了好多糊糊，讓我接一點水，喝下去，還有，再接一點水，又接點，又喝了。我在旁邊站著說，師父，沒有了，干淨了。再接一點水，又接點水，他盤著腿在床上坐著呢，再接點，又接點水倒在嘴裡，咕噜咕噜……大陸人漱口水找痰盂，美國沒有痰盂。還沒等我找到痰盂，咕噜咕噜，咽下去了。我當時說：“師父您怎麼把漱口水都咽下去了呢？”我這一問呢，他說：“要什麼緊，我自己的口又不髒，我牙縫裡還有糧食怎麼可以吐掉？” 當時那話一說，我心裡特別難過。我也不浪費糧食，但絕對沒做到連漱口水都不能吐，裡面還有糧食呢。這是我見到的，包括台灣的幾個僧人來掛單的，他們吃飯都是用餐盤，他們吃的菜都是從超市裡撿來的，是超市裡扔出來的垃圾菜，就是爛了干了，前幾天電視裡還在播放英國超市浪費蔬菜太多，只要干了人家就不賣了。不像咱們，干了水裡泡一泡再賣，不是的。萬佛城的弟子每天早上九點去撿那個菜，所以撿的菜只要不爛的都吃。包括白菜，白菜裡的疙瘩切得不能再切了，有的嚼不爛，外面的幫子干了，吃的時候可能不爛呗，嚼不爛咽不下。那三個台灣和尚呢，吃完飯以後，結齋，念完結齋，准備走了。不知道宣化上人站在眼前了：“怎麼回事呀？”“師父！嚼不爛。” 一看怎麼回事？每個人盤子裡有吐出來的菜，嚼不爛的吐出來的菜。“嚼不爛？”上人拿手去捏起來，弟子都合十了，也不敢說。上人把三個人吐出來的菜捏起來擱到自己的嘴裡，弟子們一看，全跪下了。嚼、嚼、嚼，最後咽了。“我還可以，能吃的不要浪費。” 這是宣化上人。這個我沒有親眼看到，是兩個美國的弟子給我講的。他為什麼那麼服眾？我說什麼叫大德高僧呀？我問問你，你吃的蘋果這麼好吃，你吐出來看一看你再放回嘴裡去。你試試？你能放回去嗎？還別說別人吐出來的東西，包括你兒子你女兒吐出來的東西，你肯往自己嘴裡咽嗎？還別說你爸爸媽媽吃過的東西。宣化上人真是做到了無我相，無人相，無眾生相。修行的人要做這些的。不是讓你享受的。受苦是了苦，享福是消福呀。修行人你不受苦，想享福，你不是找麻煩嗎？你背道而馳了。背著道呢，修行人一定要吃苦。因為吃苦才是了苦，享福是消你自己的福的。我們國家有好多真修行的人呀，有很多很多的。我們要明白，真的修行一定要吃苦。吃苦替別人做事，做一個毫不利己，專門利人的人。這是誰的話？這是毛主席的話。做一個全心全意為人民服務的人。這是毛主席的話。我們還要高一點，做一個毫不利己，專門利眾生的人。不是光利人，連眾生都要利。我們去放生呀，做種種的事。