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濟群法師：心經的人生智慧 解脫自在的人生 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	解脫自在的人生 　　【無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵以般若波羅密多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。】 　　有情因為對有的認識不足，總是在有所得的心態下生活，對於世間一切都能生起執著。在日常生活中，我們會執著財富、地位、情感、家庭，會執著生存環境、人際關系，會執著自身見解、技能長處，等等。由於執著，又對這一切產生強烈的占有欲。希求而無法得到，便給人生帶來種種煩惱。 　　 《心經》在短短的二百多字中，從“照見五蘊皆空”到“無苦集滅道”，都是針對凡夫對有的錯誤認識及執著，揭示存在現象是無自性空，是因緣的假相。其目的，就是要我們放棄對妄境和妄想的執著，超越能所二元對立的世界，從妄流的相續中走出，安住於無所得的空性中。如此，才能像《金剛經》所說的那樣，“不住色生心，不住聲香味觸法生心”。 　　 “無智亦無得，以無所得故。”是說認識到妄境空之後，於妄境不起虛妄分別，不起執著。那麼，這顆能認識的心是否實在呢？其實，心也是緣起的。比如眼識的活動，須依賴眼睛、色塵、光線、空間、種子、俱有依、分別依、染淨依、根本依這九個條件。此外，耳識、鼻識等其它一切精神活動也是同樣，都是緣起的。當我們認識到妄境無自性空，遠離妄執，心無所得，隨即妄心亦不生起，所謂境寂心空，無智無得。當妄心、妄境、妄執息滅後，所顯現的，正是明空不二的般若智慧。 　　 “菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。”菩提薩埵是梵語，為菩薩的全稱。唐譯“覺有情”，具有覺悟、或令他有情覺悟的內涵。有情以情愛為中心，對世間一切都想占為己有，想使與我有關的一切都從屬於我，想在我所的無限擴大中實現自我價值。卻不知，我所涉及得愈多，自我所受的牽制愈甚。而對於覺悟者來說，則能以般若觀照人生，無我亦無我所，從而超越世間名利，心無牽掛。 　　 唐朝時，有位名叫懶殘的禅者，修行造詣極高，遐爾聞名。一日，皇上委派使者請他進宮。使者到來時，禅師正在山中燒烤芋頭。待使者宣讀聖旨後，禅師卻充耳不聞。時值隆冬，禅師衣著單薄，凍得清涕直流。使者見狀，勸禅師擦去鼻涕。不料禅師卻說：“我沒有工夫給俗人揩鼻涕。”因為在禅師的境界中，早已超越這些分別，潇灑自在，無拘無束。他的詩，正是這種生活、這種心境的真實寫照： 　　 世事悠悠，不如山丘。青松蔽日，碧澗長流。 　　 山雲當幕，夜月為鉤。臥籐蘿下，塊石枕頭。 　　 不奉天子，豈羨王侯。生死無慮，更復何憂。 　　 水月無形，我常只寧。萬法皆爾，本自無生。 　　 兀然無事坐，春來草自青。 　　 禅者隱居山林，面對青山綠水，唯有一瓶一缽，了無牽掛。對於他們來說，生死都已不成問題，還有什麼值得操心，值得牽掛呢？ 　　 佛陀時代，有位跋提王子和兩位同參法友在山林中參禅打坐。一天，三人情不自禁地喊著：“快樂呵！快樂呵！”佛陀聽後就問：“什麼使你們這麼快樂呢？”跋提王子說：“想我當初在王宮時，日夜為事務操勞，常年累月，不得悠閒，還要耽心自家性命安全。雖住於奢華舒適的王宮，吃著山珍海味，穿著绫羅錦緞，更有衛兵時時保衛身邊，但我總感到恐懼不安，吃不香，睡不好。現在出家參禅，內心不再有任何負擔，每天都在法喜中度過，無論走到哪裡，都覺得舒心自在，所以，不禁從內心深處湧出歡呼之聲。” 　　 “無掛礙故，無有恐怖。”有情被執著所縛，擁有什麼，就會牽掛什麼。若是擁有財富，就害怕別人惦記他的財富；擁有地位，就害怕別人嫉妒他的權位；擁有嬌妻，就害怕被別人窺視他的家庭。即使只是穿上一貴重件新衣，也害怕弄髒了，小心翼翼地不敢亂動。總之，只要執著於自己擁有的，就會因為這種執著而害怕失去，終日處於恐怖中。 　　 覺者透徹世間的是非、得失、榮辱，無牽無掛，不再有任何恐怖。即使世人最為恐懼的死亡，禅者同樣能從容面對，視死如歸。在佛教史上，這樣的故事比比皆是。如唐朝的德普禅師，臨終前將所有門徒召齊，詢問大家：“我死後你們准備如何行事？”弟子們立刻表示：“我們會以豐盛果物祭拜，以各種挽聯追思。”禅師說：“可惜我死後看不到這些祭拜場面，不如趁現在提前舉行這些儀式，讓我開心而後死，豈不更好？”弟子們聽得面面相觑，卻又不敢違抗師命，於是布置靈堂，撰寫祭文，舉行了隆重的祭拜儀式。禅師看得十分開心，對眾弟子嘉獎一番，悠悠坐化。 　　 性空禅師的離世方式也很奇特。禅師臨終前留下一詩：“坐脫立亡，不若水葬。一省柴火，二省開礦。撒手便行，不妨暢快。誰是知音？船子和尚。”然後，令門人弟子為其造好木盆並扛到江邊。在眾弟子的歡送下，禅師坐上木盆，吹著橫笛隨波而去。這個木盆的特別之處，是盆底留有小洞。於是乎，禅師就伴隨著悠悠笛聲，漸漸沉入水中，了無痕跡。與性空禅師同樣采取水葬的，還有船子和尚。所以禅師在詩中說：“誰是知音，船子和尚。”關於船子和尚，性空禅師還有詩言：“船子當年返故鄉，沒蹤跡處妙難量。真風遍寄知音者，鐵笛橫吹作散場。” 　　 禅師們面對死亡尚且如此從容，就更不會介意榮辱了。日本有位白隱禅師，德高望重。他有個開布店的信徒，其女兒和一青年相戀，還未出嫁就懷有身孕。其父怒極，逼問女兒原委。女兒生怕說出真相後男友會被父親打死，想到父親平素最敬重白隱禅師，故將責任全部推於禅師。父親信以為真，不分青紅皂白就將禅師痛打一頓。禅師也不加辯解。待孩子出生後，他們便將這個私生子扔給禅師。白隱禅師又像保姆一樣，四處乞討乳汁喂養孩子，受盡辱罵與恥笑，禅師還是不加辯解。許多年後，當年遠走他鄉的孩子生父得知事情經過，就站出來說明了真相。全家人深感愧疚，一起去向禅師道歉。白隱禅師並不覺得受了多少委屈，依然不加辯解，就將孩子還給他們。 　　 “遠離顛倒夢想，究竟涅槃。”顛倒夢想，就是錯誤、與事實不符的想法。用一句最簡單的話表達，便是“妄想”。妄想一詞本淵源於佛教，後在社會廣泛流傳，內涵也出現了變化。通常，人們會將一些不切實際、難以實現的想法斥為妄想。但從佛教角度來看，這些固然是妄想，但即使是那些切合實際且可能實現的願望，假如與真理不相應，也屬於妄想范疇。 　　 依佛法智慧來看，在證得諸法實相之前，人們都是生活於妄想中。妄想的產生，是以無明為根源，欲望為動力，執著為助緣。十二因緣中的無明緣行，就說明人類行為的思想基礎是無明，即生命的迷惑狀態。在此狀態下出現的想法，都屬妄想之列。 　　 人們生存在這個世間，因欲望驅使，就會引發與之相應的種種想法。當我們感到寒冷時，就想找衣服穿；感到饑餓時，就想找東西吃；覺得孤獨寂寞，就想結婚成家；覺得閒來無聊，才會追求各種娛樂；覺得精神貧乏，才會追求藝術；覺得人生苦短，才會信仰宗教。總之，人類有什麼欲望，就會有什麼妄想。有什麼妄想，世界就會出現什麼現象。 　　 此外，執著也是妄想的重要助緣。就像孩子在干柴上玩火，正好刮起一陣大風，火借風勢熊熊燃燒，不幸將家中房子也燒得一干二淨。孩子點火有如無明，干柴、房屋有如欲望，大風有如執著。欲望之火因無明而燃燒，因大風而猛烈。由欲望導致的妄想，也是隨執著而不斷增強。執著有多深，妄想就有多大。 　　 因關注內容的不同，每個人的妄想又會出現不同傾向。比如女性關注服飾，就會留心社會上各種流行趨勢，比較自己穿些什麼才得體漂亮，還會設法賺錢購買時裝。因為對服飾的關注，就會使之在生活中占據重要地位，因這些外在包裝而忽略生命的內在。也有些人關注家庭，終日為全家生計奔波，為兒女成長操心，更要調和家庭各個成員的意見分歧。難怪有許多信眾都反映說，打坐念佛無法專心。如果每天糾纏在這些事務中，帶著這些牽掛來到座上，又怎麼可能靜下心來呢？ 　　 此外，關注科學的人，會有科學的妄想；關注藝術的人，就會有藝術的妄想；關注愛情的人，會有愛情的妄想；關注權力的人，會有權力的妄想；關注生命終極問題的人，會有哲學、宗教的妄想。在這個世間，每個人都有各自的關注范圍，也有自己的妄想傾向。 　　 妄想，使我們生活在無明構造的世界中，無法透徹宇宙人生的真實。佛教的唯識宗，將世界分為三個不同層次：一是遍計執性，是主觀的錯覺狀態；二是依他起性，是因緣顯現的假相；三是圓成實性，是世界的如實相。凡夫由於無明，糾纏於遍計執，無法透徹依他起性和圓成實性。所以說，人類無法正確認識世界的關鍵，就在於認識本身。若以妄心觀察世界，就像我們帶著變色眼鏡，所見自然是妄境，不是世間真實。 　　 妄想，又使有情在生命旅途疲於奔命。在自然界，雞為一把米而奮斗；蜜蜂為一巢蜜而奮斗。在社會上，學生為升學而奮斗；商人為經營而奮斗；學者為職稱而奮斗。每個人，都在為實現自身妄想而奮斗。妄想越大，奮斗得就越投入，越艱難。甚至在臨終時還不能放下，正所謂“天久地久有盡時，妄想綿綿無絕期”。 　　 妄想，也給人們帶來種種煩惱。有些人總是沉溺於回憶和期盼中，因而無法面對現實。有些人總是高估自身能力，因而常感懷才不遇。有些人整天想著經營算計，因而吃不香、睡不好。有些人向往奢華生活，卻可望而不可即，痛苦不堪。沉溺於妄想，還會使人精神渙散，無所事事。不必說妄想無法達成，即使現有的生活，也會受到極大干擾。 　　 由此可見，妄想將導致人生的各種過患。因此，《心經》告誡我們要遠離顛倒夢想。當然，遠離並非易事。許多人開始打坐時，總感到妄想不絕如縷，所謂樹欲靜而風不止。更讓人苦惱的是，越是克制，妄想越是活動頻繁，此起彼伏。怎麼辦呢？《心經》闡述的對治之道，就是從照見五蘊皆空，到認識一切諸法皆如夢幻泡影，不住色、聲、香、味、觸、法，無智亦無得，心無掛礙，妄想自然無從生起。正像蒼雪禅師所說的那樣：“南台靜坐一爐香，竟日凝然萬慮忘。不是息心除妄想，只緣無事可思量。”凡人妄想紛飛，必須通過修觀、念佛、誦咒進行對治。而對於透徹諸法真相的禅者來說，世間並不存在使他們執著愛戀的境界，如是，妄想自然不生。 　　 “究竟涅槃”：涅槃為梵語，意譯作滅，寂滅，滅度。滅，是滅除煩惱，滅除牽掛，滅除恐怖，滅除顛倒妄想，滅除對擁有的執著。只有這樣，才能超越生死，證得涅槃。涅槃，又是宇宙人生的真實相。《中論·觀涅槃品》說：“涅槃與世間，無有少分別，世間與涅槃，亦無少分別。涅槃之實際，及與世間際，如是二際者，無毫厘差別。”從世間與涅槃二者的幻相邊，似乎有生滅與寂滅之分。然而，生死的當下就是畢竟空，就是寂滅涅槃。所以說，涅槃並沒有離開世間，當於世間生死相中證得。 　　那麼，涅槃也同於世間相的生滅、有無嗎？非也。《中論·觀涅槃品》說：“有尚非涅槃，何況於無耶？涅槃無有有，何處當有無。”也就是說，涅槃是非有非無的，不可以世間相對的有無去認識。《中論》又說：“無得亦無至，不斷亦不常，不生亦不滅，是說名涅槃。”進一步說明：涅槃的實質是空性，是煩惱的寂滅狀態。不生不滅，非有非無。
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