人生的大智慧
──般若波羅密多心經──
本經全稱為《般若波羅蜜多心經》。在佛教典籍中，一部經典的題目，往往是全經內容的畫龍點睛之處。因此，在學習經典時，首先要了解經題蘊涵的深意。
先釋般若。般若，是梵語音譯。佛教經論的翻譯，有音譯和義譯兩種方式，音譯多是在特殊情況下使用。玄奘三藏在譯經時，就制訂有“五不翻”的規則：一、尊重不翻；二、順古不翻；三、多義不翻；四、秘密不翻；五、此方所無不翻。“般若”既屬於第一種類型，以尊重故不翻。另一方面，漢語中也缺乏與“般若”內涵相應的詞匯，即此方所無，故采用音譯。
由於般若是梵語音譯，我們顯然無法從字面上依文解義。那麼，般若又具有什麼深意呢？古德為了人們理解的方便，有時也將般若釋為智慧，但它顯然不同於通常所說的世間智慧。因為世間智慧是有限的，有缺陷的，更是夾雜煩惱的，不足以認識宇宙人生的真相。而般若智慧則不然，它是無限、圓滿、清淨的，能使我們通達宇宙人生的真相，從而徹底超越生命中的無明煩惱。
所以，般若對於生命改善具有至關重要的作用。缺乏般若智慧，人們就會產生兩種困擾：
一、認識上的迷惑
凡夫因無明所擾，總是陷入各種迷惑狀態中，既不能透徹了解自己，也無法真正認識世界。或許有人會說：難道我們連自己都不了解嗎？這個問題聽來似乎令人費解，事實卻是如此。試問：你們知道“我”是誰嗎？這個問題看似簡單，有人可能會不加思索地回答：“我”就是我呵。其實，這是一個極為深奧的問題。我們以為，“我”就是我。那麼，究竟是以身體為“我”，還是以思維為“我”呢？倘若以身體為“我”，身體乃四大假合，四大解體之時，“我”在何處？倘若以思維為“我”，思維乃經驗及概念的積累延續，並無獨立自性可言。足見，這個問題遠不是我們以為的那麼容易回答。所以，西方哲學的最高名言就是：認識你自己。
“生從何來，死往何去”，也是人生的一大迷惑。記得有位西方哲學家曾對人生作過一番形象的比喻：人生有如過橋，而這座橋的橋頭、橋尾、橋下都布滿雲霧，人們就從一團雲霧走向另一團雲霧。以佛教觀點來看，我們來到這個世界，僅僅是一期生命的開端。當我們死亡時，也只是這期生命的終點，並不意味著它的徹底結束。事實上，生命還會生生不已地延續下去。在漫長的生命洪流中，今生不過是其中的一個短暫片段。因此，我們在著眼於現世生存的同時，更應追尋“生從何來，死往何去”的答案，這也是每個人必須解決的切身問題。
在現實生活中，人人都很關心自己的命運。那麼，命運是什麼？人生是否存在命運？假如存在命運，它又是由哪些因素決定？由什麼力量推動？對於這些問題，世人的看法往往大相徑庭：有人不信命運存在，以為生命發展沒有既定規律可尋；有人深信命運規律，認為冥冥之中確實存在支配我們的力量。此外，有人認為命運不可改變；有人認為命運可以改變；有人認為支配命運的力量來自神靈；有人認為改造命運的機會來自自身，等等。那麼，命運究竟是怎麼回事呢？
因果報應也是世人容易引起爭議的問題。從某些現象來看，世間萬物似乎各有因果，如“種瓜得瓜，種豆得豆”，如收獲來自播種，成功來自努力。但從某些現象來看，生活中又存在許多難以解釋的現象。比如，有人作惡多端，卻過得逍遙自在；有人行善積德，卻過得窮困潦倒。因而，多數人認可一生論，不信因果報應。而世間各種宗教大多認可因果報應的觀點。那麼，因果報應確實存在嗎？
人為什麼活著？生存的意義是什麼？也是人們經常提出的問題。生存在這個世間，許多人並不知道活著究竟是為了什麼，只是沿著前人約定俗成的習慣，上學、工作、成家、生兒育女、升官發財、享受欲樂乃至一命嗚呼。一代又一代，人們重復著幾乎相同的生活模式，卻很少去思考這種生活能否實現人生的真正意義。怎樣才能開發生命的最大價值？這就必須知道：人究竟為了什麼而活著。
二、執著欲望帶來的痛苦
佛經中，稱我們居住的這個世界為欲界。欲界的最大特點，就在一個“欲”字。可以這麼說，這個世界的人，都生活在強烈的欲望中。什麼是欲？欲，就是生命內在的希求，既有生理方面的，也有心理方面的。而由身心產生的欲望，又有著千差萬別的表現形式。佛經中，將之簡單歸納為五種，分別是色、聲、香、味、觸“五欲”。色欲，是眼睛希望看見亮麗的顏色；聲欲，是耳朵希望聽到悅耳的音聲；香欲，是鼻子希望聞到芬芳的氣息；味欲，是舌頭希望品嘗可口的美味；觸欲，是身體希望接觸舒適的環境。在佛經中，“五欲”有時會另有所指，分別指財、色、名、食、睡“五欲”。財欲，是對金錢財富的希求；色欲，是對男女情感的希求；名欲，是對名譽地位的希求；食欲，是對飲食的希求；睡欲，是對睡眠的希求。有情的生命，就是在不斷追逐五欲的過程中延續。當上述欲望得到滿足時，會產生暫時的快樂。因而，通常所說的人生幸福，無非是指欲望的滿足。
但欲望又是不穩定的。人類欲望雖與物質條件有關，但具備哪些條件才能滿足？並沒有具體、統一的標准。從整體來說，往往是隨著物質條件的改善而提升，所謂水漲船高。對古人來說，豐衣足食就能知足常樂；而對今天的人來說，衣食無憂已很難使人滿足，更難使人因此產生幸福感。隨著物質的繁榮，欲望也在隨之膨脹，而且是無止境地膨脹，這使人們永遠處在無休止的追逐中。
欲望的表現形式，有三大特征：
一、占有：人們被欲望驅使，總想不斷占有。當溫飽尚未解決時，人們只求吃飽穿暖，有個遮風蔽雨的住處。一旦基本需求得到保障，很快就不會滿足，進而希求方便舒適的生活。洗衣服太麻煩，最好有洗衣機代勞；走路太疲勞，最好有私家車代步；工作之余閒得無聊，應該有個電視消遣娛樂；外出旅游固然潇灑，還要有架攝像機隨時記錄。要求越多，需要添置的東西就越多，為此耗費的錢財也就越多。但錢財不會從天上掉下來，相應的，我們就得為了賺錢，為了滿足不斷增長的欲望而拼命工作，忙碌不休。
有了物質財富之後，人們又會向往名譽地位。總之，別人擁有的，我必須有；別人沒有的，我也得有。欲望，常常使我們一生都在不斷追逐、占有的循環中度過。一個欲望滿足了，新的欲望很快接踵而至。被欲望支配的人，往往忽略自己已經擁有的，忙於追逐尚未屬於自己的一切。卻很少考量，那一切究竟是不是人生的真正需求。俗話說：欲壑難填。一個對財富充滿欲望的人，即使有了百萬家產，還會繼續想著千萬、億萬。由於我們永遠把目標向前推進，怎麼可能有知足的時候？因而，即使擁有再多，也很難感覺幸福。
二、比較：生活在現實社會，必然會與他人發生關系。於是乎，就會相互攀比。你擁有百萬，我得擁有千萬，比你富有；你坐夏利，我得坐奔馳，比你神氣；你吃千元一桌，我得吃萬元一頓，比你豪華；你穿新款時裝，我得穿國際名牌，比你時髦；你的電腦是386，我得買486，比你先進；你當縣長，我得當上市長，比你官大。
帶著比較心態去生活的人，總在期待出人頭地，希望從他人羨慕的眼光中感受幸福。但是，社會日新月異，即使我們不停地跟著跑，也難以長處潮流之先。比如電腦，前兩年286都難得一見，都覺得非常先進。短短幾年，386、486就顯得過時了，因為586已閃亮登場。不過，就算換了最新型號又如何呢？要不了多長時間，又會落伍於時代。20年前，誰家如果有一輛自行車，就夠他們幸福很長時間了。但自行車普及後，需要擁有摩托車才會感到幸福。待摩托車普及後，則需要擁有私家車才會覺得幸福。
社會總在不斷推陳出新，處於比較中的人，雖然總在追求幸福，總在為達到某個目標努力，卻難有滿足之時。即使暫時處於領先地位，暫時感到滿足，但很快就會被新的比較驅使，繼續奔忙不休。
三、競爭：以比較的心態生活，必然導致競爭。在家庭中，兄妹間為博得父母寵愛而競爭；在學校內，同學間為成績高低而競爭；在市場上，同行們為占領市場而競爭；在學術界，學者們為學術地位、作品影響而競爭；在國與國之間，則會因國土、資源的占有而競爭。人類社會，難道也要像自然界那樣“物競天擇，適者生存”嗎？難道相互拼搏，乃至你死我活的爭斗，才是人與人之間的相處之道嗎？在競爭中，多少人活得疲憊不堪，多少人過得不堪重負。
欲望，使人們不斷向外攀緣，並在這種無休止的追逐中迷失自我。佛經中，記載了這樣一個故事：某日，佛陀靜坐後在林中漫步。這時，一群年青人匆匆向前走來，向佛陀詢問，是否看見幾個女孩從這邊經過？佛陀問其緣由，年青人說：昨晚他們與這些女子尋歡作樂，清早起來時卻發現她們已逃之夭夭，並卷走了他們的全部錢財。佛陀反問道：那麼，是尋找女子、錢財重要，還是尋找你們自己更重要呢？
其實，現代人多數和故事中的年青人很相似。在一味向外追逐時，卻很少關注自己，更不知道認識自己的重要性。如今，幾乎全社會都在瘋狂地賺錢，所謂“十億人民九億商”。今天的中國大地，與經濟掛鉤的書籍特別暢銷，和經濟相關的科系生源爆滿。文化界尚且如此，何況其他？社會上，各種生財之道五花八門。多少人為了賺錢挖空心思，不擇手段。
隨著經濟發展，又創造了無數消費機會，以此不斷刺激人們的消費意識。其中比較突出的，是這些年來層出不窮的各類娛樂場所：如舞廳、酒吧、夜總會等等。人們白天忙於賺錢，晚上縱情享樂，在一刻不停的忙碌中，徹底迷失了方向。更令人擔憂的是，經濟繁榮了，社會道德卻每況愈下。
對欲望的過度追逐，必將導致痛苦的結果。正如《阿毗達磨俱捨論·分別界品》所說：“趣求諸欲人，常起於希望，所欲若不遂，惱壞如箭中。”這首偈頌告訴我們：沉溺於欲望中的人，總在不斷向外希求，一旦所求不能如願，就會沮喪失落，有如被利箭射中那樣痛苦難當。佛教中，將這種欲望不能滿足所造成的痛苦稱為求不得苦，與生、老、病、死、愛別離、怨憎會、五蘊熾盛合為“八苦”，是對人生一切痛苦的簡要歸納。
《中阿含經·苦陰經》中，也深刻闡明了欲的過患。《經》曰：“雲何欲患？族姓子者，隨其伎術以自存活，或作田業、或行治生、或以學書、或明算術、或知工數、或巧刻印、或作文章、或造手筆、或曉經書、或作勇將、或奉事王。彼寒時則寒，熱時則熱，饑渴、疲勞，蚊虻所蜇，作如是業，求圖錢財。彼族姓子如是方便，作如是行，作如是求，若不得錢財者，便生憂苦、愁戚、懊惱……若得錢財者，彼便愛惜，守護密藏……若有王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，便生憂苦、愁戚、懊惱。”記述了追求財富和失去財富導致的痛苦。《經》中又說：“眾生因欲緣欲，以欲為本故，母共子诤，子共母诤，父子、兄弟、姊妹、親族展轉共诤。彼既如是共斗诤已，母說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姐妹、親族更相說惡，況復他人。”這些因爭奪財富而導致的糾紛，從古到今不曾停止。不僅社會上彼此爭斗，即使在朝暮相處的家庭中，在血脈相連的親人間，也時常會因財產而造成各種糾紛，或是夫妻反目，或是父子敵對，或是兄弟失和，或是親族離散。究其根源，也是因為占有欲造成的。
《經》中接著說：“眾生因欲緣欲，以欲為本故，王王共爭，梵志梵志共诤，居士居士共诤，民民共诤，國國共诤，彼因斗诤共相憎故，以種種器仗轉相加害，或以拳叉石擲，或以杖打刀斫。彼當斗時，或死、或怖，受極重苦。”在我們這個五濁惡世，世人因欲望而彼此爭斗，永無休止。商人與商人爭，政客與政客爭，國家與國家爭。當年，德國法西斯席卷歐洲，日本侵略者危害亞洲，及人類在兩次世界大戰中遭受的種種痛苦，其始作俑者，也是欲望導致的霸權擴張。在武器落後的古代社會，戰爭通常只會造成局部地區的災難。而在科技高度發達的今天，倘若某些大國無法遏制自身的擴張欲，人類就會面臨毀滅性的災難，其後果不堪設想。
人類若想解決由認識困惑和執著欲望帶來的痛苦，唯有依靠般若智慧的力量。《經》曰：“般若波羅蜜。”波羅蜜，漢譯為度，即到彼岸之義。所謂度，就是度過煩惱，度過生死瀑流。需要指出的是，這裡所說的到彼岸，並非東方琉璃世界，亦非西方極樂世界，恰恰是我們所在的現實人間。假如我們被無明所惑，就是煩惱、痛苦的此岸，就是彷徨、苦悶的此岸，就是空虛、不安的此岸。一旦開發般若智慧，正見諸法實相，如法起修，如理而行，就會抵達安樂、祥和的彼岸，抵達解脫、自在的彼岸。所以說，般若正是將我們從此岸度到彼岸的舟航。
