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:法師開示
達真堪布:法門平等,為什麼教派之間會有爭論?
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佛初轉四谛法輪的時候,弘揚的是小乘佛法;中轉無相法輪、末轉分辨法輪的時候,弘揚的是大乘佛法;四轉法輪的時候,弘揚的密宗金剛乘的佛法。
佛傳小乘法的時候,佛講這是真正究竟、了義的法。後來,佛傳大空性無相法的時候,強調以前所講的都是不了義的,現在所講的無相法才是真正的了義。再後來,佛轉分辨法輪時,又強調第一次和第二次轉法輪講的那些也是不究竟的,現在所講才是最究竟的。佛四轉法輪時,也是這樣。
佛為什麼這樣說呢?是為了所化眾生,針對當時眾生的根基而要這樣攝受。這並不是佛陀欺騙眾生,而是對於所緣眾生而言,當時所講的法,就是究竟的、圓滿的。但是,每個人的根基不一樣,層次不同。站在這個層次裡是了義的、究竟的,再高的一個層次看的話,那就不是了義的,是不究竟的。所以這些教法並不矛盾,因為所站的角度不一樣,才有這樣的分別。
佛教有很多教派,每個教派都有自己的開創祖師、傳承上師,每個教派都有自己的所化眾生。各教派祖師大德弘法的時候,互相之間也會進行一些辯論,這是為了接引所化眾生而進行的必要的辯論。比如,兩個教派中不同的上師,在弘揚某一個法脈、某一個法門時,他一定會在這個法和其他法之間進行比較,進行一些辯論或者爭論,來說明這個法是究竟的、了義的圓滿的。這樣,眾生才會生起信心,才會來學修這個法。如果總是說平等、一樣的話,眾生就不會學這個法了。
祖師大德進行比較時,說其他的法不了義,也是方便的說法,是為了眾生。他不是真正說其他的法不了義,所以他沒有誹謗佛法的過患。對於祖師大德所弘揚的法而言,也有了義不了義之分。也許他弘揚的這個法是不了義的,但是他為了他有緣的所化眾生,也要說這個法是了義的。
佛陀、祖師大德們講法時,都是站在不同的角度、針對不同的眾生而講,所以從表面上看,肯定有彼此沖突矛盾的,但實際上都不沖突、不矛盾。有些說法是為了方便而說的,否則,眾生就沒有興趣了,無法感化眾生,無法調伏眾生。菩薩戒裡有一條是“自贊毀他”,以貪嗔癡的心態,為了自己暫時的利益而贊歎自己,诋毀他人,這是犯戒的。為了度化眾生,為了弘揚自己的教派,是沒有過失的。但是,也有些人為了自己的一些利益,以貪嗔癡等煩惱的心態而爭論,這種爭論是不如法的。但是,這是個人的問題,不是佛法的問題,也不是教派的問題。
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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
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