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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
索達吉堪布：你在真正行持般若波羅蜜多嗎？
你在真正行持般若波羅蜜多嗎？ 索達吉堪布講述 節選自《般若攝頌》淺釋 在名言中一定要度化無量無邊的眾生，而勝義中連眾生的想也不能有。 執著我和眾生的菩薩並沒有真正行持殊勝的般若波羅蜜多。 只要有我執，所作所為就不會有好的結果。 菩薩前際與後際，現在不得三時淨， 彼是無為無戲論，此即行持勝般若。 前面已經講了不可得，其實它可分為法不可得與人不可得兩種。首先講行者菩薩不可得。雖然在名言中很多人都說：這個菩薩以前如何修持、現在如何修持，以後還會通過不斷修持而獲得佛果；但在勝義中，行者菩薩根本就得不到。首先菩薩的前際——以前的整個過程不可得。為什麼呢？因為這些全都已經滅完了，所以也不可能存在。而現在的行者也不可得：若行者指的是心，那從顏色、形狀等方面一一觀察時就能了知，它的本體根本就不存在；若行者指的是身，也可將它抉擇為微塵，最後也不可得。至於後際的菩薩，他也不可得。為什麼呢？因為未來是未生法，跟石女的兒子和空中的鮮花沒有任何差別，所以也不可得。而這就是所謂的三時清淨。 《金剛經》亦雲：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”按照密法的教言來解釋：“過去心不可得”是心的來源抉擇為清淨，“現在心不可得”是心的住處抉擇為清淨，“未來心不可得”是心的去處抉擇為清淨。六祖慧能禅師亦雲：“何期自性本自清淨，何期自性本不生滅。”意思是說，心的本性於三時皆不可得，也沒有所謂的生和滅，即本來就是大空性、大清淨的法界。 對三時不可得或身心如虛空般無為的菩薩來講，無論他在眾生面前顯現什麼樣的身相，其本體都與虛空沒有任何差別。對虛空來講，無論有烏雲遮蔽，還是沒有烏雲遮蔽，它的本體始終都是無為法，不可能有任何改變。同樣的道理，任何一位發菩提心的行者，不管他是自己修行，還是度化眾生，在真實中都沒有修道者或得果者等名言戲論，因為本體如虛空般無為的緣故。 若菩薩通達了這樣的道理，他就在行持最殊勝的般若波羅蜜多。所以若有人認為，修行般若波羅蜜多的行者存在，那他並非行持殊勝般若者。為什麼呢？因為這在真正的理證面前根本就得不到。當然在名言中，我們可以說：過去心存在、過去身存在……但在勝義中，無論你以什麼樣的方式來建立也不可得。不僅如此，三時所攝的一切萬法也不可能存在，因為根本找不到它們存在的比喻和理證。若誰通達了這樣的道理，就可以說他在行持殊勝的般若波羅蜜多。那我們能不能說真正在行持呢？不能。為什麼呢？因為我們還覺得一切萬法都存在。但是，當我們用智慧來觀察時，也覺得萬法確實是大空性，這是稍微靠近般若，並不是完全能行持。 菩薩通曉證知時，思維無生如此行， 起大悲無眾生想，此即行持勝般若。 前面講了行持般若的補特伽羅不存在，下面講般若不存在。任何一位菩薩，他在通曉緣起顯現的萬法如幻如夢存在的世俗法相，與證知一切體相不可得的勝義法相時，就會從因、果、本體三方面觀察一切萬法，並再再思維無生之理，最後也能安住在這種最殊勝的境界當中。為什麼呢？因為，只要通過長期聞思修行，最後自己真正有所領悟時，就會行持這一點。比如，有些人中觀學得很好，所以他終身也不會放下中觀的境界；有些人覺得念咒語最殊勝，那他也不會放棄這一點。 那這是一種什麼樣的境界呢？因為很多眾生都不懂世俗和勝義的法相，所以他會對他們生起無緣的大悲心，但並沒有眾生之想。其實，這就是真正的智悲雙運或現空雙運，誰能做到這樣，那他就在真正行持般若波羅蜜多。所以，在名言中一定要度化無量無邊的眾生，而勝義中連眾生的想也不能有。《金剛經》亦雲：“如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。” 有人會想：有時候說眾生存在，且要度化眾生；而有時候卻說眾生相不存在，所以無眾生可度，我真有點接受不了。其實，這就像《定解寶燈論》所說那樣[即：“空性顯現凡夫前，雖似相違於現見，諸智者以奇語贊，說此雙運真奇妙！” ]：雖然在凡夫人面前看似相違，但實際並不相違。在現實生活中，有些老師為了攝受某位學生，一會兒說你可以好好地玩，並把玩具交給他；一會兒說不准玩，你應好好讀書。對學生來講，雖然他不一定能理解，但作為老師，他所作所為皆有密意。另外，作為老師，他根本不願意玩這些玩具。就像無垢光尊者在《七寶藏》中所說那樣：孩童手中的玩具到了老年人的手裡，就會覺得毫無意義。同樣的道理，雖然得到菩薩果位的聖者會在幻化中度化可憐的眾生，但他們卻遠遠超越所化眾生的境界，即沒有眾生之想、度與不度之想，等等。但這樣的境界對凡夫人來講確實很難接受，而一旦獲得聖果則能了如指掌。 所以，對不能接受現空雙運等甚深境界的人來講，大家一定要好好發願，並虔誠祈禱上師三寶。若能生起這樣的境界，就能於空性界中度化天下無邊的眾生。對末法時代的眾生來講，祈禱非常重要；因為依靠自力戰勝一切魔障非常困難，而依靠般若波羅蜜多、無上咒語和上師所傳不共竅訣等的威力，則能無余遣除一切違緣。同時大家也要發願長期行持般若波羅蜜多法，當然這也是每一位大乘修行者的究竟願望。 接下來我們繼續學習《般若攝頌》。現在正在講宣說道般若不可得，其中所行已經講完了，下面講所止。 若起眾生痛苦想，思利眾生除痛苦， 執我眾生之菩薩，此非行持勝般若。 前面已經講了，作為菩薩，若能了知勝義中一切都了不可得，且能如是而行，這就是真正行持般若。反之，若對眾生起實有之想：這是天人、這是人、這是旁生，並認為眾生都有不同的痛苦，如：天人有放逸之苦、人類有生老病死之苦、地獄有寒熱之苦等，且思量我要發無上菩提心利益天下無邊的眾生，從而解除他們的痛苦。當然，從世俗谛的角度來講，這非常好。因為作為大乘行者，首先必須了知各種各樣的眾生都在感受無量無邊的痛苦，然後自己還要發心救度他們，也即遣除他們身心中的種種痛苦。但是，勝義中一切都了不可得的緣故，這樣執著我和眾生的菩薩並沒有真正行持殊勝的般若波羅蜜多。為什麼呢？因為他們還沒有超越分別念。所以，只要有這方面的執著，就不是真正的菩薩。《金剛經》雲：“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”意思是說，如果菩薩有這些方面的相執，就不是真正的菩薩，因為他並沒有行持真正的智慧波羅蜜多。當然，在世俗中這樣的有緣悲心也可利益眾生，但這只不過是暫時的修法。從究竟的角度來講，還是應以無緣的慈悲心來度化眾生。如《觀經》雲：“以無緣慈，攝護眾生。” 關於悲心，在《往生論注》[北魏·釋昙鸾（476～542）撰，詳稱《無量壽經優婆提捨願生偈注》。]中講了三類：第一是緣眾生的悲心，此乃小悲心；第二是緣法的悲心，這是中悲心；第三是無緣的悲心，這是大悲心。在現實生活中，大家經常這樣祈求上師加持：請用您的大慈大悲來攝受我！那要成為大慈大悲，就必須以真正無緣的空性來攝持，否則也不可能達到我們所需要的境界。 大家也清楚，真正作勝義觀察時，眾生也沒有、眾生的痛苦也沒有，我也沒有、我所也沒有……一切都了不可得。這一點，只要稍微對中觀或般若有所了解的人都會明白。當然，這並不是因為我和眾生本來都實實在在存在，而我們為了誣蔑或抹殺事實，反而說一切都是空性；而是他們本來都不存在，但眾生卻認為存在，故有必要澄清事實。有一位精神稍微正常的精神病患者給我這樣說：“以前，我的所說、所想全都是錯的，當時說了什麼、做了什麼，現在一點也不知道。”凡夫人也是這樣，他所認為存在的這些法，其實全都沒有。 《大寶積經》雲：“一切諸法無我、無有情，但是言說之所假立。”雖然每個人都說我，但大家一定要清楚萬事萬物的法都沒有我，既然我不存在，那有情也不會有；所以只是言語、分別的假立，並非真實存在。《大寶積經》還說：“不見少法遠離於空……不見少法遠離緣起。”講得很清楚，在萬事萬物中，根本見不到任何一法遠離空性，也就是說與空性無二無別；也根本見不到任何一法遠離緣起，即在世俗中眾緣和合的顯現是存在的，但在勝義中一切都遠離四邊八戲、了不可得。 任何一位菩薩，若能通達這樣的見解，他就在行持殊勝的般若波羅蜜多。如果沒有通達這種境界，表面上再怎麼樣，實際上也不應理。比如有人說：我度化了多少眾生，我的事業如何廣大。其實這也是一種執著相，因為在勝義中絕對沒有這些執著的緣故。當然在世俗中，為了息滅眾生的煩惱，也可這樣假立；但這畢竟是假立，就像夢中出現違緣使用武器、發動軍隊一樣，當醒過來時一切都會無蹤無影。 知諸有情與我同，知一切法如眾生， 無生與生不分別，此即行持勝般若。 作為修學般若法門的菩薩來講，首先要知道自己——我不存在，這非常重要；因為佛經裡面也說我執乃為大魔。所以，只要有我執，所作所為就不會有好的結果。在現實生活中，因為人們有我執的原因，就會以自我為中心，這樣就會出現諸多不愉快的事情。大家想一想：很小的一件事情就跟道友吵架或跟他人不和，這是不是以自我為中心？肯定是。“因為這個人對我不好、因為我的什麼什麼事情……”這樣就跟人爭斗。但所謂的我存不存在呢？若能詳細觀察，則能了知我跟天空中的鮮花一樣了不可得，在這個時候也就通達了所謂的人我空性。 既然我不存在，那天下無邊的有情也不存在。雖然表面上看，螞蟻等小動物的身體非常細小，雪山獅子等大動物的身軀異常龐大，而人類又與它們完全不相同，但在具有我執方面卻沒有差別。比如，螞蟻之所以辛辛苦苦營建自己的蟻穴，或經常拉著小蟲的屍體拼命往回跑，其目的就是為了自己過美滿幸福的生活；而獅子之所以要捕食等，其目的也是為了自己過快樂的生活；世間人每天都忙忙碌碌，其目的也是為了追求自己生活的目標。可見，只不過我執體現的方式不同而已，實際上世間任何一個眾生都有我執，他們皆以自我為中心。但是，若能作真正觀察，則可了知所謂的我並不存在；與我不存在一樣，天下無邊眾生的我也不存在。其實，這就像一個精神癫狂的人所說的話全是假的一樣，千千萬萬精神病者所說的話都不符合真理。所以，我們應了知有情與我相同，一切眾生皆了不可得。 同樣，一切諸法皆與眾生相同。若人們在諸佛菩薩面前作供養、發無上菩提心度化眾生，當然這是行持善法；若生嗔恨心、嫉妒心等惡念，還做許多不如法的行為，那這就是行持惡法。但善惡所攝的萬法皆與眾生相同，它們皆不存在。 為什麼他們皆不存在呢？因為從本體上觀察時，他們的產生都不可能有。既然產生沒有，那不生也不會存在。為什麼呢？因為生和不生皆是分別念的觀待假立，除了分別念之外，根本就不成立。而什麼時候我們真正懂得這樣的道理，就能了知一切萬法在世俗中是夢幻泡影，在勝義中是微妙的空性。若誰能通達生與不生皆不分別的境界，或誰有這樣的修行功夫，他就在行持真正的般若波羅蜜多。 般若法非常殊勝。《般若贊》雲：“無可言思般若度，不生不滅虛空體，各別自證智行境，三世佛母我敬禮。”既然具有如此體性的般若是諸佛之母，那我們就應對這樣的空性妙理有所認識。現在世間，很多人對空性一無所知，短暫的人生一直在恐慌和希望的狀態中度過，活得特別累，非常可憐！如果他們能對空性有所認識，就不會那麼苦，而在現見心的本來面目後，千千萬萬邪見密林全都能焚毀無余。聖天論師亦雲：“空無我妙理，諸佛真境界，能壞眾惡見，涅槃不二門。”意思是說，諸法空性無我的妙理，是諸佛聖者所行的一真境界，修行此法則能摧毀所有世間惡見，故它是獲得涅槃的不二法門。雖然表面上看來很多人是凡夫，但若心中真正對空性有所認識，那就跟佛的智慧無二無別。 在修上師瑜伽時，最後要觀想上師化為五光融入自己的心，其實此時安住於不可言說的勝義狀態中的這顆心，就是所謂的三世諸佛，也是真正的上師。可能很多人都認為有血有肉的人才是上師，其實真正了義的上師並非如此，而是自己所證悟的般若空性；它是釋迦佛，也是阿彌陀佛。當然要講得深一點，密宗當中有許許多多竅訣，而這樣的深法又與每個人的心無二無別，但我們以前從來都沒有認識過，所以修學空性非常有必要。 《維摩诘經》雲：“法無形相，如虛空故；法無戲論，畢竟空故。”表面上看，一切萬法都有不同形相，但實際上，它們皆為空性的緣故，並沒什麼差別；同樣，萬法皆遠離戲論，因為它們的本體畢竟空故。可見，執著實有只是一種分別妄念，因為真正尋找時根本就得不到。 其實這樣的真理，我以前講《中論》時也講過。當時我感覺，世界上很多文學家和科學家都很可惜。如果他們能用智慧來觀察龍猛菩薩的思想，就有機會真正放下一切，可是他們卻在實有的基礎上繼續研究，一直去尋找他們所謂的真理，當然這永遠也得不到。其實，這就像瘋狂病者在沒有痊愈之前不可能說真話一樣，一切眾生就這樣可憐！但有人認為：佛教太極端了，因為它讓所有正常人全都退到不正常的狀態。其實也不是這樣，若我們能從正理上分析，就不得不承認這樣的道理。很多人都認為萬法實有存在，但用中觀理證剖析時，它們的確不存在；那不存在的東西我們認為存在，這是合理還是不合理？故萬法皆是空性，這就是正確的結論。所以不管是漢傳佛教，還是藏傳佛教，大家皆應對空性法門有所認識，這非常重要。如果我們懂得《般若攝頌》，那以後學修《金剛經》、《心經》等空性法門就沒有問題。 而且，這樣的法門我們能得到教授或傳承，其價值也無法用金錢來衡量。所以，現在聽受空性法門的人，的確有非常好的緣分。當然這並不是說，因為我講者很了不起，大家才能得到利益。喬美仁波切曾引用噶瑪巴的教證說：“即使是凡夫上師，他在灌頂或講經時，諸佛菩薩也會降臨在他身上，而他也能給弟子賜予加持；在傳完法之後，諸佛菩薩又會馬上回到清淨剎土。”當然，對這些上師的金剛語我們不應有任何懷疑。所以，即使是一個小小輔導員，或小小的堪姆，依靠他們的傳法，也能讓聞者得到利益。但有人卻這樣認為：在大的仁波切，或大的法王身上，諸佛菩薩來住一會兒也有可能，而小法師或小輔導員那裡，恐怕不會有這種情況。他們之所以這樣說，就是因為對佛法的威力和加持不太了解的原因導致的。因此，大家在找到一些有緣弟子時，也應盡可能地為他們傳授《般若攝頌》等空性法門。當然在末法時代，弟子找上師也很困難，上師找弟子也很困難；若實在找不到，自己也應大聲念誦《般若攝頌》、《金剛經》和《心經》，其功德也非常大！ 其實，本經經函在哪裡存在，這個地方就成了經堂，誰身上帶有，這個人的身體就成了佛塔；所以大家一定要隨身攜帶《般若攝頌》。若身上有《般若攝頌》，那別人向你磕頭也不用害怕，有多少人磕頭都可以，根本不用跑來跑去。以前一座寺院中住有一位老活佛，他很害怕別人對他磕頭。有一次我們去磕頭，他說：“不要磕頭、不要磕頭。”最後所有人全部都磕，他說：“快快快，那個經書拿來。”但侍者的動作很慢，在那兒找啊找，等經書放在他前面時，我們全都磕完了。
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