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南懷瑾：開悟與不開悟的人的世界有什麼不同？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	南懷瑾：開悟與不開悟的人的世界有什麼不同？        請問：是否不開悟的人，每一時刻看到的世界是不一樣的、對同一事情的解釋也在變化； 　　如果是開悟的人，那麼他對世界的解釋就是始終如一的？ 　　開悟的人（真正開悟的人）和不開悟的人重要區別在於：開悟的人不再相信自己的想法是真的，包括任何想法；而不開悟的人則相反，他們無意識中相信自己的任何想法是真的，簡直是“任何”。所有想法都是自己從虛無中建立的，都是從本無所有的心地上構建的，所以諸佛（開悟的人）不相信自己的任何想法——哪怕某種想法看起來多合理或真實。覺悟的心不以“合理”和“看起來真實”為理由和依據來確定它自己的存在是真的，這種習性是頭腦的。頭腦以“合理”、“看起來實在”等來支持和證明它自己的夢幻是真實的。心不，覺悟之心因在“行深般若波羅蜜多”時照見“五蘊皆空”，所以，它不會被自己所生出的任何存在（念頭、事物、感受等）所欺騙。它不會顛倒“主”與其“虛造之物”。所以，諸佛能活在空無中，活在空性中。因為確確實實體悟到“五蘊皆空”中並活在“五蘊皆空”——五蘊之外的“涅槃寂靜”中，所以，諸佛菩薩能夠一直呆在“如來世界”，一直在“真如”中，一直在“三摩地”中，一直在“究竟涅槃”中，從不“顛倒夢想”。 　　但凡夫不同，凡夫相信自己的所想是真的。一是我們不得不相信，因為我們從沒出離過自己的念頭之叢；二是，我們不得不相信，因為不相信自己的所想，意味著我們失去了身份，失去了參照，那樣，我們的頭腦將想象不出它自己是誰、在哪、如何存在，它將感到非常恐怖。所以，我們凡夫或作為凡夫的我們，不得不相信自己的想法。我們以不斷生滅相續的“想法”和“感受”混合成“我”，如同“想法”是骨架、“感受”是水泥——塑成了一個泥人，因為認同想法和感受是真實的，所以我們認同“自我”真的存在，並是“實體的”（有人認同身體為我）。但諸佛、菩薩——那些真正開悟的人，他們早已識破了這點，不僅僅是頭腦上的知道，而是體驗中的事實——“五蘊皆空”，因為認識到“眼之所見、身之所受、心之所想、體之所為、以及出現在自己頭腦中的概念等”皆不是真的，所以他們不會被什麼所障礙住。心不能再禁锢它自己。他們不得不活出自由，那是他們唯一的狀態。 　　世上有無數的修道者宣稱自己是開悟的，但他們依然相信自己的“想法”——相信自己的所想是真的。比如他們對待“神通”、“未來”、“死亡”、“輪回”、“證悟”等的態度，比如他們反應於他們的想法——仍舊“悲傷”、“痛苦”、“憤怒”、“恐懼”、“擔心”等。任何情緒上的劇烈反應，都是把一個虛假的想法當成了真實的結果。若不是這樣，若不是相信自己的所想是真的，有誰會在自己的內在“大動肝火”，並不斷地以各種方式去“改造”、去“改變”、去“傷害”自己或他人呢。正因為我們迷惑了，正是因為於剎那“‘一念’又迷入了‘虛妄’”——把一個虛假的“想法”當作“真實”的了，才發生那樣的情況的。否則，有誰因為一場電影裡的一個人物的一句話或其所做的一件事，而“大動肝火”——大怒、傷心、痛苦等呢。除非我們迷惑了，除非我們忘了那是電影，那是電影裡虛構人物的所為，否則，我們不會真的攪動自己的心，傾動感情。我們凡夫一直生活在這樣一場貌似真實的電影中從未走出，因此，我們相信這，相信那樣，我們有很多故事，我們感覺有很多事情要去解決和創造。這就是迷惑。 　　開悟的人對世界的解釋是否始終如一？確切地說，真正開悟的人對世界從不解釋，即便他偶然對事物發表了某種看法——他也不認為他說的就是唯一的直相或真理。因為他知道，真相是不可知的，而真正之理亦不可說。即使是真相，那也是一個故事。而能被說出的真理，已經離開了真相。“凡有所見皆是虛妄”，他們徹底的不被任何所迷。 　　凡夫因為相信自己的想法，而想法會變。所以通常，他們對世界或事物的解釋不停地變化。今日這樣想，他們這樣說；明日又那樣想，他們又那樣說。今日相信這種理論，他們認為這是對的；明日又相信那種理論，所以又認為那是對的。所以，凡夫對世界和事物的解釋與看法在不斷地變化之中。因為想法變，我們眼中的世界和事物不得不變。這是凡夫的世界。“無常”在凡夫的世界就是這樣恆常不變的。但在佛，則無無常，亦無非無常，他們在一切語言文字之外生存。不可說，不能說，不必說，他們活在所有的“說法”之外。 　　佛和凡夫的世界有何不同？如果你是凡夫，你的所見即所是——你活在實地的世界裡；如果你是佛，你只活在“心”裡——“非空、非不空”的心中。對於佛來講，沒有外在世界，也不存在外在世界，所有的都是內在世界。一位佛並非踩在地球上，雖然你認為他明明站在塵埃中。但對於凡夫，你只能站在地球上——巖石上、泥土中、大理石地板或水泥地板上。你不可能站在除此之外的別的地方，因為你根本沒有看到除這一切有形象的事物之外還有什麼，所以你不得不站在你所認為的實地上。凡夫的世界是他的眼球，甚至眼球也被忘記——他們的世界，只有地球。但十方三世諸佛，只在一個地方——“心”——淨土的世界。他的眼裡沒有地球，只有心。當然，活在世人之間，他會認同你的想法——他活在地球上。 　　佛與凡夫有何差別？你不知道佛的世界，除非你成佛；但佛知道你的世界，因為他從你那兒經過過。我們都站在相同的地方，但因為迷的層次和悟的境界不同，同一世界變成了三千大世界。因為走不出想法，所以你活在六道中而非淨土裡；因為你相信自己的想法，所以恆沙劫你日復一日的走不出。一念一世界，一覺一輪回。因為不能覺性常住，因為念念轉心，所以我們凡夫，於本無輪回中，自見輪回；於本無流轉中，自取流轉。枉受自造虛妄之苦。諸佛醒世，覺燈長明，耀照世人，悟者先醒。出離生死，顯示常淨，性相如如，不動塵境，為佛之事。善知識，佛為迷海中舟航，諸苦受夠，因緣具足者，登彼之舟，至超生死岸，永在極樂！
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