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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
宣化上人：六祖惠能大師對「淨土修行」的開示
六祖惠能大師對「淨土修行」的開示 摘自《六祖法寶壇經》淺釋—1969年宣化上人講述於美國舊金山佛教講堂 刺史又問曰。弟子常見僧俗。念阿彌陀佛。願生西方。請和尚說。得生彼否。願為破疑。師言。使君善聽。惠能與說。世尊在捨衛城中。說西方引化經文。分明去此不遠。若論相說。裡數有十萬八千。即身中十惡八邪便是。說遠。為其下根。說近。為其上智。 韋刺史請問這個道理，並不是他自己真正不明白，他是因為一般的人，對這種種的法門不清楚。有的就是修念佛法門，來毀謗禅宗，說：「他們一天就坐在那個地方，閉上眼睛；吃飽了，就坐在那兒睡覺。究竟他們用功用什麼功呢？就是用的懶功。不如念念南無阿彌陀佛，生到極樂世界，這比較是最好的法門。」念佛的人，就這樣毀謗坐禅的。坐禅的人就說：「哦！你念佛，若能生到西方極樂世界去，以前沒有阿彌陀佛的時候，人又念哪一個佛來著？」 就是這麼樣子互相毀謗，大家都變成不對了！這不對，那不對，念佛也不對，參禅也不對。究竟也不知道哪個是對的？因為這種關系，所以韋刺史請問六祖大師。 「師言」：六祖大師說，「使君善聽」：你好好地聽著，「惠能與說」：六祖大師自己稱自己的名字說，惠能我呀！給你講一講。「世尊在捨衛城中」：世尊在印度捨衛國。捨衛國，是梵語，翻譯成中文，就叫「豐德」。怎麼叫豐德呢？是因為國有五欲財寶之豐，人有多聞解脫之德。人都具足五欲，五欲就是財、色、名、食、睡；印度人很歡喜睡覺的。國有五欲財寶之豐，國家有財，還有寶貝。多聞，就是讀書讀得很多，什麼事情也不著住，所以這叫多聞解脫之德，就叫豐德。在豐德城中，「說西方引化經文」：有這麼一部經，說引度眾生，生到西方極樂世界，教化眾生，生到西方去。「分明去此不遠」：經文說得很明白，說極樂世界去這個地方不遠。 「若論相說」：要是照這有形相來說，「裡數有十萬八千」：本來《彌陀經》上說「過十萬億佛土」，不是十萬八千；不過六祖大師是對治當時人的這種偏見，所以他這樣說十萬八千，根本《彌陀經》上，就說十萬億佛土。十萬億佛土，不止十萬八千裡；十萬億個佛土，那是很多很多。有十萬八千，「即身中十惡八邪便是」：這是相上說有十萬八千裡，要是往自性上來說，就是十惡八邪。 十惡就是身三惡、口四惡、意三惡。身有三惡：殺、盜、YIN；殺生、偷盜、邪YIN。口有四惡，這口是最壞的，你看，口就占了四種惡。四種惡是什麼呢？绮語，什麼叫绮語呢？就是說不清淨的話，很污濁的話。說什麼話是污濁呢？就是專門談男女的問題。妄言，就是講大話，像撒謊。惡口，就是罵人。兩舌，就是挑撥離間，專門挑撥是非。意有三惡：貪、瞋、癡；貪心、瞋心、癡心；又有說貪心、瞋心、邪見。邪見也就是癡，若不癡，就不會有邪見；因為愚癡才有邪見。這叫十惡。 八邪呢？就是八正道的反面。八正道本來是正，現在都變成邪了，所以叫八邪。邪語、邪見、邪思惟、邪業、邪命、邪精進（又叫邪方便）、邪念、邪定，這是八邪，就是八正道的反面。 這十惡八邪，便是十萬八千裡路。「說遠，為其下根」：說遠，是為了普通的人說的。「說近，為其上智」：說近，說十惡八邪，往自己的自性上歸，這是為有智慧的人說的。 人有兩種。法無兩般。迷悟有殊。見有遲疾。迷人念佛求生於彼。悟人自淨其心。所以佛言。隨其心淨。即佛土淨。 「人有兩種」：兩種什麼樣的人呢？不是白種人和黃種人，而是有智慧的人和愚癡的人兩種。「法無兩般」：可是法沒有兩種法，你愚癡的人，修這種法；智慧的人，也修這種法。「迷悟有殊，見有遲疾」：迷和悟是不同的，見解也有遲有速的。 「迷人念佛求生於彼」，迷人，就念佛求生西方極樂世界。「悟人自淨其心」：有智慧的人，就是開悟的人，就不求生到西方極樂世界，就自淨其心。「所以佛言：隨其心淨，即佛土淨」：你的心裡若清淨，就是極樂世界。所以你要是明白，極樂世界當下就是，並沒有十萬億佛土那麼遠；你若不明白呢？不只十萬億佛土，那不知道有多少億佛土。所以「迷時千卷少，悟後一字多」，也就是這個道理。迷時，你研究這個經典，又研究那個經典，研究來研究去也不懂。你若真正覺悟，不要說研究一切經典，一個字都是多余的。但是你要真明白了才算，你不能冒充明白；沒明白，你說：「哦！我什麼都不需要了，不要看經，也不要念佛。」其實那正是一個「懶」。 有一個中國人，寫了很多本書，他說：「啊！我過去看這個書，那個書，這都錯了！現在什麼書，我都不看了。」意思就表示他就是成佛了，所以什麼都不要了。這才是愚癡，愚癡到極點！他自己根本沒有明白。沒有明白，他就冒充明白，這就是中國有一句話說：「涼水打茶，硬沖。」用涼水沖茶，這叫硬沖，根本就沖不開的。涼水怎麼可以泡茶呢？所以世界上，奇奇怪怪的人多得很，數不過來那麼多。 使君東方人。但心淨即無罪。雖西方人。心不淨亦有愆。東方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何國。 這一段文的意思，六祖大師所要說的，就是無論你想要到東方，還是要往生西方，必須要不造罪。你若造罪，哪一方也不可以生，反而生到鬼方去，生到畜生方去，生到地獄方去。所以你就是念佛，想要生西方極樂世界，也要修善；你就是修禅宗，也要修善。你若不修善，不做功德，是不可以的。 所以才說，「使君」：六祖大師叫韋刺史，說「東方人」：東方這個人「但心淨」：你只要能心裡清淨，沒有一些雜念，沒有自私心，沒有自利心，沒有妒忌心，沒有障礙心；這些貪心、瞋心、癡心，都沒有了，就是心裡清淨。「即無罪」：你若能清淨其心，沒有一切的邪念，這就是無罪。 「雖西方人」：雖然就是西方極樂世界的人，「心不淨」：如果他心裡不淨，「亦有愆」：也有罪的。愆，就是愆尤，有罪的。這只是個比喻，你不要認為六祖大師真的說，西方人心若不淨，也有愆。西方極樂世界的人，根本就和我們這個世界的人不同，根本就不需要怎麼樣自淨其心，他心本來就是淨的，他沒有貪瞋癡，沒有三惡道。所以這是一個比喻，你不要拿這個做為根據，說：「《六祖壇經》說，西方人心也不淨嘛！心若不淨，也就有愆了嘛！」西方人沒有個淨，也沒有個不淨。 「東方人造罪，念佛求生西方」：六祖大師說，你要是執著說，東方人一定要念佛，求生西方，那麼「西方人造罪，念佛求生何國」：他又應該生到哪一個國家去呢？這也是個比喻，西方人根本也不會造罪的；不過六祖大師破人的執著，就故意這麼樣講，故意說是：「你說東方人有罪，就可以到西方去；那麼西方人有罪，又到哪一個地方去？」也就是說，你在東方，你念佛想要生西方，你先要沒有罪；你若有罪，哪一方你也去不了的，你那個方向就是地獄，不可以到西方極樂世界的。你若一定說東方人有罪了，就要生西方極樂世界去；那麼西方的人若有罪，又生到哪一個國家去？還有一個極極樂世界？沒有的。所以不要這麼樣執著。 凡愚不了自性。不識身中淨土。願東願西。悟人在處一般。所以佛言。隨所住處恆安樂。使君心地但無不善。西方去此不遙。若懷不善之心。念佛往生難到。今勸善知識。先除十惡。即行十萬。後除八邪。乃過八千。 所以才說「凡愚不了自性」：凡愚的人，不明白修自性。「不識身中淨土」：他不知道自己要是清淨其心，就是淨土。「願東願西」：於是乎，又要生到東方，又發願生到西方。「悟人在處一般」：那個開悟的人，無論在什麼地方，都是一樣的，也沒有東方、西方，也沒有南方、北方，所以開悟的人，他是隨遇而安，什麼地方，都是好的，也沒有分別。 「所以佛言：隨所住處恆安樂」：佛常常說，隨所住處恆安樂。「使君心地但無不善」：說使君你呀，心地只要沒有不善的地方，就存一種善心，「西方去此不遙」：沒有很遠的。「若懷不善之心，念佛往生難到」：你若盡懷著不善的心，常常做不善的事情，你就念佛往生，也到不了的，那是最困難。「今勸善知識」，「先除十惡」：你先把你這十種惡去了，「即行十萬，後除八邪」，「乃過八千」：你就過了八千了。 念念見性。常行平直。到如彈指。便睹彌陀。 你「念念見性」：見自本性。「常行平直」：你常常行事公平正直。「到如彈指」：到西方極樂世界，就像一彈指這麼短的時間，「便睹彌陀」：便看見阿彌陀佛。 使君但行十善。何須更願往生。不斷十惡之心。何佛即來迎請。若悟無生頓法。見西方只在剎那。不悟。念佛求生路遙。如何得達。惠能與諸人移西方於剎那間。目前便見。各願見否。眾皆頂禮雲。若此處見。何須更願往生。願和尚慈悲。便現西方。普令得見。 「使君但行十善」：你但做十善；十善，就是十惡的相反。「何須更願往生」：你看，人要做十善，他就不敢做，說：「唉！我做這個善，恐怕就有魔障了！」所以就不做這個善。惡呢？他就不怕做惡有魔障。他這個惡，就是魔做的嘛！所以也不怕做惡，做善就怕了。唉！人就是這麼顛倒。你若做好事，他怕了；做不好事，他不怕。但行十善，何須更願往生呢？如果你歡喜生到西方極樂世界的話，你做這十種善事，就不求往生，也會往生的。 「不斷十惡之心」：你若不斷十惡這種的心理，「何佛即來迎請」：你周身都是罪惡，你渾身都是罪業，由頭頂上到腳底下，每一根汗毛，都帶著一大堆罪業，那你怎麼可以到得西方呢？哪一個佛，會來迎請你呢？意思就是說：你若是做善事，就不求生西方，也會生的；你若不做善事，你就求生西方，也是生不了的。為什麼呢？你有罪業把你累著，你生不了。雖然說帶業往生，這都是這麼樣講，你還要自己自淨其心，才能有辦法呢！所以說你這一個盡造罪的罪人，哪一個佛，會來接你，會來請你呢？ 「若悟無生頓法」：你要是明白自性無生的頓法，「見西方只在剎那」：你看見西方極樂世界，是在很短的時間就見到了。「不悟，念佛求生路遙」：你若不悟自性，光念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，你又不做善事，那路程遠得很。「如何得達」：沒有法子到得了。 「惠能與諸人」：惠能啊，六祖大師，自己稱自己名字說，我現在給你們大家「移西方於剎那間」：我把西方給搬家到我們這個地方來。「目前便見」：你們每一個人，都可以見到西方極樂世界。「各願見否」：你們各位願不願意見啊？願意見，我就給你們把西方極樂世界，搬到我們這兒來。 「眾皆頂禮」：這一些人，一聽說可以見到極樂世界，大家就都生出貪心來；於是乎，就要叩頭頂禮，「雲」：就都說了。「若此處見」：說若在這個地方，能見到極樂世界，「何須更願往生」：我們何必再發願往生西方極樂世界呢？「願和尚慈悲」：那我們現在每一個人，都願意和尚您大發慈悲，「便現西方」：使西方的極樂世界現出來，給我們看一看。「普令得見」：普遍令所有的人，都看見極樂世界。 明天下午，我們搬極樂世界，到我們佛教講堂來。 師言。大眾。世人自色身是城。眼耳鼻舌是門。外有五門。內有意門。心是地。性是王。王居心地上。性在王在。性去王無。性在身心存。性去身心壞。佛向性中作。莫向身外求。自性迷即是眾生。自性覺即是佛。慈悲即是觀音。喜捨名為勢至。能淨即釋迦。平直即彌陀。人我是須彌。邪心是海水。煩惱是波浪。毒害是惡龍。虛妄是鬼神。塵勞是魚鱉。貪瞋是地獄。愚癡是畜生。 昨天晚間，說到六祖大師說，要把西方極樂世界，搬到那個地方來；我也答應今天把西方極樂世界，搬到這兒來。那麼如果一搬呢，也費了很多手續；若是很多手續，就有很多麻煩。現在我們不要搬了，就把我們本身，變成極樂世界。西方不要向東方搬，東方也不要向西方搬，我們就地取材，在這兒，就變成極樂世界好了。 「師言」：六祖大師說，「大眾」：說各位善知識！「世人自色身是城」：什麼是極樂世界呢？在你自己色身，就是極樂世界。你心裡淨，佛土就淨；佛土淨就是快樂。心裡淨，就沒有一切的染污法，即便在染污上，也會變成清淨，也不會被染污法所轉。所以說自己這個色身 有形相這個色身 就是個城池。 「眼耳鼻舌是門」：眼、耳、鼻、舌，就是個門，眼睛也是個門，耳朵也是個門，鼻子也是個門，舌頭也是個門，再加上這個身，這是五個門，所以說「外有五門」。「內有意門」：內裡邊，你有一個意念，這意念也做為一個門，因為它有開有合。你這個意念，有的時候想，有的時候又不想了。 「心是地」：人的心，就譬如地，這個地，就是極樂世界那個黃金為地。「性是王」：性就是一個國王，這個國王，就是阿彌陀佛。什麼是阿彌陀佛呢？你自己的性，就是阿彌陀佛。「王居心地上」：你阿彌陀佛這個自性，也就住在你自心的裡邊。「性在王在」：你這個性，要是明白了，你知道你自性是存在的，在這兒如如不動、了了常明，這也就等於這個王在這裡一樣。「性去王無」：你性要是去了，這個王也就沒有了。你明心見性，這就是彌陀現前。 「性在身心存」：你的自性若是在你身上，你這身心，也就是存在的。「性去身心壞」：你的自性若是走了，這個身心，也就壞了，沒有了。「佛向性中作」：佛要向自性裡邊修，自性是佛；你要在自性上用功夫，才能成佛呢！「莫向身外求」：你不要到外邊去找，不要向外馳求。這個自性，也就是佛性；佛性，也就是我們的自性，我們自性和佛性，是無二無別的。所以你若想成佛，必須要在自性裡用功夫，就是自淨其意志；你自己把自己的心性清干淨，就要把所有的習氣毛病，都去盡了。所以你自己若不去你的十惡八邪，不去你自己的毛病，你想要成佛，那是無有是處的。所以莫向身外求啊！ 「自性迷即是眾生」：你自己不明白自性，你迷失了你的自性，你忘了你的自性，這就是眾生。「自性覺即是佛」：你自性若是覺悟了，覺悟一切的惡法不要做，覺悟一切的善法必須要修，所以就斷惡修善，這就是佛。「慈悲即是觀音」：你若想要學觀世音菩薩，那最容易的，你就行慈悲法，對一切的人，都要存慈悲心。好像有一天，果前說：「這個慈悲，is really new to me. I didn't know what compassion was before.」（對我而言，的確新鮮得很。以前我不知什麼叫慈悲。）不單果前不明白，我相信很多很多西方的人，對慈悲都很生疏的。為什麼呢？他不講慈悲，所以就對慈悲特別陌生，特別不認識，所以也就對面不認識觀世音。因為你不知道慈悲，所以也就不知道什麼叫觀世音菩薩，不認識了！ 你若想認識觀世音菩薩，就行慈悲法。什麼叫慈悲法？慈能予樂，悲能拔苦。慈，就是給其它人快樂；悲，就是把其它人的苦拔除。這個樂，是真正的快樂，不是好像世間的娛樂，或者去賭錢，或者去跑馬，或者去看電影，或者去跳舞，不是這個樂；這個樂是苦。那什麼才是樂呢？就是你能令他真正明白，真正覺悟，這就是給他真正的快樂。再也不胡塗，斷無明、顯法性，這就是真正的快樂。你若想學觀世音菩薩，就實行慈悲法。 「喜捨名為勢至」：怎麼叫大勢至菩薩？就是歡喜布施。在慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心，慈悲喜捨這四無量心裡你能喜捨，這就是學大勢至菩薩！大勢至菩薩就有大喜大捨；觀世音菩薩就是大慈大悲。 「能淨即釋迦」：你能自淨其意志，自淨其心，返本還原到你那個本妙明心，圓明覺性，也就是返本還原到你如來藏性上，這就是釋迦牟尼佛，也就是能仁。 「平直即彌陀」：你若能公平正直，一點偏私都沒有，對任何人，都是大慈平等，最平等的，這就是阿彌陀佛的行為，阿彌陀佛，就是這樣子。這個都是一種比喻，你不要說：「喔！平直就是阿彌陀佛了。」你不要生出執著，聽經聞法，就怕有執著，說：「啊！我聽一位法師說，平直就是彌陀佛。」那你把彌陀佛，可形容得太沒有什麼價值。這都是一種比喻：你能平直，心裡公平正直，就是阿彌陀佛的行為。說：「六祖講的嘛！還有什麼不可信的呢？」六祖？六祖幾時講的？我怎麼沒聽見呢？ 「人我是須彌」：啊！最要緊的是這一句。人我，有人有我，就是有須彌山；有須彌山，就是再沒有那麼高的了。你看！這都有個我，人有人的相，我有我的相；人有人的架子，我有我的架子；這個架子，有須彌山那麼高。梵語須彌，中文叫「妙高」，這妙高不知道有多高，因為它太妙了。所以人的貢高我慢就是須彌，你有人有我，就有須彌山。現在你聽明白了吧？人我就是須彌。所以前邊那個平直，就是阿彌陀佛，這都是比喻！這就教你在自性上就見阿彌陀佛，自性上就知道一切的毛病。 「邪心是海水」：你有邪心，就是鹹水海裡的鹹水。「煩惱是波浪」：你有煩惱嗎？你有煩惱，那海水裡就生出波浪。這波浪有大有小，小的波浪，很平靜的，沒有聲音；大的波浪，若沖起來十幾丈高。哦！這一個波浪，把大輪船都卷到海裡去。你看有多少大輪船在海裡，也不知道都到什麼地方去了，那就是龍王請客。龍王爺大約因為龍宮裡，或者有什麼事情，要請一些人去做客人，所以一個大浪，就把輪船請到海裡。波浪若這麼大，會把大輪船卷到海裡去；我們人的煩惱若大了，就把自性本有的智慧光明，都遮蓋住了。所以我們要小心一點，不要生煩惱。你若有煩惱，就有波浪。 「毒害是惡龍」：有了波浪，就會發生危險，就有毒害。毒害是什麼？就是惡龍。所以我方才沒說嗎？龍宮的惡龍要請客，牠卷起來一個大波浪，就把輪船上所有的人，都請到龍宮去赴宴，給一點龍宮裡的龍酒喝。 「虛妄是鬼神」：虛就是神；虛，你說他有，終是虛無。妄是假的。所以一般人因為這個，才說：「我不信有鬼，我不信有神，我怎麼看不見呢？」這不要看見，根本是個虛妄的嘛！你看它干什麼？你看見也是虛妄的。鬼，你用手抓，也抓不來他，你看見好像有這麼個形相在這地方：「啊！這鬼在這兒呢！」你用手一抓他，沒有抓住，他還在那兒；你再用一手一抓他，還在那兒。他就是一個影，為什麼呢？虛妄的嘛！他不實在的嘛，所以這鬼是這樣子。那神呢，也是這個樣子。 我告訴你們怎麼看鬼、看神。鬼是黑色的，一個黑影子。神呢？有的是白影，你看他是白色的。鬼，是黑色的，因為他屬陰；神，是白色的，他屬陽。但是你看是有那麼個形相，視之可以見，取之不可得。你這麼想要把他拿來，說：「我把這個神拿來，放在我手上看看。」拿不來的，所以說虛妄。 「塵勞是魚鱉」：我們自性裡的塵勞，就是我們自性裡的魚鱉蝦蟹。 「貪瞋是地獄」：我給你們講經講了這麼久，都沒有告訴你們：貪瞋就是地獄。不是說貪瞋本身是地獄，而是說你有貪心，就一定會下地獄；你有瞋心，也一定會下地獄的。現在你貪，將來是下地獄的；現在你瞋，將來是下地獄的。雖然是將來下地獄，但是是現在種下的種子，所以說貪瞋是地獄。 「愚癡是畜生」：我給你們講經，常說哪個人愚癡得像個豬似的，這就是畜生嘛！你看豬，有的人說：「啊！豬很聰明，知道吃東西睡覺，什麼也不干。」你看！說牠什麼也不干，就是聰明了；所以有的人也要學豬，一天吃完了就睡，睡完了就吃，到時候就給世間人殺肉吃。因為這個，所以說愚癡就是畜生。 畜生就是愚癡，你說畜生的一生，有什麼意義呢？沒有什麼意義。但是沒有什麼意義，牠也願意活著，就說殺豬的時候吧，你把牠一捉住，牠就吱吱哇哇那麼叫。叫什麼呢？牠說：「啊！我不願意死啊！我也不願意死啊！」牠說牠也不願意死，不過我們人不明白牠的言語，牠那麼叫，那麼哀求你，你也不知道；你若懂得牠的語言，或者就會生出慈悲心，不殺牠；可惜不懂。 善知識。常行十善。天堂便至。除人我。須彌倒。去邪心。海水竭。煩惱無。波浪滅。毒害忘。魚鱉絕。自心地上。覺性如來。放大光明。外照六門清淨。能破六欲諸天。自性內照。三毒即除。地獄等罪。一時消滅。內外明徹。不異西方。不作此修。如何到彼。大眾聞說。了然見性。悉皆禮拜。俱歎善哉。唱言。普願法界眾生。聞者一時悟解。 「善知識，常行十善」：各位善知識，你能常常行十善道，「天堂便至」：你就可以到天堂去。「除人我，須彌倒」：你把人見沒有了，我見也沒有了，須彌山也就倒下去，也沒有了。「去邪心，海水竭」：你把你邪知邪見的心去了，海水也就干了。 「煩惱無」：你沒有煩惱，「波浪滅」：頭先我講，我們人心裡，這一念一念微細微細的念頭，就和水上小波浪似的，你不覺得有波浪，但是它可有。大波浪，就變成大的煩惱了；小波浪呢，就是微細微細那個無明。在你心裡，就像水的波浪，前邊那個過去，後邊那個又來；後邊過去，更後面那個又來，總是有的。你要沒有這個波浪，就要沒有無明；你有無明，不是嗎？就有波浪。 你有無明，就有貪心，有貪心，就有瞋心，有瞋心，就有癡心。你為什麼有貪心呢？因為無明支使著你，無明說：「我歡喜這個東西，你快給我拿來，快給我弄來！」貪心就會去幫著找這個東西。譬如貪財的，就找財；貪色的，就找色。找不來，就發脾氣。好像我有一個徒弟說：「我想什麼，就要有什麼。為什麼我沒有？」所以就發脾氣。這個就是有無明嘛！無明支配他，就發起脾氣；發起脾氣；就生起波浪，生起小的波浪不要緊，生起大波浪，龍王就要請客，龍王就要開宴會，開大party。 「毒害忘」：你毒害心若忘了，不害人，就沒有龍。龍會噴毒氣，人若中毒就會死的。「魚鱉絕」：魚鱉絕，也就連龍也都包括在內。 「自心地上」：你自己心地上邊，「覺性如來」：自己的覺性，就是如來。「放大光明」：就生出大的智慧來。「外照六門清淨」：外邊眼睛看見色，不為色轉；耳朵聽到聲塵，也不為聲塵所轉；鼻子嗅香塵，也不為香塵所轉；舌嘗味塵，也不為味塵所轉；身覺觸塵，也不被觸塵所轉；意緣法塵，把法塵也沒有了。 「能破六欲諸天」：這六根門頭都清淨了，能破六欲諸天。什麼是六欲諸天？四天王天、忉利天、夜摩天、他化天、化樂天、他化自在天，是六欲諸天。六欲諸天是什麼？也就是你的眼、耳、鼻、舌、身、意。你眼、耳、鼻、舌、身、意清淨了，六欲諸天就都破了。六欲諸天的種子、那個因，就在你眼、耳、鼻、舌、身、意這兒！你的眼睛歡喜美色，生到天上去：「天女非常漂亮！」這就被六欲天所轉；耳朵聽聲塵：「啊！天上的音樂，非常好聽，啊！我生到天上去，天天聽這個音樂，這比你那個吉他啊、什麼的，奏的音樂都好，比你那小提琴、大提琴哪，奏得都好。」你的鼻歡喜香味，你就生出這麼一種妄念，你說：「人間有這種香味，天上有比這種香更香，有所謂異香撲鼻。天上那個香，一定勝過人間這個香。」所以你鼻子不為香塵所轉，這也把六欲天給破了，乃至於舌、身、意都是一樣的，這就叫把六欲諸天都給破了。說：「六欲天破了，這個地會不會壞呢？」連虛空都沒有了，怎麼會有地呀？說：「那我在什麼地方呀？」你就在虛空裡住，那不是最好啦？不必再回來了！ 「自性內照，三毒即除」：自性內照，就是回光返照。返照，就是教你覺察，教你覺悟。覺性如來，則你三毒都消滅了，貪瞋癡三毒就沒有了。「地獄等罪，一時消滅」：地獄所有一切的罪業，也都消滅了。怎麼樣消滅的呢？你因為沒有三毒，沒有無明，所以就沒有罪；一切罪業，也都同時消散。這個時候，你悟得「罪性本空」，罪性本來是空的。但是你若不破無明，罪就不會空；你要破了無明，才會空的。 「內外明徹，不異西方」：所以你內裡光明，外邊也光明，內外都是光明的，內外都是無障礙。沒有障礙，豈不就是極樂世界呢？極樂世界，就是沒有三惡道，沒有一切的障礙，沒有三障。現在你內外明徹，所以三毒消滅，三障也蠲除，這就是極樂世界；不異西方，和西方沒有兩樣，是一樣的。所以頭先我說不必費手續，不像我們到某一個國家去旅行，要申請passport（護照），辦很多手續，經過很多時間。我們現在不用辦，當下就是西方；所以說與西方沒有分別。 「不作此修」：你若不這樣修，「如何到彼」：你怎麼能到彼呢？離得這麼遠，坐火箭到月球去，還要好幾天的時間呢；你若到西方極樂世界，經過十萬億佛土，比月球遠百千萬萬倍都不止，所以怎麼去得？這就是要你自淨其心。 「大眾聞說」：大眾聽六祖大師這樣一說，你說怎麼樣？「了然自性」：大家都知道，喔！原來自己身體，自己不會用，自己沒有認識，自己本身就是極樂世界啊！所以都見性了。「悉皆禮拜」：大家一起都給六祖大師叩頭頂禮。「俱歎善哉」：大家都說：真是好得很。啊！真是從來沒有聽過這麼妙的佛法，這真是不可思議！「唱言：普願法界眾生」：大家就說了，我們普遍發願，願意法界眾生，「聞者一時悟解」：誰聽見這個法，誰就同時開悟，同時證果。 師言。善知識。若欲修行。在家亦得。不由在寺。在家能行。如東方人心善。在寺不修。如西方人心惡。但心清淨。即是自性西方。 「師言：善知識，若欲修行」：六祖大師又說，各位善知識，你若想修行啊，「在家亦得」：你不用出家，在家修行也可以，「不由在寺」：不一定要在寺。為什麼六祖大師這樣說呢？他這叫現身說法，他原來也沒有出家，和打獵的人一起住了十五年；在那期間，都是用功修行的，所以他說不由在寺。 「在家能行，如東方人心善」：你在家人能修行，就像東方人有善心似的。「在寺不修」：你出家若不修行，「如西方人心惡」。這都是比方，你不要以為就是西方人心惡了。「但心清淨」：你只要自己的心清淨，「即是自性西方」：你能自己清淨其心，就是自性的淨土，自性的西方。 摘自：宣化上人法寶網 《六祖法寶壇經》淺釋
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