從佛那裡，我學到了什麼
如果一個人學佛修行修的很好，萬緣放下，是不是就會臉上時時帶著微笑，常表現出不拘小節，什麼都無所謂的樣子呢？
其實，如果你修到覺得“什麼都無所謂”，並非你真正修好了。如同畫圓，這好似來到了修行圈的半圓處，你必須繼續往前畫，畫到“什麼都無所謂”的相反面，修行才算圓滿。真正圓滿的修行人恰不是什麼都無所謂，而是事事有所謂；吃一頓飯，走一步路，和每一個人打招呼，甚至與一只螞蟻、一只飛蟲相遇，都變得那樣重要，因為那是當下生活的全部。
不注重形式，並不是不要形式。當你往形式裡灌入你的專注、你的喜悅、你的覺知時，那感覺有多棒？！且形式在這種喜悅、專注和覺知中“消失”了。所以，形式從來不約束人，只約束那些狡猾的、不老實的、不想踏踏實實修行的孫悟空一樣的頭腦。沒有形式頭腦多麼高興啊？從此它可以海闊天空，騰雲駕霧了。但小心，你有可能中了頭腦的計。
沒有形式，頭腦無所皈依。沒有皈依，又不肯修持覺知，從哪兒入手下功夫啊？那顆不定的心安住何處開始了解它自身？光思考嗎？如果僅從思考中得到解脫，那僅僅是一種頭腦禅、思辨禅，它所給你的是一種虛幻的自由解脫，一點也經不起事上的檢驗。所以，真正的修行者應該注意審查那些過分強調“不要形式”的教導。
不管在家出家，修行人都不應輕易丟掉那端莊端正，丟掉端莊端正恰是頭腦想要的，因為頭腦懼怕“約束”。不丟掉端莊端正，也不是說你時刻板著個臉，板著個身子行住坐臥，而是時時覺知自己的一言一行，提醒自己待在正覺正念裡。待在正覺正念裡的人，自然常常流淌祥和端莊的愛之光，這是修行人的光。
學佛最重要的是“做”佛。如果一個人能夠立刻“做”佛，那麼他的所行就是佛行。在形式上做佛和在精神上做佛同等重要。有人只在形式上做佛，有人只在精神上做佛，有人在形式和精神上都做佛，但無論怎樣我們都在做彼時刻我們能做的。作為佛教徒，我們學佛，除了讀經，就應該學習像佛陀一樣行走，像佛陀一樣站立，像佛陀一樣微笑，像佛陀一樣待人接物……當我們完全活在佛性中時，已然沒有形式和精神上的分別，一個人從裡到外自然流露佛性之光：端莊端正，柔和安詳。
二千五百年前到今天，人的本質一點也沒有變化，變化的只是個幻象——人的本心沒變，人的四大沒變，因緣和合的規律沒變，佛性沒變，一切都沒。
佛教的師父是佛陀的化身，代表的是佛陀這個相，所以更應該行如佛陀，站如佛陀，走如佛陀，說話如佛陀，微笑如佛陀。不展示佛陀的端莊端正，怎能是佛陀的代表或化身呢？師父在前走，弟子在後面效法，這就是修行。
佛法沒有末法，末法只是說法。佛法在哪？在人心中；佛是誰？佛是每一位、每一個。有佛想、知佛念、作佛行，人人都是佛。學佛者，請像佛陀一樣走路，請像佛陀一樣呼吸，像佛陀一樣吃飯，像佛陀一樣咀嚼，像佛陀一樣安臥，像佛陀一樣注視，像佛陀一樣微笑，像佛陀一樣做人做事……如此，這就是遵佛奉教。我們常常不知道修行具體該做什麼，除了學經，這就是修行的日常內容。
作為佛的後人，我們常常腕上戴珠，項上掛珠，手裡捻珠。捻著那十八粒佛珠，日夜呼喚著佛的名字，你真的記起佛陀的囑咐了嗎？你真的按佛陀的遺囑做了嗎？問一問自己：我“於國土成就威儀”了嗎？我“嚴淨毗尼”了嗎？我“弘范三界”了嗎？我“越諸塵累”了嗎？……我“妙堪遺囑”了嗎？請自檢點，自我審察，做一名真正的佛家人，不管是穿白衣還是身著黃袍。阿彌陀佛。
