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宣化上人：這十一種善心所，是什麼呢？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	摘自宣化上人大乘百法明門論淺釋 五十一種心所分成六位，第三位是“善十一”。善都是好的，所以謂之善。善是幫助我們的，幫助我們修行，幫助我們成功。那麼，這十一種善心所，是什麼呢？ (一)信。無論做什麼事情，必須要有信心。第一要信自己，信自己什麼呢？要信自己決定可以成佛，要信自己和佛是沒有什麼分別的。沒有分別是在佛性上說沒有分別，但是還要修行，修行就可以成佛，我們一定要信這個道理。不單信自己可以成佛，也要信其他的人都可以成佛；不單信其他的人可以成佛，也要信一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。有了這種信心，自己就要守規矩，守規矩就是守戒律，守戒律才能成佛。自己這樣，也教其他人這樣，也教一切眾生這樣。這個信心要堅固，像石頭那麼堅固，那麼硬，不要像灰堆那樣的信心，用手一碰就沒有了。 (二)精進。有了信心，就要去做去，這就是精進。精進什麼呢？精進修行，念佛、念法、念僧都要精進。不要往後退，要往前進，精進又精進。 (三)慚。是對自己說的，自己應該生一種慚心：“唉！我自己做的事情很不對，應該改過自新。” (四)愧。是指對人而說，對人要生一種愧心，覺得自己總不如人，不要總覺自己比人好，心裡想：“啊！這個人真比我好，他總是這麼和顏悅色，不憂愁煩惱，為什麼我會這麼多憂愁？”要有這種愧不如人的心。 (五)無貪。不要生出一種貪心，這個貪，沒有得到的時候想得到，已經得到了又怕失掉，這就是貪心。希望人人都不要有貪心，不要貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡。我叫你們不要有貪心，但是我自己要有貪心，我這貪心是替你們生出來的，是為美國一切人生出來的。貪什麼呢？貪想要造一個廟，建立一個道場，好給美國地區的人去修行。大家共同有一個道場才可以修行，連道場都沒有，修道就難了。要有道也要有場，所以要貪一個道場，這個道場就要現出來了，為什麼要現出來了呢？就因為我生出這個貪心，就把它貪出來。本來我不想生這個貪心，但是，如果我不生這個貪心，你們成佛的機會也就會很慢，所以我生出這個貪心，貪你們大家快點成佛，你們大家都要幫忙我生這個貪心。為什麼說不要貪，現在又要貪呢？這是為人貪，為眾生貪，不是為自己貪，所以這個貪心不妨大一點。 貪嗔癡就是三毒，無貪、無嗔、無癡即是三善根。上星期我說叫人不要貪而我要貪，這個貪不是為“我”就不算貪，要是為自己而貪那就是貪，不是為自己而是為其他的眾生，這不是貪。可是這樣就容易出毛病，容易令人認識不清楚，也很容易令人假借這個題目來貪，說不是為自己貪而是為他人貪，但實際上還是為自己。為自己就是貪，要怎樣才不是為自己呢？不為自己的名，不為自己的利，那就是不為自己。為什麼貪是不好呢？因為它是一種染污法，染著就是不干淨，有貪就不干淨，有所染污，有所執著。這個貪能招苦果，我們受苦報受苦果，就是因為有貪而造成的。 (六)無嗔。嗔是嗔恚，心裡有一種恨。我們也不要有嗔心。 (七)無癡。癡就是昏暗，以暗為相，昏暗便是無明。如果能夠無貪、無嗔、無癡，那就是三善根成就了。 (八)輕安。輕安就是禅定的一種前方便。在禅定未得到以前，有一種輕安的境界。這種輕安境界從什麼地方來的呢？它是從精進而來的。精進於善法，而止住一切的惡法，再加上三善根(無貪、無嗔、無癡) 所得的功德，就會產生一種輕安的感覺─覺得身心舒暢，身自在，心也自在。到了那種境界就會感覺非常快樂，這就是參禅時有的無上快樂境界。 (九)不放逸。不放逸就是守規矩，不守規矩就是放逸。不放逸就是守規矩，依法修行，時時刻刻都不隨隨便便。什麼叫放逸，好像有人初來在暑期班的時候，有時把腿伸直擱在前面的凳子上，就是放逸的表現；現在呢？他就沒有這種情形了，所以就叫不放逸。 (十)行捨。行捨就是將五蘊中行蘊裡面所有一切染污法都捨去。捨什麼呢？捨去不合乎規矩的惡法。行蘊中的捨和受蘊中的捨是不同的，受蘊的捨是隨覺隨捨，而行蘊的捨在行蘊內念念遷流，不停薰化不合規則的念，而令它捨掉。捨一點就與道相應一點，所以念念捨就念念入，入就是入道。 (十一)不害。不惱害一切眾生。不害和嗔不同。嗔是由於他人不順著我的心意去做，而生嗔恨；不害是克制自己，不去損害他人。嗔是人違背我的意思時，我就生嗔恨心；不害就是我不去害人。 四煩惱六者。一貪。二嗔。三癡。四慢。五疑。六不正見。 “煩惱六者”應加上根本二字。煩惱就是無明，無明也就是癡，應該排在六煩惱中第三，所以用“根本”二字作為分別。根本煩惱就是十使。十使即五鈍使和五利使。五鈍使：貪、嗔、癡、慢、疑。五利使：身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，這就是五種不正見。為什麼叫鈍呢？因為它於事情上無所明了而不能決定，來的非常緩慢，所以叫鈍使。利呢？利是很快的，遇到事情很快就決定了，所以就叫五利使
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