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明一法師：因為妄想有生死 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	因為妄想有生死  前面我們看了《覺知錯誤成妄想》，知道了我們覺的工具有缺陷，使得我們對外界世界的感知產生了錯誤，這個錯誤就是我們常常說的妄想。因為有了妄想，再加上我們對妄想的執著，使得我們煩惱不斷，甚至於墮落到了生死之中。 最大的妄想就是我們身體中的“地大”，然後“水大”、“火大”、“風大”……一直到我們思考中的虛無缥缈的妄想。我們的身體四大是最堅固的妄想，然後是思維中虛無缥缈的妄想，乃至於夢中的幻想。所以，我們總是說“人生如夢”，其實夢也是和我們的身體一樣的妄想，只是“余輝”短點罷了。 一切不過是我們的“覺的能力”被迷惑了。所以，你要是能夠明白、能夠接受的話，我們就知道現前七尺之軀，不過地水火風。這樣就能覺悟自己，還原我們本來的清淨之覺，我們自然就會徹底清淨，“不掛一絲”。這就是雍正皇帝在他的《御選語錄序》中記載的開悟狀態：  夫學人初登解脫之門，乍釋業系之苦，覺山河大地，十方虛空並皆消殒，不為從上古錐舌頭之所瞞，識得現在七尺之軀，不過地水火風，自然徹底清淨，不掛一絲，是則名為初步破參。  前後際斷者，破本參後，乃知山者山，河者河，大地者大地，十方虛空者十方虛空。地水火風者地水火風，乃至無明者無明，煩惱者煩惱，色聲香味觸法者色聲香味觸法，盡是本分，皆是菩提，無一物非我身，無一物是我已。境智融通，色空無礙，獲大自在，常住不動，是則名為透重關，名為大死大活者。 透重關後，家捨即在途中，途中不離家捨，明頭也合，暗頭也合，寂即是照，照即是寂，行斯住斯，體斯用斯，空斯有斯，古斯今斯，無生故長生，無滅故不滅。如斯惺惺行履，無明執著自然消落，方能踏末後一關。 雖雲透三關，而實無透者，不過如來如是，我亦如是。從茲方修無修，證無證，妙覺普明，圓照法界，一為無量，無量為一，大中現小，小中現大，坐微塵裡轉大法輪，於一毫端現寶王剎，救拔眾生，利用無盡。佛佛祖祖皆為此一大事因緣出現於世，達摩西來，歷代授受，古德傳燈，無盡光中，大圓鏡裡，日往月來，以至於今。   如果我們能夠明白、能夠接受這樣的道理，我們就很容易知道我們從來沒有生過，將來也不會死亡。我們這一期的生死不過是身體這個工具的成、住、壞、滅的過程。所謂的生死過程不過是我們對外感知的工具換了一套而已。而我們不生不滅的靈明覺性（或者叫“覺的能力”）本身是從來不會生死的。 現在感覺處於生死之中，是因為我們的靈明覺性被迷惑了而已。只要我們保持自己“覺的能力”處於清醒的狀態，我們就不會被妄想所左右，我們就能明明白白地知道我們所處的狀態，就能了解我們所處的世界。 所以佛教裡面常說：“妄念成生滅，真如不變遷。”這裡所說的真如實際上就是前面說的靈明覺性、“覺的能力”。妄想就是我們被迷惑的“真如”或者說是被迷惑的“覺的能力”。而被迷惑的“覺的能力”是可以被還原的，因為“覺的能力”是不生不滅、不垢不淨、不增不減的。 妄想就是這樣的生滅過程，所以妄想可以商量、可以解釋、可以修正、可以改變，可以……只有真如才不會變遷。具體真如是什麼，有很多很多的說法，但是都不能把真如本性說明白，只有靠自己去體證。因為真如是不會變遷的，所謂“妙高頂上絕商量”，是不可以解釋、不可以修正、不可以改變、不可以……為了便於讓大家有個印象，我自己就使用了這個描繪真如的名詞——“覺的能力”。 所以，不要怕妄想，更不要去消滅或者壓抑妄想，只要知道如何去如法地處理或者說掌控這個妄想。能夠被處理或掌握的妄想，實際上就是我們的智慧，這樣的智慧就能讓我們的生活美好起來。只有不能被控制、不能被處理的妄想才是煩惱。這也就是永嘉大師所說的“無明實性即佛性，幻化空身即法身”的道理。  後面敬請關注《“覺的能力”不變遷》。
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