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別把自己編“筐”裡 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	先講一個笑話。有一家三口人，夫妻倆帶著一個女兒，這一天，夫妻倆都在干活，妻子在炕上縫被子，丈夫在院子裡編筐。快到中午了，可他們的活兒都還沒有干完。於是，媽媽就對女兒說：“乖女兒，今天咱們吃面條，你先去和面，我和你爸等會兒才能忙完。”女兒爽快地答應了。可是她是第一次和面，毫無經驗，沒一會兒就喊：“媽媽，面和稀了怎麼辦？”“稀了你就加點兒面。”一會兒女兒又喊：“面又多了怎能辦？”“多了就再加點兒水啊。”……這樣反復多次。過了一會又聽見女兒喊：“媽媽，不能再加啦，盆都滿了。” 　　媽媽氣得沖著女兒就罵：“沒見過你這麼笨的人，連面都不會和，我要不是把被子和自己的衣服縫在一起，早就親自動手了。” 　　這時，一直在院裡編筐的爸爸忍不住了：“兩個傻娘們，這點兒事都做不成！”媽媽說：“你還不快去幫忙？”爸爸氣急敗壞地說：“我這不是把自己編筐裡了嘛！” 　　這雖然是一個笑話，卻很耐人尋味。爸爸編筐，卻把自己編在筐裡出不來。反省我們每個人，是不是也常常作繭自縛，也把自己編在筐裡出不來呢？三界六道，生死輪轉無期，到底有多少個有形無形、有相無相的“筐”呢？如何才能出離眾多“筐”的束縛，得到解脫自在和究竟安樂呢？ 　　別把自己編“筐”裡。首先讓我們睜開火眼金睛，識別一個又一個“筐”。 　　“財”是第一大“筐”。在這個拜金主義盛行的時代，有錢能使鬼推磨，錢財的地位越來越高，多少人為了金錢甘願受盡痛苦和屈辱，或披星戴月早出晚歸，或寄人籬下拼死拼活；更有甚者，為了謀取暴力損公肥私，貪污受賄，坑蒙拐騙，甚至走私販毒，殺人越貨，無惡不作。借用莎士比亞的話說：“金錢啊金錢，你這萬能的魔鬼，多少東西因你而改變。白的可以變成黑的，惡的可以變成善的，丑的可以變成美的……” 　　實際上，我們若能暫時放下對金錢的貪婪追逐之心，就很容易發現金錢的價值極其有限，絕非萬能：金錢能買來地位，卻買不來尊嚴；能買來酒肉虛朋，卻買不來真情厚意；能買來良藥卻買不來健康；能買來書籍，卻買不來智慧；能買來一時的快感，卻買不來真正的安樂。一旦無常生死到來之際，縱然富可敵國，也只能兩手空空告別人寰。到頭來“萬般皆不去，唯有業隨身”，為了賺錢而造作的種種業會牽引著我們輪轉於六道之中，甚至墮落到地獄，餓鬼，畜生三惡道當中去。正如龍樹菩薩所說：“積財守財增財皆為苦，應知財為無邊禍根源”。所以有識之士，無不淡泊物欲，取財適可而止，絕不會自陷錢財之“筐”中，難以自拔。 　　“色”是又一大“筐”。正如孔子所雲“吾未見好德如好色者也”，在當今這個色欲熾盛的“開放”年代，人們對情色的迷戀更加肆無忌憚。許多人已經不把邪YIN當作一種惡行，他們為了情欲一切都無所謂。在種種燈紅酒綠、糜爛腐化的情色環境染污之下，不知有多少人彌足深陷，情難自禁，況且這又是人最容易被吸引、被誘惑的地方。正如明末四大高僧之一的蓮池法師所開示的：“殺是苦事，故言慘易；欲是樂事，故言慘難。今為一喻，明明安毒藥於惡食中，是殺之慘也；暗暗安毒藥於美食中，是欲之慘也。智者思之”。 　　實際上，情色之欲宛如羅剎女一般，初看花容月貌，柔情萬種，一旦投入其懷中，這些羅剎女便會使出種種伎倆和幻術來蠱惑人心，使人醉生夢死，甘願充當奴僕，去行一切難為之事，受一切難忍之苦。最後羅剎女露出其殘酷無情的本性，將這些被誘惑者一個個吞吃。更可悲的是又有多少人自願投進羅剎女之“筐”中，耗盡一生，不願醒悟！ 　　“名”是一大“筐”。面對鏡頭，閃光燈和眾星捧月般的“尊貴感”，面對“流芳千古，美名遠揚”的誘惑，多少人陷入名的“筐”中無法自拔！有一句成語叫做“名缰利鎖”，相對於“利”來說，“名”的誘惑更加隱蔽。在世間，稍微品格良善之人往往就能不被“利”所迷惑，但是“名”的枷鎖，一些“大賢大智者”都不能幸免。在《竹窗隨筆》中記載，曾有位德高望重的老者感歎：“唉，這世上沒有不好名的人啊！”旁邊有人隨即奉承：“正如您說的，這世上不好名的只有您老一人啊！”老者聽了，頓時心花怒放，全然不知自己已經中了別人的圈套，可見“名”關多麼隱秘難破！ 　　三界無安，猶如火宅。縱然名垂青史，流芳百世，到頭來不過是一把黃土而已。只可惜一些人在不知不覺中掉進“名”的深筐中，還自命清高，自以為是，空耗稀有難得的暇滿人身，不能了生脫死，真是可歎可憐。 　　對於絕大多數女人來說，“情”是最大的一個“筐”。萬事莫如情累人，為了追求夢中的白馬王子或是“千年等一回”的另一半，多少癡情女茶不思，飯不想，寢不安，為“郎”消得人憔悴。她們死心塌地跌進愛的深淵，可以曲意逢迎，委身屈從，可以任勞任怨，低聲下氣，乃至淪為愛情的奴隸；即便是相思成疾，香銷玉殒，也無怨無悔。金庸有一段話形容得非常精彩：“烈火焚身之苦，未必強得過愛火，欲愛不能之時，哪一刻不是如顛似狂？荊棘遍體之痛，未必痛得過刻骨相思，欲寄難寄之時，哪寸肌膚不如燙似煎？”最毒莫如“情花”，美絕人寰卻又毒絕天下，情不動，毒不發，情一動，毒即至。當愛情蒙蔽了雙眼，多少女人走向了瘋狂，甚至玩世不恭，胡作非為，最終害人害己。 　　其實若以慧眼觀之，縱然情深似海，百年畢竟成空；即便山盟海誓，到頭不過泡影。“愛你一萬年”只不過是自欺欺人的謊話，倘若沉迷不悟，自陷情網，墜入無涯苦海中，受苦又何止萬年？ 　　對於眾多男人來說，“責任”是最大的一個“筐”。在很多人看來，“責任”是一個頗顯高尚的字眼，可就是為了這個“負責任”的虛名，多少男人早出晚歸，殚精竭慮，廣營眾務，兢兢造業於世間，乃至積勞成疾，抱憾終生。暇滿難得之人身空耗於世間俗務，而不能用於修行辦道了生脫死，縱然所造善業無邊，到頭來也必定墮入輪回之中飽償痛苦。更有甚者，以“更好更快”完成家庭、社會責任為借口，不顧因果之鐵律，铤而走險，乃至偷稅漏稅，貪贓枉法，造劣販假等等。一旦無常到來，這些人必然遭受惡報，自食惡果，所謂“所作不失，未作不得，自作自受”。至此方信佛語不虛，但是卻悔之晚矣，回天無力。 　　“責任”本來無可厚非，但若深陷其“筐”中，悖逆因緣造作種種過失，則所言“責任”即成惡法。責任亦是因緣所生法，本性皆如夢幻泡影，所以不可執著。再而言之，我們若要做個為眾生真正“負責任”的大丈夫，當以諸佛菩薩為榜樣精進修行，了生脫死，令一切眾生圓滿究竟解脫，這才是我們最大最重要的責任。為眾生負責，只有引導他們解脫六道輪回之苦，究竟自在安樂，方是“真負責任”；反之，若一味沉溺於世間眾務之中，卻以“責任”為理由造業無邊，牽引眾生墮入輪回之中無有出期，則反成最大的“不負責任”。 　　進而言之，對於修行人來說，“感覺”是一大“筐”，“光影”是又一大“筐”。正如《金剛經》所說：“不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施，應無所住行於布施。”“色”即眼根所對，包括明暗等一切光影和現象。“聲”即耳根所對，鼻所聞用“香”作代表，舌所嘗用“味”作代表，身體所接觸的包括冷熱等種種感覺，都可用“觸”來作代表。“法”包括萬事萬物，乃至我們的起心動念。佛陀通過這幾句話明確告訴我們，修行要無所住，無所執，一切內外境界皆不可執著。因為“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來”。當任何“感覺”或“光影”現起之時，不要隨它去，也莫管它，也不必畏懼它，也無需斷除它，只是當下安住於法性，一切妄想在現起的當下自然解脫，這就是真正的修行。反之，若執著種種光影和感覺，則是自陷妄想之“筐”中，如《金剛經》所說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。” 　　“禅定”是一大“筐”。許多修行人喜歡打坐入定的感覺，認為清淨無為便是道，實際上這是一種錯誤的認識。禅定只是修行的一種方便法門，如法而修可以心止一境，無散無亂，但若認禅定的空無清寂之相為真實，則必定不能認識心性的無盡妙用，不能真正明了法性，更不能圓滿究竟解脫。當知，禅定若無般若智慧的攝持，則必成外道有漏之法，所以我們決不能錯認“定盤星”，自陷禅定之“筐”中。馬祖道一當年尤喜坐禅，後遭南岳懷讓當頭棒喝“坐禅豈能成佛”！遂乃當下醒悟。實際上，真正的“禅”是當下明了法性，“定”是安住法性如如不動，若能如是見修一如，究竟通徹，方能獲得圓滿究竟的解脫。 　　若從究竟意義上說，任何概念都是“筐”，凡所有相皆是“筐”，無相亦是“筐”。任何名言之分別，包括有無、是非、好壞、生滅，乃至得與不得、煩惱與菩提等等的安立皆是標月之指，不可認作實法，一旦著實，則與道相乖，不能究竟。所以禅宗有言：“言語道斷，心行處滅。”所言無念、無相，絕非斷除一切相，泯滅一切念，而是心性遍用於一切處，卻不著於一切處，六根於六塵中無有染污，通用無滯，自在無礙，方是真正與道相應。 　　最後，涅槃是最大的一個“筐”。佛陀在入滅之前告誡弟子：“諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。”所言寂滅正是佛之涅槃，而非斷滅、死滅或是枯滅。某些人執著於斷滅煩惱，於是便灰身滅智，入於“涅槃”。殊不知所入的涅槃，只是一種“偏真”的滅盡狀態，不能現起法、報、化三身的無邊妙用，不能廣度無量有情無情，並不圓滿，亦不究竟。佛陀為此開示了圓滿究竟的涅槃，離言語相，離文字相，離心緣相，謂為“不可思議”。學人若要明了究竟之涅槃，必在具格具相的傳承上師攝受之下，方能當下契入。否則，一旦陷入文字名相、思慮分別之“筐”中，則縱經千萬劫，亦是無法明了通徹，有識之士，自當深察。 　　別把自己編“筐”裡，所說一切筐，即非一切筐，是名一切筐。所言“筐”者，不過是我們因一時無明而現起的種種妄想和執著，既是妄想，本來虛妄了不可得，無需大驚小怪，更無需震恐畏懼，只要當下認識其“顯而無自性”的本性，認識其“法性任運游舞”的本性，則當下自在解脫。所謂“夢裡超凡入聖，覺後人生和俗，夢覺本來一如，隨緣任運游舞”。所以諸佛菩薩在夢醒之後，又反入大夢之中，反入幻化之“筐”中，成辦息、增、懷、誅種種利生事業，這正是諸佛菩薩不可思議、不可稱量的悲智願行。
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