佛在臨終前還教導世人:觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我。斯義宏深,很難對吾人凡夫有說觸動。但觀我們,無時無刻,都在執著這個色身,貪著著種種享受。然一切變遷無常,虛幻不真。尤其是我們迷戀的身體,本污穢不堪,卻叫吾人愛之入骨。欲望實苦,障我本性,破我清靜,一刻不稍停息。邪YIN之事,違背天理,片刻之娛豈敵贻害無窮。世人愚癡,每不顧一世之福祉,沉湎欲望之享樂。激情過後,實無所得,而損失的卻無可估量。被欲望纏縛,於財色名食睡中流浪,可哪樣能恆常不變,哪樣能快樂無極?
這一世如電光火石,如白駒過隙。普賢菩薩雲:“是日已過,命亦隨減,如少水魚,斯有何樂?大眾!當勤精進,如救頭燃。但念無常,慎勿放逸!”念一切無常,知一切不可得,何不看破放下隨緣自在?回歸自性,探求真正的快樂。
清靜是福,“春有百花秋有月,夏有涼風冬有雪。若無閒事掛心頭,便是人生好時節。”古德雲:“萬境本閒,唯心自鬧。若心不生,境自如如。”這一份清靜平淡不是人生真正快樂的源頭之一嗎?沒有欲望的重負,沒有心靈的折磨,沒有貪戀。沒有得到什麼,更不必患得患失。整個人清清靜靜的,遠離一切貪欲煩惱痛苦,這樣的活著才是能享清福,快樂無限。
健康是福,是生活快樂的基石。君不見被病痛折磨得人,求一念暫停不得,時時刻刻,受盡苦楚。真是活著受罪,生不如死。於健康之時何不思量病痛之苦,思病痛之極大苦何不早早提防。世人不知,耽著色欲,極身作樂,早種下受苦之因,墮地獄之種子,可悲可歎。健康時不覺健康的快樂,待到油盡燈枯、百病叢生,則悔之晚矣,求之不得,方覺快樂之體是多麼難得可貴!
利人是福。真正的快樂就是無私地幫助他人,令他人離苦得樂。幫助別人時,我的心底明顯升起一種快樂的感覺,這種快樂是自發的,無我的,清靜的,充實的。自私自利的人永遠無法感受到幫助別人是一件快樂的事情。人我本無分別,天地本是一體。幫助別人合天地之德,合自性之德,合聖賢之心意,合佛菩薩普度眾生之宏願。一念善,一念利人之心也決定了我們的升沉墮落。極善之人,無私無我,福星高照,有大福大貴之相,必能善終,小則享來世人天之福,大則往生西方極樂世界,永離輪回之苦。自私自利之人,所做盡為一己之私欲,“惡念滿懷,邪態外逸”,福德甚薄,愈求愈不能滿足,終致郁郁寡歡,死時不能做主,恐被惡業所奪,慘遭輪回,墮三惡道,千萬億劫,求出無期。邪YIN之人無不自私自利,貪欲甚深,早已觸怒天地鬼神,報盡墮地獄,受無量苦,可知邪YIN之禍,慘烈如此,吾人不得不思,必及早回頭。
不犯邪YIN是福。這是一個誠信缺乏、道德淪喪的社會時期,而持戒本身就是一種誠信和對道德的尊重!當持戒越來越深感應也會越來越多,在我抵御住極其難以抵抗的誘惑後,一個人獨處並回想起這件事,淚水會情不自禁奪眶而出。這是感動的淚,是自豪的淚,是守住了尊嚴的淚。雖說男兒有淚不輕淌,然而只有我最清楚這眼淚的內涵!感動我落淚的不是別人正是我自己!我終於可以做自己的主人了,我終於打敗了從前魔鬼般的自己,我不知道還有什麼勝利比這更值得慶賀和驕傲,此刻的淚水仿佛是一汩汩甘泉蕩滌著這顆曾經污濁的心靈,使這顆心變得純淨、堅定和塌實。我體驗過財源滾滾而來的喜悅,但不及此千萬分之一,決無虛言!如果大家能真誠持戒而不毀犯,到時一定會“如人飲水,冷暖自知”。
佛法裡有“法喜充滿”,法喜非外界而來,乃自性流露,自性之快樂,遠超世間諸樂。世間的樂都是短暫的,無常的,虛妄不真實的。而自性的快樂恰相反。 “一箪食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂”,顏回所享受的正是自性的快樂。“世味哪有法味濃”,我們這些被妄想分別執著所捆縛的人是無法領會到什麼是“法喜充滿”的,但看淨空老法師講經時,樂在其中,時不時露出開心的微笑,便能對法喜有所體會。“人到無求品自高”,出家人與世無爭,但以廣宏佛法,使正法久住為生,往往從自性裡流露出無比的快樂,這也是我們反復無法希冀的,但也可以成為我們追求的方向和目標。
明白人生當中真正值得我們追求的快樂,當下就應看破放下,捨掉自己的貪欲,捨掉對色相的迷戀,停止過去種種錯誤的做法,改過向善,自利利人,進而才有機會品味真正的快樂。最後讓我們一起看下大德居士馮馮眼中真正的快樂:我的心志寄於浩瀚的佛理與無涯的宇宙,我知道永恆的佛性才是最大的快樂,我知道佛心慈悲佈施才是最大的樂,清淨無慾才是真正的樂。我以恢復佛教的超自然宗教地位為己任,我以參與弘法揚教廣度眾生出苦出厄為最樂。我遠不能與古今的菩薩及大德相比,但是我知道我肩上責任的重大,而且有無限的佛光在照耀著我,我從未想到世俗的肉慾與愛情!
網絡關於快樂的菁華匯集
心靈的房間,不打掃就會落滿灰塵。蒙塵的心,會變得灰色和迷茫。我們每天都要經歷很多事情,開心的,不開心的,都在心裡安家落戶。心裡的事情一多,就會變得雜亂無序,然後心也跟著亂起來。有些痛苦的情緒和不愉快的記憶,如果充斥在心裡,就會使人萎靡不振。所以,掃地除塵,能夠使黯然的心變得亮堂;把事情理清楚,才能告別煩亂;把一些無謂的痛苦扔掉,快樂就有了更多更大的空間。
凡事能夠大公無私,無愧於心,有博愛心,行為光明磊落,這樣就會使心裡也覺得坦坦蕩蕩,心情舒暢。這種心安理得的感覺,就是千金難買的快樂。佛教說:常樂我淨。人世間一切事情隨緣而住、隨遇而安,所以《壇經》裡說:“隨所住處皆安樂”
淨空法師法語:人活在世上,有方向,有目標,有他的事業,他一生做得歡歡喜喜、快快樂樂,他這一生美滿;如果他能念佛,再以求生淨土做為後續的目標,來生到西方極樂世界,那叫真正的幸福、美滿!
淨空法師法語:聖人,有大智慧的人,徹底覺悟的人,告訴我們,真正的樂受是幫助別人,“助人為快樂之本”。諸佛菩薩做給我們看,並不是故意裝樣子做給我們看,他是真的。佛菩薩自己生活過得很清苦,幫助別人得樂,那是大樂、大自在!我們凡夫不能夠覺察,看不出佛菩薩、聖賢的受用,只看到世間享福的人,生活在所謂榮華富貴之中。他們那些人,真正有學問,真正有智慧,我們不知道他們的生活樂趣。我們學佛,要真正想開智慧,要細心去觀察佛菩薩的行誼。深深去領會,你發現到那是真樂。真正的大樂是什麼?身心自在,心地清淨,一塵不染,這就是大樂。
淨空法師法語:口決定不出惡言,心決定沒有惡念”,行為端端正正,這個多快樂,這就是人生最高的享受!
達摩難陀法師:幸福的要素是單純的,他們是一種心靈狀態,無法藉由我們周遭的事物,例如財富、權力或名聲而獲得。當人們畢其精力,累積超過他們所需的財富,直到發現盡管擁有全世界的金錢,也無法買到少許幸福時,他們才會醒悟和懊悔浪費了生命,但為時已晚。所以,我們必須認清追尋感官快樂和幸福是兩碼子事。感官的刺激容易消失,無法提供人們永恆的幸福。而且,我們可以用金錢換取感官上的快樂,卻無法買到幸福。幸福的基礎來自單純的善良和清晰的是非觀念。
怎麼叫做“真快樂”呢?簡單地說,屬於內心、精神方面的,永久常恆,不隨環境變遷的;與大眾所共,互不相礙的,這種快樂,才是真實究竟而值得羨慕追求的。怎麼叫做“假快樂”呢?簡單地說,屬於肉體、物質方面的,暫時而不經久的,隨環境而變化的,是一己獨享、而含有侵奪意味的,這種快樂的裡面就有痛苦,人們倘認假作真,沉迷在這裡面,就會發生後患。人類追求假快樂,竟有這樣的流弊,多麼危險呀!所以往聖先賢,處處勸人節制物欲,不要被物質的假快樂所迷,而極力推崇精神的“真快樂。”像孔子歎賞顏淵的箪飄陋巷的樂趣,稱贊子路的不恥敝袍的見識。但在當時俗人看來,以為他們衣食不周,是很痛苦的。其實,他們的心中,確能認識到“真快樂”,又哪裡會覺得痛苦呢?識得“真快樂”,才能養成偉大的人格,受幾千年來無量數人的崇拜。這“真快樂”豈不是永久真實而很可寶貴的嗎?