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印光法師:《靈巖法要》柒、示倫常道德二、閒邪存誠

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《靈巖法要》

 

柒、示倫常道德

 

二、閒邪存誠

 

    ㈠竭誠盡敬

 

    佛法要妙  唯在乎誠

    佛法要妙,唯在乎誠。汝能始終守之以誠,則更無可言矣。談玄說妙,弄口頭,求神通,宜置之東洋大海外,方可親得實益耳。(三編上·復周伯遒居士書十八)

佛法真利益,要以至誠得。無論念佛看經,皆須至誠恭敬,切不可學圓融不執著。否則便因之肆無忌憚,以成狂妄魔派矣。(三編下·復福州佛學社書)

 

    唯貴真誠  最忌虛假

    凡人改過遷善,並修淨業,唯貴真誠,最忌虛假。不可外揚行善修行之名,內存不忠不恕之心。蘧伯玉行年五十而知四十九年之非,如此方可希聖希賢,學佛學祖。為名教之功臣,作如來之真子。固不在窮、達、缁、素上論也。(增廣上·與泰順林枝芬居士書一)

 

    誠到極處  豁然貫通

    世出世間諸法,無不以誠為本,諸修行人,更當致誠。誠則業障消除,善根增長。凡誦經時,必須息慮忘緣,一心淨念。如對聖容,親聆圓音,不敢稍萌懈怠疏忽之意。久而久之,自可潛通佛智,暗合道妙。喻如陽春一到,堅冰自消。誠到極處,豁然貫通。此是看經念佛最妙之法。(續編下·題王宗懿女士書彌陀經弁言(民二十四年))

 

    一分恭敬  一分收獲

    一切佛經及闡揚佛法諸書,無不令人趨吉避凶,改過遷善;明三世之因果,識本具之佛性;出生死之苦海,生極樂之蓮邦。讀者必須生感恩心,作難遭想,淨手潔案,主敬存誠,如面佛天,如臨師保。則無邊利益,自可親得。若肆無忌憚,任意亵渎,及固執管見,妄生毀謗。則罪過彌天,苦報無盡。奉勸世人,當遠罪求益,離苦得樂也。(三編下·靈巖山寺念誦儀規題辭)

    吾常曰:欲得佛法實益,須向恭敬中求。有一分恭敬,即消一分罪業,增一分福慧。有十分恭敬,即消十分罪業,增十分福慧。若毫無恭敬,雖誦經念佛,亦非毫無利益。而亵渎之罪,當先受之,墮落三途,經若干劫。其罪畢已,當承此善因,又復聞法修道,吃素念佛,求生西方,了生脫死。若現生竭誠盡敬,則現生即可仗佛慈力,帶業往生西方。一得往生,則超凡入聖,了生脫死,永離眾苦,但受諸樂矣。(續編上·誡吾鄉初發心學佛者書)

 

     恭敬之道  理事有別

    「居心」則若賢若愚,通皆恭敬,不生傲慢。「行事」則親賢遠愚,取優去劣。如是則可免相染之弊,及掛誤之愆。(增廣上·復永嘉某居士書八)

 

    住持真際  二種不同

    須知佛法,有「住持法道,直示真際」二種不同。在凡夫分上,當依律儀而行。否則便為輕法,輕法則不能令人增長善根(律中廣明其相)。如求法之人禮貌不恭,便不為說,況求皈依三寶乎?光於問法,固不過執。唯不自屈,而求皈依者,決不敢允許。非求人恭敬以自大也,乃欲人深生敬信,以得實益也。若夫已證聖果之法身大士,若現凡夫身,仍依世儀而行。若現聖人身,則了無成規。如《法華經》中常不輕菩薩普禮四眾,而為授記曰:「我不敢輕於汝等,汝等皆當作佛。」乃至彼四眾以杖木瓦石打擊,避走遠住,猶復禮拜稱贊。此系大菩薩直示真際之宏規,凡夫何敢妄效?妄效則壞亂法道,其過極大。(三編上·復承恩居士書(乙亥五月初七))

    須知佛法,有住持世間法,有唯論理性法。住持世間法,若人不致誠敬,則不為說法。今世道陵夷,不能全依此行。故光於問法之函,任彼如何,亦為彼答。若太傲慢,亦當指斥其過,以不負彼之來意。唯求皈依者,若不用自屈之字,決不敢允許。以此允許,即是自輕佛法,亦令彼輕佛法。以彼或是不知禮儀,或是我慢自大。自大之人,何可與語?不知禮儀,必使即知。非求人恭敬,乃正不敢輕法與輕人也。不如此維持,則佛法便不能流通矣。唯論理性法,非凡僧所可行。唯大菩薩,又無住持法道之責任者行之,則有深遠之益。凡夫行之,則破壞如來正法,為害不淺。如《法華經》常不輕菩薩,凡見四眾,皆為禮拜,雲:「我不敢輕於汝等,汝等皆當作佛。」四眾有以杖木瓦石打之者,則避走遠住,作禮贊歎曰:「我不敢輕於汝等,汝等皆當作佛。」恐汝不知此義,妄生疑議,故為略說。若凡夫僧,斷斷不可依此章程。住持法道之大菩薩,亦當依凡僧之章程。如濟顛之師,乃出格高人,仍是繩趨尺步。濟顛,則不守清規,顯大神通。若謹守清規而顯神通,則不能在世間住矣。唯藉此瘋瘋顛顛,以令人疑信相參,以密行教化,令人知佛法不可思議,以生正信心耳。世之無知無恥之人,從而學之,何不學吃死者以吐活的乎?何不學喝酒醉臥數日,而百千根大木,從井中運出;及喝酒大醉,吐金以裝全殿佛像之金乎?此種不思議事,唯此種人行之,則無礙。若謹守規矩之人行之,必定當下去世。否則,人皆求彼,不能做一切事矣。(續編上·復楊慧昌居士書三)

 

    凡供佛像  作真佛觀

    所供佛菩薩像,畫者雕者皆可。但須以此像作真佛視,自然得福得慧。若仍作紙木等視,則必至折福折壽矣。(三編上·復沈授人居士書)

    泥塑木雕之佛,作真佛敬。極之可以成佛,況其余者乎?(三編上·復季國香居士書二)

    捨利不能禮拜,叢林不能親炙,有何所欠。但能見佛像,即作真佛想。見佛經祖語,即作佛祖面命自己想。必恭必敬,無怠無忽。則終日見佛,終日親炙諸佛菩薩祖師善知識。(增廣上·與謝融脫居士書)

 

    亵慢之罪  不堪設想

    念佛一法,乃至簡至易,至廣至大之法。必須懇切志誠之極,方能感應道交,即生親獲實益。若懶惰懈怠,毫無敬畏,雖種遠因,而亵慢之罪,有不堪設想者。縱令得生人天,斷難高預海會。至於佛像,當作真佛看,不可作土木銅鐵等看。經典乃三世諸佛之師,如來法身捨利,亦當作真佛看,不可作紙墨等看。對經像時,當如忠臣之奉聖主,孝子之讀遺囑。能如是,則無業障而不消,無福慧而不足矣。(增廣上·復鄧伯誠居士書一)

    古人修行,皆能證道。今人修行,少見明心。豈人根之不等耶,抑亦敬慢之所致耳。歷觀傳記高人,鹹皆視經像如視活佛。其敬畏之跡,雖忠臣之奉聖主,孝子之讀遺囑,何能仿佛一二。因其恭敬之極,故能斷惑證真,超凡入聖。觀於二祖立雪,程門立雪,可見矣。今人視佛像如土木,視佛經如故紙。縱有信心,讀誦受持,亦不過供其口頭滑利而已,有何實益之可論也。雖種遠因,而亵慢之罪,有不堪設想者。(增廣上·復濮大凡居士書)

 

     可供者供  不能則焚

    像之可以供可以存者,供之或存之。其不能供不能存者,焚化之。毀像焚經,罪極深重,此約可供可存者說。若不可供不可存者,亦執此義,則成亵渎。譬如人子於父母生時,必須設法令其安全。於父母亡後,必須設法為之埋藏。若不明理之愚人,見人埋藏父母以為行孝,則將欲以活父母而埋藏之而盡孝。或見人供養父母以為孝,遂對已死之父母,仍依平日供養之儀供養之。二者皆非真孝也。經像之不能讀不能供者,固當焚化之。然不可作平常字紙化,必須另設化器,嚴以防守,不令灰飛余處。以其灰取而裝於極密致之布袋中,又加以淨沙或淨石,俾入水即沉,不致漂於兩岸。有過海者,到深處投之海中,或大江深處則可,小溝小河斷不可投。如是行者,是為如法。(三編上·復如岑師代友人問書)

 

    ㈡善治習氣

 

    學道要在  對治習氣

    學道之要,在於對治習氣。每有學問愈深,習氣愈盛者,此乃以學道作學藝耳。故其所學愈多,畔道愈甚,此吾國儒釋俱衰之本源也。(三編下·復王尊蓮居士書)

 

    遇境逢緣  常起覺照

    金不煉不純,刀不磨不利。不於煩惱中經歷過,一遇煩惱之境,便令心神失所。能識得彼無什勢力,其發生勞擾心神者,皆吾自取。經雲:「若知我空,誰受謗者?」今例之雲:「若知無我,煩惱何生?」汝之所譬,甚有道理。古雲:「萬境本閒,唯心自鬧;心若不生,境自如如。」(三編上·復陳飛青居士書四)

    在凡夫地,誰無煩惱。須於平時預先提防,自然遇境逢緣,不至卒發。縱發亦能頓起覺照,令其消滅。起煩惱境,不一而足。舉其甚者,唯財色與橫逆數端而已。

    若知無義之財,害甚毒蛇,則無臨財苟得之煩惱。

    與人方便,究竟總歸自己前程,則無窮急患難求救,由惜財而不肯之煩惱。

    色則縱對如花如玉之貌,常存若姊若妹之心。縱是娼妓,亦作是想,生憐憫心,生度脫心,則無見美色而動欲之煩惱。

    夫婦相敬如賓,視妻妾為相濟繼祖之恩人,不敢當作彼此行樂之欲具。則無徇欲滅身,及妻不能育、子不成立之煩惱。

    子女從小教訓,則無忤逆親心、敗壞門風之煩惱。

    至於橫逆一端,須生憐憫心。憫彼無知,不與計較。又作自己前生曾惱害過彼,今因此故,遂還一宿債,生歡喜心,則無橫逆報復之煩惱。

    然上來所說,乃俯順初機。若久修大士,能了我空,則無盡煩惱,悉化為大光明藏。譬如刀以磨利,金以煉純。蓮因淤泥滋培,方得清淨光潔。境無自性,損益在人。三業四儀,常持顏淵之四勿;五戒十善,必效曾氏之三省。暗室雖無人見,而天地鬼神鹹知。念始萌乎隱微,罪福判若天淵。若能如是修省,將見舉動皆善,惡無從生矣。(增廣上·復高邵麟居士書四)

    所言俗務糾纏,無法擺脫者。正當糾纏時,但能不隨所轉,則即糾纏便是擺脫。如鏡照像,像來不拒,像去不留。若不知此義,縱令屏除俗務,一無事事,仍然皆散妄心,糾纏堅固,不能灑脫。學道之人,必須素位而行,盡己之分,如是則終日俗務糾纏,終日逍遙物外,所謂「一心無住,萬境俱閒;六塵不惡,還同正覺」者,此之謂也。至於念佛一事,最要在了生死。既為了生死,則生死之苦,自生厭心;西方之樂,自生欣心。如此則信願二法,當念圓具。再加以志誠懇切,如子憶母而念。則佛力、法力、自心信願功德力,三法圓彰。猶如杲日當空,縱有濃霜層冰,不久即化。初心念佛,未到親證三昧之時,誰能無有妄念?所貴心常覺照,不隨妄轉。(增廣上·復(徐彥如、轶如)二居士書)

 

    即病為藥  即塞成通

    在凡夫地,不能無病,亦不能任而不治。其治之之法,最省力,最得益處,在以病為藥。以病為藥,則病不為累矣。即如愛子女之病,決不能斷。不妨即以此愛為本,必欲使子女生為正人,沒生淨土。此其愛,乃以世間凡情,成就出世間聖果。(增廣上·復永嘉某居士書九)

    接手書,知不廢淨業,洵足嘉美。而雲身心不安之至,為境遇不嘉,致不安耶?抑或疾病纏綿,致不安耶?

    若境遇不嘉者,當作退一步想。試思世之勝我者固多,而不如我者亦復不少。但得不饑不寒,何羨大富大貴?樂天知命,隨遇而安。如是則尚能轉煩惱成菩提,豈不能轉憂苦作安樂耶?

    若疾病纏綿者,當痛念身為苦本,極生厭離,力修淨業,誓求往生。諸佛以苦為師,致成佛道。吾人當以病為藥,速求出離。

    須知具縛凡夫,若無貧窮疾病等苦,將日奔馳於聲色名利之場,而莫之能已。誰肯於得意烜赫之時,回首作未來沉溺之想乎?孟子曰:「故天將降大任於是人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,增益其所不能。」故知天之成就人者多以逆,而人之祗承天者宜順受也。然孟子所謂大任,乃世間之爵位,尚須如此憂勞,方可不負天心。何況吾人以博地凡夫,直欲上承法王覺道,下化法界有情。倘不稍藉挫折於貧病,則凡惑日熾,淨業難成。迷昧本心,永淪惡道。盡未來際,求出無期矣。古德所謂「不經一番寒徹骨,爭得梅花撲鼻香」者,正此之謂也。但當志心念佛以消舊業,斷不可起煩躁心,怨天尤人,謂因果虛幻,佛法不靈。須知吾人自無始以來,所作惡業,無量無邊。《華嚴經》謂「假使惡業,有體相者,十方虛空,不能容受」,豈泛泛悠悠之修持,便可消盡也?所以釋迦彌陀兩土教主,痛念眾生無力斷惑,特開一仗佛慈力,帶業往生之法門。其宏慈大悲,雖天地父母,不能喻其恆河沙分之一。只宜發慚愧心,發忏悔心,自可蒙佛加被,業消身安耳。(增廣上·復鄧伯誠居士書一)

 

    壽夭窮通  無須掛懷

    人生世間,壽夭窮通,皆由宿因所致。而有大善大惡者,則亦有轉禍為福、轉福為禍之種種不同。以故聖賢皆注意於修持,佛法亦注重於忏悔也。能忏悔往愆,聿修厥德,則一切受用,皆非宿業所感之舊矣。宜詳閱袁了凡《立命篇》,則可悉知。豈但禍福隨己轉變,即凡聖亦隨己轉變。了此,則當致力於作聖了生死一法。否則縱令大孝尊親,極世間之孝養。富貴學問蓋世,亦幻夢中所現之虛華幻相。至現過之後,又有何實跡可得哉?則凡功名也、兒女也、學問也、名譽也,究於生死分上,了不相干耳。閣下但能志誠念佛,念觀世音,兒女有無,何須在念。(三編上·復葉沚芬居士書一)

 

    謙卑自牧  勿以聰明驕人

    汝年二十一,能詩能文,乃宿有善根者。然須謙卑自牧,勿以聰明驕人,愈學問廣博,愈覺不足,則後來成就,難可測量。十年前,谛閒法師有一徒弟,名顯蔭,人極聰明,十七八歲出家。但氣量太小,一點屈不肯受。初次講小座畢,拜其師,其師並未說他講得不好,但雲音聲太小,由此一語便生病。而谛公之人,一味令彼心常歡喜,故傲性日增月盛。後由日本學密宗,彼所發揮密宗之文字,通寄上海居士林登《林刊》。其自高位置,已是唯有我高。後回國,至觀宗看其師。谛公雲:「汝聲名很大,惜未真實用功,當閉三年關,用用功方好。」彼一聞此語,如刀割心,即日便病。次日帶病往上海居士林,年余而死。死後不久,光到上海太平寺,林員朱石僧來,問其死時景象。言糊糊塗塗,佛也不會念,咒也不會念。此乃顯密圓通、自覺世無與俦之大法師,以不自量,仗宿慧根,作二十二三歲短命而死之糊塗鬼,豈不大可哀哉!設使顯蔭能不自高,謙卑自牧,中國學者,未能或超出其上者。光愍顯蔭以因此而死,為汝作前車之鑒。(續編上·復游有維居士書(民國二十六年))

 

    聰明有涵養  則成法器

    座下宿根深厚,聰明過人。不幾年於宗於教於密,悉已通達。恨光老矣,不能學座下之所得。唯望座下從茲真修實證,則台密二宗當大振興矣。但現在年紀尚輕,急宜韬晦力修。待其涵養功深,出而宏法,則其利溥矣。聰明有涵養,則成法器。無涵養,或所行所言有於己於法不相應而不自知者。(三編上·復顯蔭法師書)

 

    只管自家  不管人家

    無論在家在庵,必須敬上和下。忍人所不能忍,行人所不能行。代人之勞,成人之美。靜坐常思己過,閒談不論人非。行住坐臥,穿衣吃飯,從朝至暮,從暮至朝,一句佛號,不令間斷。或小聲念,或默念,除念佛外,不起別念。若或妄念一起,當下就要教他消滅。常生慚愧心,及生忏悔心。縱有修持,總覺我工夫很淺,不自矜誇。只管自家,不管人家。只看好樣子,不看壞樣子。看一切人皆是菩薩,唯我一人實是凡夫。汝果能依我所說而行,決定可生西方極樂世界。(三編上·復葉福備居士書一)

 

    痛洗積習  力持聖號

    光陰迅速,時序更遷。剎那剎那,一念不住。此殆造物出廣長舌,普為爾我一切眾生說「人命無常,榮華不久,急尋歸路,免受沉淪」之無上妙法耳。汝既厭棄世榮,發心出家。必須努力勤修,切莫因循度日。出息雖存,入息難保。一息不來,即屬後世。當念形質雖禀五漏,心性原具三德。痛洗積劫之女習,力持彌陀之聖號。觀此娑婆,濁惡甚於圊廁。信彼極樂,即我本有家鄉。不求此世來生,人天王等福樂。唯願報終命盡,蒙佛接引往生。朝斯夕斯,念茲在茲。念極功純,感應道交。臨命終時,必克果願。既生淨土,頓悟無生。回觀世間富貴,奚啻陽焰空花,直同囹圄毒海耳。然欲生淨土,先治染習。佛經屢言:富貴難學道,女人亦難學道。良以富貴之人,驕慢成性,奢侈為心。尚不能謙光接物,卑以自牧。又何能息慮忘緣,虛心求道乎?女人則唯矜容儀,常懷妒忌。不知縱是天姿國色,依舊糞袋革囊。既戀幻形,何悟妙性?如來為治此病,令修四念處觀:一觀身不淨,二觀受是苦,三觀心無常,四觀法無我。此觀若成,則戀身恃勢之習,消滅無余,不異洪爐之化片雪耳。汝以富貴女人出家,凡驕奢艷冶習氣,必須徹底拋棄,不使一毫蘊於胸中,將來方有出苦分在。現今法弱魔強,良師善友最不易得。直須上友古人,以古為師。《比丘尼傳》、《善女人傳》、《淨土十要》、《淨土聖賢錄》,當熟讀之。庶取法有地,墮魔無由矣。(增廣下·示某比丘尼(代友人作))

 

    道念若重  凡情自輕

    學道之人,道念重一分,則凡情輕一分,此必然之勢也。然未斷惑之人,常須努力。若一放縱,舊病定至復發。見思惑斷盡者,才好任運騰骧,無須制束攝持也。(增廣上·復永嘉某居士書六)

 

    為學日益  為道日損

    今之人,稍聰明,便狂妄,此皆不知「為學日益,為道日損」之義。「為學日益」者:以聖賢之道德,蘊於我之身心。「為道日損」者:從茲嚴以省察,必致起心動念,了無過愆之可得也。否則便是書櫥文匠,既非為學,何況為道?(三編上·復徐志一居士書)

 

    少壯不努力  老大徒傷悲

    人之一生成敗,皆在年幼時栽培與因循所致,汝已成童,宜知好歹,萬不可學時派。當學孝,學弟,學忠厚誠實。當此輕年,精力強壯,宜努力讀書。凡過讀之書,當思其書所說之事,是要人照此而行,不是讀了就算數了。書中所說,或不易領會。而《陰骘文》、《感應篇》等皆直說,好領會。宜常讀常思,改過遷善。於暇時尤宜念阿彌陀佛及觀世音菩薩,以期消除業障,增長福慧,切勿以為辛苦。古語雲:「少壯不努力,老大徒傷悲。」此時若錯過光陰,後來縱然努力,亦難成就。以年時已過,記性退半,所學皆用力多而得效少耳。第一先要做好人,見賢思齊焉,見不賢而內自省焉。第二要知因果報應,一舉一動,勿任情任意。必須想及此事,於我於親於人有利益否。不但做事如此,即居心動念,亦當如此。起好心,即有功德。起壞心,即有罪過。要想得好報,必須存好心,說好話,行好事,有利於人物,無害於自他方可。倘不如此,何好報之可得?譬如以丑像置之於明鏡之前,決定莫有好像現出。所現者,與此丑像,了無有異。汝果深知此義,則將來必能做一正人君子,令一切人皆尊重而愛慕之也。(增廣上·與周法利童子書)

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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