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索達吉堪布:應以何種態度對待鬼魔作祟

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    本來,所謂的上師、僧人,是無偏救護一切眾生的依處與怙主。可如今有些上師,認為對自己熱情款待、大作供養的施主是自方,口中也說“我保護你們、救護你們”,並賜予灌頂加持。而將那些由惡業牽引轉為低劣身體、興風作浪的鬼魔看作敵方,對它們生起嗔恨,口中喊著“殺殺、打打”,身體做出打擊的姿勢,認定這些害人的鬼魔該打該殺,並用惡咒進行降伏。這樣的話,說明他相續完全落入了貪嗔的控制中,沒有生起平等的悲心。《正法念處經》雲:“若悲心莊嚴,則為人中天。若人無悲心,是則常貧窮。”一個人如果沒有悲心,就算外表再怎麼風光,實際上也很貧窮。

  其實若好好觀察,我們就會發現,那些作害的鬼魔比施主還可憐。為什麼呢?因為它們以惡業感召,轉生為低劣之身,感受著無量的痛苦、恐懼,常常是饑渴交迫,始終處於憂慮之中,相續充斥著嗔恨、野蠻與粗暴,大多數死後會立即墮入地獄,再沒有比它們更可憐的了。

  而對於施主來說,雖然暫時遭受一些病痛或苦惱,表面上看來很可憐,但實際上依此只會消惡業,不會積惡業。可那些鬼魔,懷著惡心危害眾生,必然會被這一惡業引入惡趣深淵。所以,釋迦牟尼佛才以大慈大悲、善巧方便,宣說了強行驅逐、降伏鬼魔的法門,這也是在悲憫它們,就像母親打罵不聽話的小孩一樣。這種降伏事業,只對那些有能力斷絕眾生造惡、並將其神識引到淨土的人才有開許。否則,認為施主為自方而貪執、鬼魔為他方而嗔恨,這種以貪心護持自方、以嗔心打擊他方的方便法門,佛陀又怎麼可能宣說呢?

  我們一定要知道,在佛教的教義中,絕對沒有以嗔恨心來饒益眾生的。《十住毗婆沙論》也說:“若以貪欲心,嗔恚怖畏心,捨一可度者,是斷佛道根。”如果你要行持降伏事業,必須有斬斷眾生造惡業的能力,還要能把這些眾生接引到清淨剎土,不然的話,佛陀也不開許行持。

  降伏法門,不但密宗中有,顯宗中也提到過。比如,《涅槃經》裡講過一個圹野餓鬼,每天都吃人。後來佛陀發現度化它的因緣已成熟,就幻化成一個大力鬼,震動它的宮殿,令其不得安寧。圹野餓鬼帶著眷屬出來,見了大力鬼特別害怕,昏厥倒地。佛陀把它救醒,恢復了如來身相,給它宣講佛法,令其受不殺生戒。受戒以後,圹野餓鬼問:“我及眷屬向來以食用血肉為生,如今受戒不殺生,豈不要餓死?”佛陀承諾:“從今以後,我會讓聲聞弟子無論在何處修行佛法,都為你們布施飲食。”這部經中佛陀的示現,也是一種間接的降伏。

  其實,假如你以貪心、嗔心降伏鬼魔,不但它們不會言聽計從,反而會令自己深受其害。不僅心懷貪嗔不能驅逐鬼魔,甚至執其為實有,也同樣制服不了它們。

  從前,米拉日巴尊者住在窮隆穹縣時,有一次出門去拾柴,回來遇到一陣猛烈的狂風,把破爛的衣衫吹得四處飄掀。他用手拉住衣衫,手中的柴差點被風卷去;用手緊緊抱住柴,狂風又把他的衣衫吹得四散飛揚。兩難之際,他突然意識到這是一種我執,於是放下一切不管,靜坐在地上。狂風過後,他再撿起一點點柴薪,帶回山洞。

  剛進山洞,他發現五個丑角鬼,瞪著碗大的眼睛,在他的洞中。一個丑角鬼坐在他床上講法,另兩個坐在下面聽法,一個在旁邊伺候,還有一個則在隨意翻閱他的經書。

  米拉日巴尊者一見,最初覺得很驚奇,以為是本地的護法山神來捉弄他,就唱了一首道歌,說這裡的山怎麼吉祥,水怎麼吉祥,我們之間和諧共處,唱完這個歌後,希望你們還是高高興興回去。結果五個鬼聽後,不但沒有離開,反而一個個瞪著大眼睛,獠牙畢露,想要吃他一樣。

  這時,米拉日巴才發覺它們是魔的化身,馬上祈禱上師、觀想忿怒本尊,持誦猛咒,但起不到作用;然後又觀大悲心,講因果法門,仍不能趕走它們。

  尊者暗想:“上師瑪爾巴曾傳授我:輪涅諸法的一切顯現,全部是心的幻化,而心的本體也是空性光明。若將魔障執為實有,肯定起不到什麼作用。”於是他安住在鬼神為自心顯現的定解中,唱了一首大手印道歌,然後徑直走入山洞。

  這個時候,五個丑角鬼非常害怕,眼睛骨碌碌地東張西望,找尋逃處。慌亂中四個妖魔消融於一個主魔身中,這個主魔變成一股旋風,當下消失得無影無蹤。

  米拉日巴這才明白:“原來是魔王哦那雅嘎來尋隙擾亂。方才我在洞外撿柴時的那陣狂風,也一定是它作的怪。蒙上師加持,此番它毫未得逞!”

  還有一次,米拉日巴尊者在雅龍咱馬,一些施主請他長住該地,但他遵循上師的教言,一定要前往嶺巴崖,獨自在山洞閉關修行。

  某天深夜,他正在修行時,洞壁的一條裂隙中,忽然發出“嚓嚓”響聲,他起來尋找了一番,但什麼也沒看見,於是又回坐墊上安坐。此時從裂隙中放出一道極強的光,光中出現一個紅色的人,騎著一頭鹿,被一個美女牽著走來。這個紅人突然用肘重重撞向尊者,同時刮起一陣令人窒息的狂風,然後就失去了蹤跡。那牽鹿的美女也變成一條紅色母狗,咬住尊者左足的大拇指,不肯放松。

  米拉日巴尊者知道這是巖羅剎女的幻變,就唱了一個道歌,大意是東南西北的吉祥物,最好不要損害它,同樣,我在這裡捨棄一切,為利他而如是修行,你也最好不要擾亂我。

  道歌唱完以後,羅剎女也唱了一首歌:“本習氣魔由心生,倘若不知心本性,你雖勸逐我不去,若未證悟自心空,似我之魔不可數。若已認識自心性,一切違緣現助伴,我羅剎女亦為僕。”意思是說,一切魔眾均為心生,如果不知道心的本性為清淨、光明,你怎麼勸我,我也不會離開。倘若沒有證悟自心本空,那像我這樣的魔眾會層出不窮、不可勝數。一旦認識了心的本性,障礙違緣都會成為修行的助伴,我羅剎女也願意給你當奴僕。

  金旺堪布也經常引用一個教證,說:“現有知本尊,鬼神自然聽。”若能了知輪涅一切皆為本尊的顯現,鬼神自會對你俯首帖耳、惟命是從。可見,認識心的本性非常重要,若能如此,我們不管遇到快樂、痛苦,都會明白它的本體無可言說,是空性光明的,此時鬼也好、神也好,都是本尊的清淨示現。

  作為修行人,這樣將違緣轉為道用非常重要。你們個別人已經得過無上大圓滿的灌頂,也得過這方面的殊勝竅訣,甚至長期觀修過,那麼,當遇到違緣、不順時,理應把這些全部融入本來覺性中,觀其本體一無所有。不過,一無所有也不是空空蕩蕩,而是有種不可言說的明清,這種境界就稱為現空雙運。

  上師如意寶經常勸告弟子,若遇到令人煩躁的事情,或者出現許多不平的現象,心應該安住於本性中,將波浪般此起彼伏的違緣,全部融入自性光明的無邊大海。若能這樣,對有境界的瑜伽士來說,修行妙力會越來越增上。

  為修行人,一切行為、一切處所、一切時分,都可以成為修行的機會,並不一定非要關上大門,利用一個時間專修。其實你聽課也是修行,提水也是修行,坐車也是修行,說話也是修行……不過,對初學者來說,做到這一點相當困難,他們遇到不平就怨天尤人,根本不知從調伏煩惱上下手。這時候若能想起金剛上師對你直指的本性,並安住其中,那不管是外魔怨敵怎麼顯現,起心動念產生什麼煩惱,也會像空中降下的雨水,紛紛落入水池一樣,與本來的覺性融為一體。這種境界妙不可言,你若是修過,就可以用在生活當中。

  當時,羅剎女給米拉日巴唱了那首道歌後,米拉日巴對此深表贊同,並勸她棄惡從善。於是羅剎女放開尊者,在他面前皈依、受戒。第二天又帶著所有的眷屬,在米拉日巴面前聽受教法,發誓從此不做對眾生有害的事,承諾為一切修行人做護法和助緣。後來,羅剎女及其眷屬全部成了米拉日巴的眷僕。這個故事,在《米拉日巴道歌集》中有,你們方便時也看一下。

  從中我們可以了知,用嗔恨心來以牙還牙,不但降伏不了鬼魔,反而會使它們越來越猖狂。所以,當遇到鬼魔時,理應以大悲心修自他交換、斷法,或者用般若空性來攝持。假如你有更高的密法境界,具有“鬼魔是自心顯現”的定解,那不管是單獨修行,還是弘法利生,都會無有障礙,所有違緣銷聲匿跡,這是非常甚深的一個竅訣。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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