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:法師開示
宣化上人:金剛經淺釋(應化非真分第三十二)
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金剛波羅蜜經淺釋
宣化上人講述
應化非真分第三十二
須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶。持用布施。若有善男子善女人。發菩提心者,持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。雲何為人演說。不取於相。如如不動。何以故。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
釋迦牟尼佛,又叫一聲須菩提,說是,假設有這麼樣一個人,以滿,沒有數量那麼多的阿僧祇世界七寶,那個金、銀、琉璃、玻璃、砗渠、赤珠、瑪瑙,這七寶,“持用布施”:拿著它來作布施。不是捨一種,七寶都捨了,都作布施。 現在你們各位居士,問問你自己,說是,哦!有人能把三千大千世界,無量阿僧祇世界這麼多的七寶,都用來作布施,我現在把我所有的財產,拿出來作布施,我捨得捨不得?哦!捨不得。那捨不得?哈!你的功德就沒有這個人這麼大了。“若有善男子善女人。發菩提心者”:我來告訴你,你捨不得是最好了!留著你的這個財產,你怎麼樣呢?你來學佛法,用法來布施。假設有善男子善女人,“發菩提心者”,發阿耨多羅三藐三菩提心這樣的人,“持於此經。”你祗可以在這個學佛法,念《金剛經》。“持於此經”,也就是持誦這《金剛經》。“乃至四句偈等”:乃至最少,不要全部《金剛經》你都會講,你就單單會講四句偈等。“受持讀誦”:你受之於心,持之以於身。你又可以對著本子來讀,離開本子來誦。“為人演說”:你再給人講。“其福勝彼”:你這個福德,就比前邊那個以無量阿僧祇世界七寶作布施,比他那個福德都大。你看容易不容易?所以我說,你的財產不必要捨,也就功德非常大了。比前邊那個有七寶,作布施那功德都大 。 “雲何為人演說”:這個“為人演說”是甚麼呢?就是文字般若,這屬於文字般若。“不取於相”:你為人演說可不要著相,不要執著。你也不要說,哦!我現在給你們講這個四句偈呀,我的功德可大了。不錯!你的功德大,但是你不要存著一個大的想;你要有這一個大的想法又著相了,又取相了;要不取相,你能有若無,實若虛。就像那個顏淵似的,有若無,實若虛,有像沒有似的。本來自己有道德,像沒有道德似的。實若虛,自己有學問,很實在的,還像沒有似的。就是一切時一切處,都要無我相,要沒有我。“不取於相”,這就是觀照般若,這屬於觀照般若。“為人演說”是文字般若;“不取於相”就是觀照般若;“如如不動”就是實相般若。前邊一開始講這個般若,後邊結束這個經典,還是講這個般若,這三般若。這個“如如不動”:“如如不動”,就是實相般若,真實的智慧。能以如如理,照如如的智;以如如的智,照如如的理。契如如的理,合這個如如的理,這都是無法不如,這實相般若。 “何以故”呢?甚麼緣故啊,要這樣子?又要文字般若,又要觀照般若,又要實相般若。何以故呢?我現在告訴你,釋迦牟尼佛說的。這四句偈,我們聽過《金剛經》的人,都應該常常念的。“一切有為法”:甚麼叫“有為法”?“有為法”,甚麼都是有為法;你說甚麼不是有為法?你吃飯是有為法,穿衣服是有為法,你行住坐臥,這都是有為法。這是往外邊講。你做你的生意是有為法,你一切一切的行動是有為法,這都是有為法;這個有為法,這是外邊的。我們所講的這個“有為法”呢,五蘊--色受想行識,這是有為法;四大--地水火風,這有為法;六根、六塵,這有為法。十二入,又叫十二處,這是有為法。十八界,這都是有為法。這“一切有為法”,就包括這所有的一切法;一切有為法都包括在內。一切有為法像甚麼似的呢?這說得明明白白,“如夢幻泡影”,像這四種;又,“如露亦如電”,這六種。“應作如是觀”:這一切有為法,都應該有這六種的想法。 你們各位,現在告訴我,甚麼叫夢?我對這個夢,是不太清楚的。你們做過夢的人,和沒有做過夢的人告訴我,甚麼叫夢? Everybody understands what is dreaming? Talk to me. 甚麼叫 dreaming (夢) ? What is called dreaming? 弟子: …… 。 上人:嗯?甚麼叫夢?有沒有人講啊? 弟子: Maya, mother of Buddha. 上人: Quickly talk to me. 他說甚麼? 弟子: …… 就是像那個佛的母親, Maya (音)那種化來化去的。 上人:瑪雅?嘿,瑪雅就是果進,啊! … 。 弟子: Dream was you see things that when you were awaken you realize were not there. You know you didn't actually. 翻譯者:做夢就是所見的東西啊,是醒了以後才知道那個所見的是不存在的。 我們沒有一個人知道怎麼叫夢。我們要知道甚麼叫夢啊,就不夢了!這個夢,我們人生就是夢;不要說做夢的時候是夢,有的人哪,昨天晚間,那個 Lancaster 說是啊,前生是怎麼回事,他想不起來了。我們在夢裡邊,做夢的時候,醒的事情我們想起來想不起來呀?也一樣想不起來。我們在夢中,在醒著的時候所行所作都想不起來了,我們前生的事情,所以就想不起來了。為甚麼呢?我們前生那個事情啊,又走到今生這個夢裡邊來了。所以走到今生這個夢裡邊,把前生那個夢的事,所做的夢,怎麼會想起來呢?! “夢”,我再給你講一講這個夢。有一個人做個夢。做個夢啊,也發了財了,也當了官了,哦!甚至於將要做國王了。這時候來一個人,告訴他,說是,你呀,先生!你現在是正在做夢呢!這一個做夢發財、當官,將要做總統、國王這個人不相信!我現在都是實實在在的,又發財又當官,又要做總統,又要做國王,你怎麼說我做夢呢?這豈有此理!等他這個夢醒了,沒有人告訴他,他自己也知道了,哦!原來我這個發財、當官、做總統、做國王,這是在夢中做的。那麼他知道了;知道這個,沒有人告訴,他也知道了。 就好像,我們人生好像做夢似的。我現在對你講,說,這是做夢呢!嘿!實實在在就在這兒擺著的事情,你怎麼說是做夢呢?這真是騙人呢!等到修行成了,這個夢醒了,不需要有人告訴他,他也知道,哦!原來我以前所行所做,所有的經過;我又做過某某地方的長官,又做過某某的國王,又做過總統,又做過這個外交部長啊,國務卿之類的。哦!原來這都是做夢哪!這個,但是他還想這個夢的回憶。說,這個夢真是一個甜蜜的夢!可是,再想到這個夢裡邊又不容易了。我們等到開悟了,知道我們所行所做都是夢了。為甚麼現在我告訴你是夢,你還不相信?就因為你這個夢還沒覺悟呢!你要覺悟這是夢了,那時候,你就說,對的,這是夢!那麼這是個夢。 “幻”,甚麼叫幻?幻是虛幻,就像那幻術師似的。他念一個咒,水裡就生出一棵蓮花。本來這水裡沒有魚,他念一個咒就有了魚了。本來這是一盆火,他在這個火裡頭栽一朵蓮花,生出來了。他有這種神通妙用。其實,這都叫幻術,幻妄不實的。你看著,是好像有,那麼你往真了研究,沒有了。這就是,在這個小孩子,那個愚癡的人一看,哦!這有一條魚--他不知道這個魚是假的。這火裡有一棵蓮花--他不知道這個蓮花,也是虛妄的,是一種幻術變成的。那個大人,一看,哦!這是耍戲法呢。耍戲法就是耍魔術的,魔術啊,原來這不是真的。所以大人才能知道,小孩子就不知道。 佛法,你這個明白的知道這一切都是虛幻的,這個世界也是虛幻的,也是這個因緣和合而成的;那麼不明白佛法的,就等於小孩子一樣,就等於那些個愚癡人一樣。不明白佛法的人,的確是愚癡,的確是小孩子。我這不是輕看人。那麼他就認為這都是實在的--發財也是真的,哦!當官也是真的。其實,都是一個,發財也是這個人,受窮也是這個人,沒有甚麼分別的。你要是明白一切都是虛幻不實的,就不會被它所迷,不會執著這個虛幻不實的境界了。 如泡,那個“泡”,也是虛而不實的。如影,這個“影”,是隨著人而有的這個影。有形,然後有影;這個形是實體,這個影是個虛的。那麼再往深了一層講,就連這個形也都是虛的,並不是個實有的。你不信?那你不信,你就執著你這個形,你就保持你這個形,看它死不死? “如露亦如電”:就好像那個露水似的。露水,一早起,你看著是有露水,太陽一出來,一照就沒有了。“電”:電光石火也是不常的。“應作如是觀”:應該像這樣子來看法。你要能這樣的看法,哦!天空地闊。你那心量,有天那麼大,有虛空那麼廣泛,無拘無束,無掛無礙;無掛礙就無有恐怖。你為甚麼怕?怕的是甚麼?我怎麼不怕?我生來我就甚麼都不怕。我告訴你,無論是死人,是活人,是妖精,是甚麼鬼怪,甚麼我都不怕的。甚至於老虎、獅子,你放這一個老虎,我敢把它毛給拔下來。你試一試!為甚麼呢?我就因為無掛礙,我無所掛礙,怎麼樣都可以。所以我去年就對你們講,我是 Everything OK 。為甚麼能這樣子?就是一切都是像如露如電,如夢如幻泡影了嘛!那麼你還掛礙甚麼?無掛礙,所以就無有恐怖。 今天果寧對我講,說是大家又想請法,請講這個《心經》。這是《心經》;講《心經》最好了。所以我不等你們請,我就答應了,說:“好,我一定給你們講。”那麼這個講《心經》。《心經》上就說,無掛礙,甚麼也不掛,甚麼也不礙,所以就無有恐怖了;無有恐怖才能遠離巅倒呢!遠離顛倒,也就遠離夢想了。所以我說,我不怕老虎。不是說,我口頭上講不怕老虎。你就老虎,你不信?你要有辦法,你拿一只老虎來,我就可以和這個老虎在一起來打坐!參禅! “佛說是經已”,釋迦牟尼佛說完了這一部般若真空的《金剛經》之後。“長老須菩提”:這個,有十種德行這個長老,須菩提。“及諸比丘”:和這一切的比丘。“比丘尼”:和這個出家的比丘尼。“優婆塞”:近事男。“優婆夷”:近事女。“一切世間”:就世間。“天”:天上的天人,和人間的人。“阿修羅”:就是,那個有天福沒有天權的,又是沒有酒喝的那個阿修羅王。“聞佛所說”,聽見佛所說的這個般若真空的妙理,“皆大歡喜”:哦!就都高興起來了。“信受奉行”,歡喜呀,就好像如得寶珠一樣,都得了至寶了,都得這個般若的法寶了。大家都高興起來了。都高興起來,相信把一切的這個 desire (欲)就都丟了,就都扔到一邊去了。 我希望我們聽完《金剛經》的人,也把所有的這個顛倒的思想,都撇到九霄雲外去,都扔得它遠遠的。把你好吃的那種的心,也丟得遠遠的去;好睡覺的那種的心,也丟到遠遠的地方去;好名的那種心,也丟到遠遠的地方去;好金錢的這種心,也丟到遠遠的地方去;好一切的形形色色這種的欲望的心,都把它丟到遠遠的地方去;能把這個財、色、名、食、睡,都丟到遠遠的地方去,地獄那五條根就斷了;地獄五條根斷了,那麼將來你到甚麼地方去?不到地獄去了嘛!不到地獄去,那說,哦!那我到甚麼地方去呀?我沒有地方去了!你不要怕!到佛國那個地方去,到常寂光淨土的地方去。所以“信受奉行”,大家都生出一種信心,頂戴奉持這個般若的妙法 。 那麼這一部《金剛經》,已經講完了。我們所有聽《金剛經》的人,都要把你們的身體變得像金剛那麼堅固,把你們的志願和心也都像金剛那麼鋒利;你那個智慧,和金剛那麼光明,一定要領受這個般若的妙理。你身體力行去,才能般若波羅蜜多呢!才能到彼岸;你若不去行去,那還是要落後的。我們人人不要落後,要勇猛向前,都是向前去精進精進,精精進。誰也不要落後,各人都爭先恐後,我一定要先成佛。要發這個願,成佛不要落人後。說:“那師父!您怎麼發願說是您的徒弟不成佛,你不成佛呢?”你不要學我這麼個沒有出息的人。我是呀,把自己已經忘了,使勁幫人家去開荒,來種田;我自己的田,我不管它。所以,你不要替我擔心,或者我跑到你更前頭去也不一定 。
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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
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