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走出境界的誤區 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	許多學佛人，非常看重境界，在意境界，他學佛的目的，是得到境界。跟了上師幾天，念幾個咒，便以為有了境界；念了幾天佛，打了幾個佛七，便以為有了境界；看了幾本佛經，懂了些道理，便以為有了境界；打了幾次坐，看了幾個禅宗公案，便以為有了境界。                                               其實，境界不是輕易獲得的。他不是我們看了幾部經以後剎那的喜悅；不是我們打了幾次坐以後那暫時的安寧；不是我們口若懸河、繪聲繪色的理論；不是我們親近了某些大德以後的自我衿誇、自以為是；不是我們吟了幾首禅詩以後的風流不羁、潇灑偍傥、呵佛罵祖、絕教離經。這只是一種心理誤區，是一種修行中對“自我”的過度肯定，他的極至是，捨我其誰？這只是“我”的張揚，不是禅的境界。      禅的修行，是一項偉大的工程，是一項弘觀的心理工程，更是百千萬億恆河沙數微觀之行為工程。也就是說，禅修，需要循序漸進，契而不捨的去精進。什麼叫精進呢？《禅宗法要》中說：“身心不起，是名第一牢強精進。”這就非常明白的告訴我們，在生活中所面對的種種事境，是我們修行的最好道場，無論你的生活環境是順逆苦樂、崇辱得失，也無論你的人事環境是善惡美丑、貧富貴賤，你都不會生起憎恨和貪愛之心、喜悅和憂愁之念。事無具細，境無好丑，人無高低，你都能時時心懷慈悲，耐心的去處理，智慧的去疏導，而自心自在，坦蕩如海，事過如風，不留痕跡。正如無門慧開禅師所說：“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閒事掛心頭，便是人間好時節。”這是一個禅人經歷了風花雪月之後，那種觸境不驚的淡定從容，豁然無我；這是一種經歷了心的砥勵後，那種閒來無事的坐看雲起，自在自如。這是才是禅的境界。     所以，禅的境界，不是順手拈來，開口即道的。禅的境界，是一種深深的內心體驗，一種勇猛洗煉後的內心無我，而於身心萬法的豁然貫通。禅的語言和證量之間，總是存在著太大的距離，沒有經過內心洗練，沒有經過風雨寒霜，沒有超越自我的煩惱習性，不可能有境界。宋代蘇東坡曾作詩曰：“稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。”身心於一切事境中，能不為利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂等世俗風雨所動的人，才能於事自在，於心自如，不為物累，智慧常生。沒有經歷這些世俗風雨的人，永遠經不起風雨的吹打動搖，說時理非凡，觸事心非聖。觸事即迷，發語即乖。古人說得好：“梅花香自苦來。”沒有經過內心的猛歷訓練，沒有經過大善知識的苦心捶打，沒有從內心大死大活的一番，生命永遠不會放射出普照大千的智慧光明，綻放出清熏千古的道德馨香。有一位佛友非常坦率的說：“一直以為受佛理熏陶的我，可以波瀾不驚，如今才明白，原來是未經歷足以擾我心之事。”這是一種真實勇敢的內心忏悔，老老實實走出境界的誤區。
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