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| 聖嚴法師 |
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首頁
：佛教故事
師父告訴徒兒今生怎樣能成佛
師父：成不了。 徒兒：為什麼？ 師父：因為佛不是打坐成佛的，佛也不讀經。 徒兒：佛是怎麼成佛的？ 師父：佛從來沒有想過自己要成佛。 徒兒：佛都想過什麼？ 師父：佛天天在想如何把自己的真心施捨，如何讓別人好， 如何讓世界、讓大家都得道。佛天天想著如何方便別人， 天天想著捨下自己，天天想著如何為別人服務。 天天想著如何去承擔責任，而默默的去付出， 不讓任何人發現是他做的。只要大家都能好了， 都能認識自己的責任，都能理解和合了， 不再有任何的要求和欲望的貪圖了，他就滿足和高興了。 而不需要大家知道他！他從來沒有為自己想過什麼， 也沒有想過自己要成為什麼、要得到什麼。 只是想著怎麼能把自己的真心全部捨出去。 徒兒：所以我天天想著成佛，就成不了佛， 是因為我在要求得到。佛是什麼都不要的， 什麼都不為自己有一點打算的， 完全是捨得自我的真心，行願之道做出來的。 師父：是啊，佛沒有想的事情你都想了。 佛想的事情，你卻不想也不做，能成佛嗎？ 再說，佛也不是成的，而是做人做出來的功德相應。 徒兒：那我也要開始捨自己，這樣做就可以成佛嗎？ 師父：不能。如果你是為了成佛而做而捨，那不是捨。 而是有求有得失之心、有交換。不能成就。 徒兒：那到底什麼才是真的捨呢？我該如何做啊？ 師父：如果感覺到自己在捨，就沒有捨。 你知道佛捨的是什麼嗎？ 徒兒：是福報和功德吧？ 師父：是的。他捨的是無量的德。那你有嗎？ 徒兒：不知道，或許沒有吧？ 師父：你知道什麼是德嗎？ 徒兒：不為自己，好好做人，幫助別人。 師父：這只是形式的表面，是空洞的理論而已。 因為你沒有達到無私無我的心，所以根本不可能知道什麼是無私、 什麼是無我。你連相都沒有破，哪裡有功有德阿？ 功和德都是在內心的起心動念之中。是在無相境界。 那是內心的意識念頭的戒道啊。因為你在做人之中、在生活裡， 有太多的私心雜念，有太多的要求妄想。而你根本就不在乎起心動念， 也不去注意起心動念。恰恰所有的修行和因果都在這個起心動念之中！ 所以你連一個最基本的清淨都沒有，連真正的戒都沒有搞明白。 起心動念天天還在犯戒之中！只是在形式外相之中有所求的為了自己得到。 走的都是形式戒，是相戒，是外道。而非念積念修，非心戒。 不應正道，不在無相。所以沒有正心真意，沒有找到善與德的標准， 也沒有去掉自我的惡意貪心。更沒有功德可言。如何有道啊？ 徒兒：那我也要開始捨心修行了。 師父：你知道怎麼才叫捨？如何捨？ 念念都在捨中，都在戒中，你知道捨的是什麼？ 徒兒：捨也有這麼多的內容啊？我還真的不知道。 師父：修的內容基礎都在這裡，你連這個都不知道， 只能說你天天在犯戒造業之中。那你今生能成什麼道啊？ 不用說修行和學佛了，連你最基本的做人之道都成不了，完全在地獄因果道中。在你這個境界中，竟然天天拿著佛的經書， 說著佛的話，更是犯下誹謗之罪。 徒兒身上已經出汗，聲音顫微微的說，那就請您指教我吧！ 師父慈悲的說：所謂的捨，就是首先要認清自我， 從此開始在心中念念都要沒有計較， 處處要認可自己的因果而理解他人，承擔磨難的考驗。 外在的一切惡意、誹謗、逆境，都是你自身應該承受的因果相應， 而非是他人的錯誤。所以不可以用對與錯來看別人、看問題， 而只能以正與邪來要求和把握自己的心。在念念中來放下這個自我。 所以，你首先要捨下的是自我的一切私心和欲望。 才能進入清淨。出家不是外相，僧也不是衣服和寺院， 而是在內心放下自我的清淨中。今世的道場不在寺院， 只有歸依正道，按照道意的教化， 從這裡開始時刻把握自己的心念動意，才能如戒。 時刻在戒心戒念之中來不斷的認識和改變自我。 這樣你才能逐漸明白到底應該怎樣做人。 做人是有做人之格，是有標准的。 做人本來就不應該有這些貪心的欲望， 內心之中本來就應該想著別人服務大眾。 因為我們本來就有著太多的債務所欠， 有太多的骯髒的自我，給這個世界造就了太多的因果和麻煩。 這一切都是我們應該用一個忏悔和愧疚的心來償還和悔過的， 都是我們做人本身應該做的責任而已。 哪裡有什麼捨啊！ 你是在忏悔和償還之中來發心發願相應佛的功德的大施捨。 世界上的一切福報功德那都是佛的加持，不是你的。 做人本來就應該具備的品質你都沒有，哪裡有德啊？ 所以你還沒有進入做人之道， 連做人的基礎都不具備，如何有成就之道啊？ 你有德嗎？你如道嗎？ 如果真的有德，那就不會有煩惱、病痛、苦難災禍了。 如果這些最基本的問題，自己都不能解決，那就沒有德之道。 那你能捨什麼？ 你所捨出來的，是天天在起心動念中給世界帶來的業障， 是用我們骯髒的意念來破壞自然的清淨。 我們是在造就自然災害。所有的災害裡都有我們的一分共業。 這些是修行中應該認識到的最基本最基礎的問題。 如果這些自我問題不能認識也不能解決，你站在自我骯髒的境界， 卻天天說著佛的話，從書本上拿著聖人的話當作自己的明白和認識， 甚至去指點別人，那就是對法界對佛的大誹謗，是大因果！ 不但不會成就，而且給自己造下了地獄。 所以，要修自我的習性，更要認識自我。 認識自我的業障因果，才能真正認識自我的心。 你不可能知道佛，因為你連自己都不知道！ 所以不要把自己和佛相提並論了，那是謗佛謗法。 動不動就說佛啊佛的，那就是一種輕蔑。 找找自己，看看能否真的認識明白自己。 修自己的做人。有了做人的資格，才能談修行的問題。 正道是有標法之相，不是以你個人自己的知見為准的。 所以很難有成道者。 為什麼呢？因為要成道首先要歸道， 道是在得道者的聖人那裡，不是在你自己的思想知見裡。 可是你看看都把自己當作了明白，把代表法界的聖者丟在了一邊。 你連法界的恩師、傳法的聖人都不要了，你在什麼道？ 你不歸道、不認道，能成道嗎？不僅要歸道， 而且一切都要圍繞法界為中心，一切圍繞法界的責任， 不能有自己的一點點。所以，你首先是學會真正的認識自我， 一生把人做好，做到無我，肯吃苦了業，念念為他人，念念為眾生，這個標准本身就是一個無量的境界。
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