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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
廣超法師：三皈五戒
一、皈依的意義： 皈依既是皈向、依靠之意。根據佛法說，眾生在三界六道中輪回，在生死苦海中浮沉，無依無靠，甚為可憐；這好比從中國飄洋過海來南洋討生活的人兒，他們離鄉背景，舉目無親，無依無靠地在一個人地生疏的新環境裡生活，真是可憐；又比如為了避開戰火的蹂躏，從越南逃來新加坡的難民，他們無依無靠，連一個親人也沒有，只依靠他國與社會熱心人士的救濟，過著寄人籬下地淒慘生活。這與我們在生死輪回的業海中飄浮，無依無靠的情景時一樣的。以世間法來說，我們可以依靠父母、兄弟姐妹、朋友等等；但依佛法來講，以生死的觀點來看，這是沒有用的，因為你我都還在生死輪回之中，怎麼能做別人的依怙呢？比如，兩個不會游泳的人同時跌進海中，誰能夠搭救、扶持誰呢？我們在生死輪回的苦海中浮沉，依佛法來說，唯有佛、法、僧三寶才能做我們眾生的依怙，是我們真正的皈依處。 二、三皈依： （一）、皈依佛：我們皈依佛，向他學習與修學，以他為模范、為導師，這就是所謂的依靠了。此外，我們凡夫誰也靠不住，因為你今生做人，下一生可能做畜生，今生做畜生，來世可能做人，在六道輪回裡轉來轉去，今生是好人，來世可能墜落，這樣的人我們怎樣依靠呢？所以唯有脫離六道輪回，大覺大悟的聖者－－佛陀，才能做為我們的依怙。 佛陀覺悟世間的真相，他的三業清淨，沒有過失，這就是他的清淨處。另一方面，你我都有煩惱，誰都依靠不得，但是佛陀是個斷除煩惱的聖者，所以我們要皈依他。佛陀有大慈大悲的精神，他誓願度一切眾生，他會以各種善巧方便來接引依靠他的學佛者，所以我們要依靠佛陀。依靠佛陀並不是依賴佛陀，不能像小孩子依賴母親那樣，我們皈依佛是以他為導師，親近佛。我們要有生生世世見到佛的願心，希望能夠遇到佛陀。不只是凡夫要依靠佛陀，甚至於阿羅漢也要依靠佛陀；佛弟子中有很多阿羅漢，他們生生世世追隨佛陀，因為阿羅漢證悟後深深的體驗到解脫的自在，他們清楚的知道，唯有佛陀才是他們真正的皈依處。 我們皈依佛後，應以佛陀為導師，向他學習，如見恩人般，生起恭敬之心而禮拜他。佛陀在生死輪回，還沒覺悟的時候，所做之一切都是為了眾生；佛陀無量劫努力不懈，修種種的難行、苦行都是為了度化眾生；佛陀修行圓滿，證得涅槃，不辭勞苦的為眾生闡釋佛法，把世間的真相告訴我們，使我們也能解脫生死，故佛陀對我們的恩重如山，情深似海；如此偉大的聖者，我們應該報答他的恩典。所以我們應該感恩知情，恭敬的心禮拜佛陀。禮拜佛陀並不是向他祈求什麼，而是向佛陀表示崇高的敬意。 （二）、皈依法：凡是能夠消除煩惱，調伏咱們的心的道理，就是法。法的意思就是詭則，既是能夠保持一定的狀態，有一定的性質，都稱為法。能夠使我們解脫生死的道理，稱為佛法。皈依法，就是皈依佛陀所覺悟、所演說的種種善巧的教法。在這些教法當中，有很多種類，例如：世間法、出世間法等，而皈依法的真正皈依處，是皈依涅槃清淨的法，既是我們要皈向解脫者內心清涼、清淨、不生不滅、無為之快樂的法。 （三）、皈依僧：僧就是和合眾的意思。奉行佛陀教法的佛陀出家弟子，這些實踐佛法的出家弟子都稱為僧，他們是比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼等。然而這裡的皈依僧，真正的是指皈依聖賢僧，就是佛陀在世時，僧團中有很多證果的聖人，他們依據佛法修行，結果解脫證果，我們應該學習他們的榜樣。看到聖賢僧，我們應該生起信心，努力修行，斷除煩惱，於聖者一樣解脫生死，證得涅槃。這些僧代表佛陀教法的實行，我們應該尊重皈向。佛、法、僧和稱為三寶。 （四）、三寶的種類： （1）、化相三寶：１、在兩千五百多年以前，在印度有一位釋迦牟尼佛－－佛寶，降生人間；２、當時跟隨佛陀的有無數出家的凡聖弟子－－僧寶；３、佛陀當時向弟子們演說開示的種種教理，如四聖谛、八正道、十二因緣等等－－法寶。這是佛陀住世應化之際的相狀，稱為化相三寶。 （2）、住持三寶：１、我們現在所看到用玉琢、石刻、金鑄、泥塑、木雕、紙繪等的佛像－－佛寶；２、我們所看到的佛陀弟子一脈相傳的出家眾弟子－－僧寶；３、凡是佛弟子所結集的三藏經典，或古今大德的佛教著述－－法寶，稱為住持三寶。有這些住持三寶，才能延續佛法的慧命，保持佛教的精神，傳布佛教的教義。而我們有因緣遇到，這是人間最難得的事。因為在六道輪回中很難遇到佛、法、僧，故稱之為三寶。因為我們見到佛、法、僧，會生起解脫、清淨之心，有這些的心念，才能朝向解脫；如果在某一世遇不到三寶，我們就很難有因緣解脫，所以佛、法、僧是難能可貴的，合稱為三寶。 二千多年前化相三寶中的佛陀，已離我們遠去，無緣見到。如今看到的是住持三寶中的玉琢、石刻、金鑄、紙繪，乃至木雕的佛像，這些只不過是假像而已。但是當我們看到這些佛像，會興起佛的心想，使我們深深的懷念起佛陀、戀慕佛陀。雖然我們無緣接觸到二千五百多年前的佛陀，但是還有這殊勝的因緣見到佛像，能夠繼續在我們的心裡種下善根，依這個化相三寶，提升我們的內心，對於三寶更進一步的皈向。 （3）、自性三寶：我們到寺廟去禮拜佛陀，能生起清涼與清淨的心，希求涅槃的心油然而生，這能使我們朝向解脫之道，此既是三寶可貴之處。這些清淨的心是我們本來具有的，這就是所謂的自性三寶。我們自心本來具有與佛一樣的覺性，因為迷失，所以感受不到；我們自心中本來就是不生不滅的涅槃相，我們也不知不覺；我們的自心本來具足一切，沒有所謂的和合分開，大家一律平等，這些我們都不曉得，因為三寶的因緣使得我們認識到自心，那是非常可貴的，所以我們看到佛、法、僧，要生起如獲至寶之想。 皈依三寶並不是舉行三皈儀式後，盲無目標的禮拜三寶，而我們每天禮佛拜佛，是要在我們的業因緣裡面種下一點兒善根；時時懷念三寶的功德，時時提醒自己要修行解脫。我們凡夫整天在煩煩惱惱中，不知道要怎樣解脫。如果我們每天都有皈向三寶的心，就會鞭策自己，努力修行，斷除煩惱朝向解脫。 我們皈依後，內心要至誠的皈向佛法僧，把自己的身心融化在無邊無際的佛法大海中，努力修學，精進不懈。 皈依者的行持： １、親近善知識：我們皈依之後，應該親近善知識。 ２、聽聞正法：我們親近善知識，聽聞正法，生起正見。 ３、依教奉行：我們不止要聽聞正法，而且要信受奉行，以僧為榜樣，在生活中實踐佛陀的教法。如果我們每天這樣的皈向，滿滿地就有機會解脫。我們皈依三寶，應該天天做如是的觀想：佛陀是那麼的偉大、慈悲，是人間最偉大的導師，我們應該向他學習；佛法的道理是那麼清涼，能使我們放下無數的煩惱，逐漸的走向解脫；僧－－放下世緣，出家修行，守道清白，梵行高遠，和合無诤，慈悲一切，是佛法的實踐者，修行證果，使我們升起無限的信心，是我們學習的好榜樣。 ４、護持與供養：在佛、法、僧三寶中，僧寶的存在是非常重要的，因為法師們本著「不為自己求安樂，但願眾生皆離苦’的偉大情懷，依據佛制清苦辦道，弘法利生，使佛法繼續流傳，這是難能可貴的，是值得我們護持與供養的。 三、戒律： 戒是有所不應為；律是有所應當為。 我們每天應該誦經修持，時時提起正念，有機會要去受持種種的戒，因為佛、法、僧中的法寶就是戒、定、慧的無漏法，我們應當修學。我們皈依三寶後，不論是要修學什麼法門，都應該進一步去受持戒律，因為戒是一切法的基礎，所以佛陀說：‘戒為無上菩提本，長養一切諸善根。’既是此意。 （一）、戒的意義：佛陀在各種不同的因緣下，依據眾生不同的根器，制定了無量無數的戒律。佛陀教導在家的學佛者（男居士稱為優婆塞，女居士稱為優婆夷）一定要學持五戒，因為不殺生、不偷盜、不邪YIN、不忘語與不飲酒，毀犯這五戒中的任何一戒，都可令我們墜落投生惡道。我們皈依三寶後，不管有沒有受戒，我們都要在生活中實行五戒。 （二）、五戒：（1）不殺生。（2）不偷盜。（3）不邪YIN。（4）不妄語。（5）不飲酒。 （1）、不殺生： 殺生戒具五緣成不可悔：１、所殺是人。２、作人想。３、有殺人心。４、興方便（自作、教他、遣使）５、被殺者命斷。 在殺生戒裡，凡是自己殺，教人殺，遣派人家去殺，此三種殺法，都等於自己殺。我們用種種方法使眾生命斷，稱為殺生。殺生的果保有輕有重，它是根據所完成的因緣來決定的。如果完成下列的因緣，那就成為犯殺生罪。 １、是眾生（有生命）：所殺者有生命。 ２、眾生（生物）想：蓄意殺害時，內心知道是有生命的。比如你恨某人，殺不到他，因嗔恨心的驅使，你拿木頭來亂砍，這是沒生命，而作生物想；或是在夜暗中走路，無意間踏死一只蝸牛，這就是沒做生命想。 ３、有殺心：我們起心要殺害對方，叫做有殺心。殺心與想的不同是：殺心就是內心有殺害眾生的心理行為（心行）；想就是內心起要殺眾生，然後對那個境作想。比如說：現在我坐在家裡，心要殺人，但是那個人沒在面前，所以沒有作想，卻有殺心；當那個人在我面前時，我要把他至於死地，這叫做想，所以這個想是對境（眾生）作某某眾生想；而殺心是我們造殺業的整個過程中，想要對方死，叫做有殺心。 ４、興方便：用種種方法去殺害眾生。 ５、命斷：你所殺的眾生的性命斷掉。 如果是斷人命是上品罪（重罪），不可忏悔；是畜生斷命是中品罪（中罪），可以忏悔；所殺的人沒死是中品罪；畜生命沒斷是下品罪（輕罪）。如果不受五戒，殺生照樣有罪。 （2）、不偷盜： 不與而取就是偷。具六緣成不可悔：１、是他物。２、作他物想。３、有盜心。４、興方便。５、值五錢。６、離本處。 １、是他物：那財物是他人的。 ２、作財物想：明知是他物而非己物。 這兩個條件的分別是：比如你來廟堂，從大殿中走出去，要回家的時候，穿錯鞋子，這樣的情形－－鞋子是他物，但是你並沒有作他物想，以為鞋子是自己的；有時候那個東西是你的，卻以為是他人的，就去偷。這種情形很少發生，確是有可能的。 ３、有盜心：要有偷盜的心。就是別人的財物，對方沒想給，你想要占為己有的心念，叫做有盜心；如果一個人拿別人的東西，沒有盜心，好像拿錯或人家不要了的東西，不可構成偷盜罪，不算犯戒；如果有偷盜的心，就是犯戒。犯戒有輕有重。 ４、興方便：假借種種的方法達成偷盜目的。 ５、值五錢：所盜之物，價值五個錢。這是佛陀按照當時印度摩羯陀國的國法而制。國法規定凡偷五錢者，即犯死罪，所以佛陀也制定佛弟子偷盜五錢者，亦成重罪不可悔。當時五錢是現在的多少錢呢？沒人知道，總而言之，你偷價值不菲的東西，那果保就很重。 ６、離本處：將所盜的財物，帶離原來的位置；這還必須偷者以為他得到了此物，而被偷者以為他的財物不見了，稱為離本處。比如有人寄你一百元，你在他的面前把錢放在右褲袋裡，但在他沒看到時，你把錢放來左褲袋，過後你叫他看右褲袋裡沒有錢，就說沒拿他的錢，雖然錢還在你的身上，但是你造成對方認為錢不見掉，這稱為離本處。又如古時有人偷馬，當盜賊從馬廄裡把馬拉出來時，馬兒就會叫，主人家就追，偷者還沒認為得到馬，而馬主也還沒認為他的馬被偷掉，這就是還沒離本處；如果養馬者完全不知道，那盜賊把馬拖出馬廄後，那就是離本處。 這六個因緣完成了，就是犯戒，而偷盜物超過五錢，即成重罪，不可悔。 在五戒中，所犯的罪有輕、中、重之分，重罪是不可忏悔的，稱為不可悔，佛法形容它有如人的頭被斬斷，再也救不活。如果受五戒者殺死人，稱為犯不可悔罪－－破戒；如果受持五戒的人殺死了一只公雞，那犯的是可悔罪。 （3）、不邪YIN： 除了夫妻之間的行YIN外，一切不受國家法律或社會道德所承認的男女關系，都稱為邪YIN。邪YIN戒具四緣成不可悔：１、非夫婦。２、有YIN心（心愛樂YIN欲）。３、是道。（口、大小便處）。４、事成。（正行交媾。） 除了夫妻以外，有YIN欲的心，以YIN欲的處所（YIN欲之道）：口、大小便處與人行YIN，如果事情完成了，那就是犯不可悔戒。如果你是一個正人君子，肯定不會犯上邪YIN。有些人娶幾個妻子，依佛法是不犯邪YIN戒，因為他們是夫妻，則不犯戒；但是合法的夫妻以外，還金屋藏嬌，有個黑市太太，那就是犯戒了；如有人喪失配偶，再娶或再嫁都不犯此戒。一個人受五戒後，與夫妻以外的人行YIN，犯重罪不可悔，既是斷頭。（戒律中以斷頭比喻重罪） 邪YIN的范圍，不唯不得與夫妻以外的男女行YIN，即使自己的夫妻，亦有限制：（1）、非時邪YIN：佛菩薩的紀念日，每月的六齋日，不得行YIN；父母的生日、親屬－－父母、兄弟、姐妹等的死亡之日，不得行YIN；月經期間、妊娠中、產前產後，不得行YIN。（2）、非道邪YIN：除了陰道，不得行YIN。（3）、非處邪YIN：除了臥室以外，不得行YIN。 邪YIN的罪過，分為三品：與母女姐妹父子兄弟六親行YIN者，為上品罪；與夫妻之外的一切男女邪YIN者，為中品罪；與自己的妻子於非時、非道、非處行YIN者，為下品罪，以此三品輕重，分別下墜三塗。未受戒者亦要承受如此的果報。 在一切邪YIN戒之中，以破淨戒人的梵行者，罪過最重。 犯戒均在於心，如無邪YIN之心，即不會主動去犯邪YIN戒，因此，YIN戒也又開緣：若為怨家所逼，而不受樂者，無犯。 （4）、不妄語： 不講騙話。妄語戒分為大妄語與小妄語。妄語戒具五緣成不可悔。１、所向是人（對人說）。２、作人想。３、有欺騙心。４、說大妄語（說自己是聖人）。５、聽者領解。 １、所向是人：對人說妄語。如果我們和一只狗說妄語，它聽不懂，那就不能構成犯妄語戒，所以講妄語的物件主要是人。 ２、作人想：認定對方是人。 ３、有欺騙心：蓄意要使對方受欺騙。 ４、說妄語：用口說出來，有時不必用口亦可說妄語，打一個眼色，甚至默認、暗示，點頭、手勢，或使用手寫出來也是妄語；那就是說用一種欺騙的行為來欺騙他人，都是妄語。 ５、聽者領解：對方能領解所說的內容，如對方是聾人、癡人、不解語人、及向非人、畜生說大妄語，不犯重罪。 大妄語與小妄語之分別： １、小妄語：就是一般上的騙話；還有罵架的粗話、挑撥離間、不三不四的話，既是騙話、惡口、兩舌和绮語，都稱為小妄語。 ２、大妄語：自己不是聖者，卻跟人說自己是阿羅漢或是初果聖人；或者說自己是觀音菩薩的化身，叫人來膜拜與供養，這都是大妄語。 犯大妄語與小妄語之差別是：如果說大妄語，那就不可忏悔，就是所謂的破戒；說小妄語則犯可悔罪。 （5）不飲酒： 不可以喝酒。飲酒戒具三緣成犯但可悔。１、是酒（能醉人）。２、酒想。３、入口。 １、是酒：能醉人的飲料。 ２、酒想：明知是能醉人的飲料。 ３、入口：不得一滴沾唇，入口則一咽，犯一可悔罪。 殺、盜、YIN、妄這四條戒稱為性戒；飲酒戒稱為遮戒。 １、性戒：在因果上這是罪惡事，不應該做，應該戒掉，稱為性戒。 ２、遮戒：所謂‘遮’就是防止的意思。飲酒在因果上不是罪惡事，它沒有善、惡，但就能亂性，使人不能自我控制，其他不良的行為發生，乃至於破戒，為了防止其他的惡事發生，所以要受持此戒。 殺、盜、YIN、妄這四條性戒，如果受持者破戒後，那就是不許忏悔，不只如此，而且破戒者不許出家受戒。既是如果一個人受持了五戒，事後破戒，以戒律來講，不可接受他出家，所以破戒是一件很嚴重的事，但是一般人是不容易破戒的。因為： １、殺生戒：殺死人是破戒，殺死畜生只是犯戒，可以忏悔清淨。 ２、偷盜戒：只要不偷貴重的東西，都是犯戒，不是破戒，都可忏悔清淨。 ３、邪YIN戒：與夫妻以外的男女行YIN，不可忏悔；夫妻間不恰當的時間、地點、處所等行YIN都是邪YIN，但可忏悔。 ４、大妄語：只要沒說自己是聖人，或是某某神，我能夠驅使什麼鬼神，只要不說這些話，那就不會破妄語戒。 （三）、佛陀制定五戒的原因： 五戒本來是做人的根本，不論佛陀制定與否，五戒中的殺、盜、YIN、妄這四條戒，是人都會知道它是罪惡的，既是在沒有佛法的地方也會有人懂得要守持五戒。佛說有一種所謂自通之法，既是： （1）、不殺生：應作如是觀想：我們不希望被人斷掉己命，就不應該斷別人的命；我們想要別人的命，那我們的性命就難保了。你、我不互相殺害，大家就可以相安無事。 （2）、不偷盜：我們的財物不希望被別人偷，那我們也不應該偷別人的財物。 （3）、不邪YIN：哪個男人希望自己的太太紅杏出牆，給自己戴綠帽？哪個女人希望自己的丈夫在外搞婚外情？相信是人都不希望此種事發生在自己的身上，所以我們也不要破壞別人的家庭。 （4）、不妄語：我們不希望被別人欺騙，所以我們也不應該欺騙別人。 （四）、受持五戒的好處與功德： 嚴持五戒，戒體清淨者，他死後可保住人身或升天，不會墜落。根據因果來講，有下列六種功德利益： （1）、持好五戒者，死後升天：持好五戒者，內心會感到清涼，覺得沒有對不起人家，內心感到安穩，問心無愧；臨死時會生起善心，此善心會使他投生善道，做人或升天。 （2）、持戒者無事不得：持好五戒者，功德力大，他所求所願都容易得到。 （3）、持戒者遠離災難恐怖：生生世世持好戒律者，將永遠投生在善道，不會投生在惡道；在善道中會遇到善人扶持與幫助，所以會遠離災難，遠離恐怖。 （4）、持戒者鬼神善護：鬼神會保護、敬佩持戒者，因為唯有過去受持戒律，努力修行者才能做善神，他們看到佛教徒能持好戒律，會生歡喜心。另一方面，根據經典說，受持五戒者每條戒有五位善神發心保護。 （5）、持戒者易得禅定：持好戒律，貪、嗔、癡等煩惱少，那修禅定就比較易有成就，。 （6）、持戒者能證悟果位：不依戒律修行者，是不可能覺悟證果的，所以唯有持戒清淨者才能證悟聖果。 （五）、犯戒者的過失： （1）、犯殺生：心懷恐懼，眷屬不和，短命，為社會人士所憎惡。造殺生業太重的人，今生有怕死的心理；眷屬經常和他吵架與決裂；多病短命；為人所憎惡，就好像一些人，人間人愛；反之有些人卻人見人厭，即使是不認識他的人，也會對他生起憎惡之心，那是因為他造了惡業。 （2）、犯偷盜：犯偷盜戒者將來貧窮，因為偷盜的人貪，貪的果報就是將來貧窮，財物耗減；你偷人家的財物，將來你的財物也會很快散失掉；另一點是別人的東西不見了，就會懷疑是你偷的。 （3）、犯邪YIN：犯邪YIN戒的女人，將來她的丈夫會尋花問柳；如果是男人，將來他的妻子會紅杏出牆，所以當我們受這種果報時，就不要埋怨妻子或丈夫，應該想這是前世造的業，應該如此的果報。另一方面，邪YIN者，一切眾生見皆生疑，凡是發生不好的事，別人就會懷疑是他干的。又好像有些人，一有錢就去花天酒地、尋花問柳，那人家就很難相信他，懷疑他不是好東西。 （4）、犯妄語：說騙話者，將來他的言說，別人不信；同樣是一件事情，甲講別人相信，而乙講則沒人相信，這就是乙造妄語業太多。犯妄語戒的人，經常得惡口，常被人罵。 （5）、犯飲酒：飲酒多的人，心常散亂，心不定則不能思維善法，不能想好的事物。 四、學佛的層次： （一）、三皈依： 我們先聽聞佛法，然後確定三寶是我們生死輪回的皈依處，那就要求皈依。我們皈向三寶，不能只是內心皈向而已，還應該根據外境，舉行一個皈依的儀式。好比一對戀愛中的男女，他們只是同居，沒有注冊結婚，沒有跟人家講明，那有誰相信他們？當他們在婚姻注冊官的面前宣誓，簽了名，經過一個簡單的儀式，注冊結婚後，大家對他們就有信心。同樣的，我們凡夫的心每每隨著外境而轉變，雖然內心皈向三寶，還得要舉行一個簡單而隆重的皈依儀式，這樣才算是個正式的佛教徒。 （二）、受持五戒： 三皈依者皆應進一步受持五戒。受五戒也同三皈依一樣，我們只是內心受持五戒，那力量不強，遇到逆緣時就不容易把握，往往會把五戒丟到一邊。就好像一對男女，只是同居，不要結婚，那他們就很容易因惱意見而分手。同樣的，如果一個人內心認為受持戒律是正確之道，他就應該去請求一位法師，為他傳授五戒。傳授五戒是這樣的：傳戒者必須是一個持戒者，向他求戒才正當。佛弟子的受戒，須是師師相授，講求戒體的傳承與納受，唯有受了戒的人，才能將戒傳給他人，此一戒體，是直接傳自佛陀，受戒而納受戒體，便是納受佛的法身於自己的心性之中，以佛的法身接通人人本具有的法身，以期引導各人自性是佛的發明或證悟。它與其他宗教的戒律不同。佛教的受戒律是自動發信受持的，並不是像被判死刑那樣，有人持者刀子強逼我們一定要受持。如果我們堅持不要受持戒律，佛陀也沒辦法，但他會慈悲勸導我們‘以戒為師’；那是因為在佛教的教導中，必須要朝向戒、定、慧的修學；如果沒有戒律為基礎，修學任何法門都很難有成就，所以學佛者應該先皈依，然後受戒。《法華經》曰：‘精進持淨戒，猶如護明珠。’我們受持五戒後，要好好守持，才能期望得到佛法的真正利益；經又雲：‘信為能入，戒為能度’既是此意。 （三）、總結： 一般人只聽別人說皈依好，就去皈依，那只是找一張護身符，他們說有了這個‘護照’後就可升天，這不是皈依，這是迷信。不懂得佛法的人，過去世與佛有緣，聽到人家說皈依好，他就去皈依，不知道皈依的真正意義。其實皈依並不是得到東西，而是我們內心真誠的皈向佛、法、僧三寶。因為我們在生死輪回中，以佛、法、僧三寶為明燈，讓它指引我們走上光明的康莊大道，使我們斷除一切煩惱，最終覺悟證果－－成佛。我們內心以此為道路、為皈向，這才是真正的皈依。我們三皈依，受持五戒後，要進一步修持，不論修學任何法門，一定要以戒律為基礎，不然是很難有成就的。如果一個人他整天殺生，不管他修藥師法門或是拜大悲忏，今天忏悔，明天殺生，後天殺生，那是徒勞無功的。我們要在生活實踐五戒，以它來約束咱們的身心，自我教導，慢慢地我們的心就會定下來，這樣就會接受這五戒，確信嚴守五戒，以戒為師，它真能另我們得到安樂；佛教與其他宗教不同之處就在於此，既是佛教有戒、定、慧的教導，而這戒、定、慧三無漏學，確能使我們斷除煩惱，解脫生死，走上光明、安樂的康莊大道。
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