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宣化上人：金剛經淺釋（離相寂滅分第十四） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	金剛波羅蜜經淺釋 宣化上人講述 離相寂滅分第十四 爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有。世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人。得聞是經。信心清淨。則生實相。當知是人成就第一希有功德。 “爾時”：就當爾之時。當釋迦牟尼佛說，有人用這個三千大千世界，這麼多的七寶，和恆河沙這麼多的身命布施，要有另外一個人能誦持這個《金剛經》，而也為他人解說，雖然就四句偈頌那麼少，他所得的福德也比用恆河沙數身命布施那個福德多。為什麼這樣說呢？因為以身命來布施，也祗能救其他的人的生命，而不能使他返本還原，恢復他的本來面目、本有的法身。你要給他說法，令他由此背塵合覺乃至成佛，那麼這是救度眾生的法身。所以這功德是沒有法子可以把它比較出來的，就是這個時候。“須菩提”：當須菩提聽完了釋迦牟尼佛這樣子講的時候。“聞說是經”：聽見《金剛經》這個道理，“深解義趣”，他對於《金剛經》這無相的道理，他是深深地了解；這種的意義，和它的歸趣、它的趨向，他完全明暸了。所以這“深解義趣 ”：因為他完全明了，所以就生出歡喜心來，生出一種歡喜心。 歡喜到什麼程度呢？歡喜得就哭起來了。這個“涕淚悲泣”：就哭起來了。“涕”：這流鼻涕，鼻涕也流出來了。“淚”：眼淚也流出來了。“悲”：就非常悲哀。那麼悲哀都是，憂愁才哭哪。人覺得有不如意的事情，他哭。為什麼須菩提他這歡喜的時候，又哭起來了？我們一般的人，有的時候，樂到極處就會流眼淚。所謂“樂極生悲”，樂到極點了，所以就變成悲哀了。我們一般的人都知道，說是啼笑皆非。這就是到啼笑皆非的程度上了。你說他樂嗎？歡喜嗎？但是他又哭起來了。你說他是哭嗎？又是歡喜。啼就是哭；笑就是歡喜。 那麼現在，釋迦牟尼佛說這個般若妙法，因為太妙了，所以，使令須菩提也啼笑皆非了。那麼這個啼笑皆非，並不是說，釋迦牟尼佛講的道理不究竟，引得人啼笑皆非。因為這個深般若，講得徹底究竟，於是乎須菩提，就歡喜得聞這個別教的般若妙法。 別教，這個般若法門屬於別教；別教就是般若時。教有藏、通、別、圓。那麼這個般若，屬於別教。他所聞到別教這種妙法般若，所以就歡喜。悲，悲就是悲悟以往之不谏，他覺悟過去歡喜小乘法，歡喜聲聞法是不對了。所以他現在，因為“悟以往之不谏，知來者之可追。實迷途其未遠。”他知道，我這個迷途，我誤入歧途，我好這個小乘；這小乘，就等於岐途一樣。 在大乘來說，這小乘就好像誤入歧途似的，可是，沒有太遠。“實迷途其未遠。覺今是而昨非。”我現在才知道，求這個大乘的法，這是對的；我過去歡喜小乘聲聞的果是錯了。因為有這種種的感覺，所以他又歡喜，又悲哀，所以才涕淚悲泣。 “而白佛言”：對佛就說了，說：“希有。世尊。”“佛說如是甚深經典。”他說，很希有的很哪，世尊。前邊，最初那一分，他也歎希有。那個希有，是贊歎釋迦牟尼佛日用倫常；這日用，行住坐臥都表現這種的般若法，所以他贊歎稀有。此地這個希有呢，他是說這個經典，甚深稀有。他說，從來都沒有的這個，世尊哪，很稀少的，佛說如是甚深經典哪！本師釋迦牟尼佛，現在所說這個“甚深”，這樣甚深的經典。“甚深”：就是小乘人，不容易了解，所以叫甚深的經典。 “我從昔來所得慧眼”：我自從親近釋迦牟尼佛，跟著釋迦牟尼佛您學這個佛法，我所得到這種智慧的眼目。智慧，慧眼就是智慧眼。這個智慧眼，也可以說是五眼之中的一個智慧眼，也可以說以智慧來做眼目，就是不盲從；不是隨隨便便，人家說一個任何的道理就可以盲從的。他不盲從，這叫有智慧眼。怎麼叫盲從呢？盲從就是以盲引盲；以盲來領著盲人。那麼以盲引盲，這大家都找不著路。所以，這為什麼會以盲引盲？就因為沒有智慧眼。這個智慧眼，就是能分別是非，能分別黑白，能分別是法非法，有這種的智慧。“未曾得聞”哪，我從修道以來所得的智慧，我從來就沒有聽過，“如是之經”：好像現在釋迦牟尼佛所說的般若法門這樣的經典。“世尊。若復有人”：我聽了是信了，假設另外有一個人，“得聞是經”：他聽見這一部經了，“信心清淨”了，“則生實相。”他，生出來一種信心清淨。 這個“信心清靜”，怎麼信心還有不清淨呢？“信心清淨”，就是不懷疑，沒有疑惑心，沒有不信的心，祗有一個清清淨淨的信心，一點也沒有夾雜，這叫“信心清淨。”“則生實相”：這個人，他就會生出來這種實相無相的智慧。“當知是人”：應該知道這個人，“成就第一希有功德”：他的成就就是最第一、最希有。他這種功德，也是沒有什麼可以比的。為什麼呢？他能以專一信心而沒有疑惑。信到極處就會得到實相的理體；因為得到實相的理體，所以這是最希有的、最第一的。 世尊。是實相者。即是非相。是故如來說名實相。世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。若當來世。後五百歲。其有眾生得聞是經。信解受持。是人則為第一希有。何以故。此人無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相即是非相。何以故。離一切諸相。則名諸佛。 須菩提稱了一聲“世尊”，說“是實相者”，所以說，“即是非相”。什麼叫實相呢？這個實相就是非相，就是無相。“是故如來說名實相”：因為這個，所以如來，就說這個實相叫無不相，無所不相。實相本來是無相，但是無所不相，是無所不相。“世尊。我今得聞如是經典”：我須菩提現在聽見《金剛般若波羅蜜經》這個經典。“信解受持”：我也可以有清淨的信心，也可以明白這個般若的妙法。我又可以受之於心，持之於身，終身受持而不忘記。“不足為難”：這是很容易的一件事。為什麼呢？也就因為須菩提，在過去久遠劫，種諸善根，所以他才能不足為難呢！要沒有善根的人呢，聽見這個般若妙法，他就不生清淨的信心，就狐疑不信。所以，我在以前曾經供養無量諸佛，種諸善根。這個諸善根，有十一種，有十一種這個善根。 十一種的善根：第一就是信根。第二，就是慚根，慚是慚愧的慚，無慚無愧的那個慚。第三呢，就是愧。你要能以遇著事情生慚愧心，覺得自己做錯了，啊！改惡向善，生一種慚愧，這都是一種好的現象，這都屬於善根、有善根。你要無慚無愧呢，就沒有善根；有慚有愧呢，這就是善根。信是一個，慚是一個，愧是一個：這三個了。還有無貪，這是一個，這四個了。無瞋又是一個，沒有瞋恨心，這是五個善根。無癡，這是六個。這個精進，這也是一種善根。 輕安也是一種善根。輕安，這是在坐禅，有一種輕安的境界，這也是一種善根。不放逸，不放逸也就是不懶惰。怎麼叫放逸呢？放就是放松那個放；逸，就是這個 Loni 這個名字叫果逸，那個逸。這果逸的逸，也可以說是隱逸的逸，又可以說是放逸。放逸呢，就是把他放跑了，跑出去，隨便各處跑，也就是不守規矩；要不放逸呢，就是守規矩了。這不放逸。這多少了？是七個、是八個了？（弟子：現在是九個。）現在是九個了？不放逸，還有這個不害。不害，就是不害其他的人。還有行捨。行捨就是做這個布施。現在多少了？（弟子：還有沒有？）你數一數。（弟子：一、二、……、九、十、十一。十一個。）十一個。（弟子：現在有十一個。）就是十一個。這有十一個，這叫屬於善心所的十一種善根。這心所法有五十一個，現在是講十一個心所法。我講經的時候一點一點添上去，突然間講全了，記不清楚。這是十一個善根的心所。 這須菩提，在無量劫以前，他修這種的善根，所以他才不足為難。“若當來世”：我須菩提雖然是很容易生信心，很容易受持這個經典，可是，將來若當，將來的時候，未來世的時候。“後五百歲”：在這末法的時候，斗爭堅固那五百歲的時候，“其有眾生”：有這一類的眾生，“得聞是經”：他也聽見這《金剛經》了，“信解受持”：他要能信，能解，也能受持，“是人則為第一希有。”這個人哪，在這末法的眾生裡邊，是最第一、最希有了！ “何以故”：什麼緣故這個人是最為希有的？“此人無我相。無人相”：他，無我相，他就沒有貪了；無人相就沒有瞋了；無眾生相就沒有癡心；沒有無壽者相就沒有愛心：這沒有貪、瞋、癡、愛這四種的癡心。“所以者何”：所以然的緣故，是什麼道理呢？“我相即是非相”：我相，這也應該沒有相的。人相、眾生相、壽者相，也都是無相，也都應該無相了。你要能得到無相這種境界，無相也就是實相；實相也就是無相。“何以故”呢？又什麼緣故這無相就是實相呢？“離一切諸相”：這個佛常常講的，說：“離一切諸相。則名諸佛。”離開這一切的非相就是實相；你能得到實相，這就得到諸佛的理體，諸佛那個自性的理性，所以，這個“則名諸佛”，也就是一定會成佛的。 佛告須菩提。如是如是。若復有人得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人。甚為希有。何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜。即非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜。何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。 “佛告須菩提”：須菩提這樣向釋迦牟尼佛來陳說，佛聽過之後，隨著就告須菩提，說“如是如是”：說，是這樣的，是這樣子。你所說這個道理對的，“如是如是”：你也這樣想，我也這樣想，所以是“如是如是。”“若復有人”：假設要再有人，“得聞是經”，他聽見這一部《金剛般若波羅蜜經》，“不驚不怖不畏”：他也不驚恐，也不怖懼，也不怖畏。怖、畏，這都是恐懼的一種表現。 為什麼人會驚、怖、畏呢？因為凡夫從來就執著這個我相，現在你叫他沒有我了。呵！他害怕了，驚怖畏起來了。怎麼？我跑到什麼地方去了？怎麼會沒有我了呢？他驚起來了。哈！我現在在這兒存在著呢，怎麼可以沒有我了呢？他驚怖畏起來了：這是凡夫的驚怖。二乘呢？他雖然有我，我已空了；但是法沒有空。所以，他聽見法尚應捨這種法門，法怎麼還可以捨？他也恐懼起來了。哦！那把法捨了，我用什麼來修行呢？這可是，什麼自己也沒有了；自己沒有了，所以就覺得，驚怖起來了：這二乘的。 權乘的菩薩，他雖然證得我空、法空，但是他沒有得到空空，他沒有空，這個空也要空了。你有一個空的存在，那還有一個空執。所以佛法呢，也要沒有我執，又要沒有法執，連這個沒有我、沒有法，剩了一個空。你要是執著這個空了，這叫耽空滯寂。耽空，就在這個空這個地方，你就站住了；滯寂，在這個地方不走了，就守著這個空，這又是錯了。 那麼權乘菩薩雖然得到人空、法空，但是他沒有得到空空。現在連空都沒有了，這般若講的般若實相的理體，連空都沒有了。所以他也就恐怖，驚起來了。那麼現在這個人聽見這個經，他不驚恐。不驚恐，那麼他是明白真正的般若波羅蜜的法了。所以，釋迦牟尼佛說，“當知是人”：應該知道這個人，“甚為希有”：這個人哪，是最為希有的。 所以，我們人做一點功德就掛到嘴上！說，我做了什麼好事了，我又做了多少功德，好像那個梁武帝似的，那簡直是太愚癡了！他因為，沒有明白這個般若法門；這個般若法門，什麼都是過去就沒有了。你要有一點就有所掛礙。所以《心經》上說，“無掛礙故。無有恐怖。”你有你的功德存在你的心裡，那也是掛礙，所以你就不能遠離顛倒夢想。你要想遠離顛倒夢想，就要無掛礙；無掛礙故，無有恐怖，就不驚不怖不畏了，遠離顛倒夢想，究竟就得到涅槃了。所以《心經》那個道理，那是非常的妙的！ 這個須菩提，釋迦牟尼佛又叫了一聲須菩提，說：“何以故”呢？為什麼這個人是希有呢？須菩提，“如來說第一波羅蜜。”如來所說的第一波羅蜜，是要按照原理、中道來講，這是第一波羅蜜；要按照這個真谛理來講，“即非第一波羅蜜”，根本就沒有的，第一波羅密都沒有。“是名第一波羅蜜”：這不過依照俗谛，給它取個名，叫第一波羅蜜而已。 “須菩提”：佛又叫了一聲須菩提，說：“忍辱波羅蜜”：這個忍辱，是個波羅蜜。“如來說非忍辱波羅蜜”：你這個忍辱，應該沒有相，沒有忍辱相；你要有一個忍辱相，那還是著相的忍辱，還是執著的忍辱，還是沒有放下的忍辱。你還是，沒有能真忍辱；真忍辱也沒有人相，沒有我相，沒有眾生相，沒有壽者相。既然四相沒有，你又有一個什麼可忍的呢？所以說，這個忍辱，如來說，“須菩提。忍辱波羅蜜”：這個忍辱，按照中道說是忍辱波羅蜜。“如來說非忍辱波羅蜜”：你要是人空、法空、空也空了，哪有一個波羅蜜可忍呢？沒有的。“是名忍辱波羅蜜”：這是依照俗谛而有一個名稱，叫忍辱波羅蜜而已。“何以故”呢？什麼緣故？為什麼這個忍辱波羅蜜，說它沒有忍辱呢？ “須菩提。如我昔為歌利王割截身體”：好像我在因地的時候。因地，因就是因果那個因；地呢，就是果地的地。因地就是在前生以前的事情。“為歌利王割截身體。”這“歌利王”，歌利王，有的翻譯成迦陵伽王。玄奘法師就翻譯成，這割利王，也就是有的經上說歌利王。有的就這個“歌”字，翻譯成那個割，用刀割的那個“割”。相信，這個翻譯法也就因為這個王，他把釋迦牟尼佛身體給割開了，割釋迦牟尼佛的身體。所以，這個字有的就用這個唱歌的歌；有的經上，用那個割解身體那個割字。 那麼在釋迦牟尼佛因地，不知道多久的時間了，有這麼一生。他很年輕的就到山上去修行。這個山，就近歌利王他做國王這個城市，大約沒有很遠，或者有二十、三十裡的樣子。那麼這歌利王有一天，就出去打獵。打獵，聽得懂嗎？（弟子：是要去殺那個眾生。）hunting。（弟子：Yeah。）去打獵去。打獵，他帶著很多的軍隊，又帶著文武百官。那麼，他覺得還不夠這個風頭，不夠派頭，又帶著宮娥、婇女、妃嫔，他這些個最美麗的女人都帶出去了。因為他捨不得離開這一班女人，所以就帶著一起出去打獵。連打獵再玩女人，你說！他覺得這種浪漫的生活，是很十足。十足，就是很滿足了。那麼帶著婇女打獵，到這個山上打獵。那個打獵的地方很大的，這歌利王就去追這個獐、麃ㄆㄠpao（上“鹿”下“包”）、野鹿，或者老虎，或者什麼，他就追趕那些個野獸去打。 這些個女人，她沒有那麼大膽子，一看著這種野獸，她自然就是躲躲藏藏，不敢跟著這個歌利王去打獵。那麼往這個山上一走，就遇著一個在那兒修道的一個比丘。這個比丘，大約有十八、九歲的樣子；很年輕的，生的相貌大約也很過得去的，不十分的美貌，大約都有普通人那麼樣。這些個婇女看見山上有這麼一個青年人，好奇心就都生出來了。他雖然是個比丘，很年輕，留著長長的頭發，穿的衣服也很褴褛的、很破的。這一些個女人哪，以為這是個妖怪，這是個會吃人的，或者是妖怪，或者禽獸，就很怕的。很怕呢，就說：哦！這個地方也有一個，你看那個野獸像個人似的。等那釋迦牟尼佛說，哦！我不是野獸，我在這兒修道的。這一些個人，喲！什麼叫修道的？在這宮裡邊，從來就沒有聽見修道的這個名稱；到這兒就聽他會說話了，就走近前去和他一談起來，釋迦牟尼佛就給他們說佛法。 這一說佛法，她們都見所未見，聞所未聞，於是乎，就在這個地方停止下來，就來聽佛法。正在聽著這出神的時候－－出神呢，就聽著很歡喜聽，旁邊有什麼動靜，她們也都不知道了；不知道了，這歌利王追趕這個獐、麃ㄆㄠpao（上“鹿”下“包”）、野鹿，回頭一看，這些宮娥婇女都跑到什麼地方去了？於是乎又回來找他這些個女人；找女人，一找就找到這個比丘這兒了。他在遠處一看，哦！這一些個宮娥婇女在那地方圍著一個人，那個人在那兒給她們講，講什麼呢？於是乎他就蹑手蹑足地走道，慢慢地慢慢地來，好像做特務似的，到這個地方－－特務這個情報的消息。到這兒一聽，哈！這釋迦牟尼佛在這地方給她們講佛法。這些個宮娥婇女，他這些妃嫔哪，就都注目凝神，也不知道歌利王走到身邊來，什麼都不知道了。 這歌利王就出聲了，說：喂！你在這兒干什麼呢？他說：我修道的。你修道？你證了羅漢果了沒有？釋迦牟尼佛說：我沒有證羅漢果。說，那麼你證了不還果了沒有啊？你證了三果了沒有啊？你沒有證四果，你證三果了沒有啊？釋迦牟尼佛說，我沒有證三果。說：那麼你沒有證三果。這個世間有一些個仙人，他服氣，食果；他吃這個氣，服氣吃果，吃這個水果，吃這個 fruit，這麼生存在世界上，他們都有貪欲－－貪欲就是YIN欲－－他們都有這個YIN欲心。你這麼年輕，在這個地方，你也沒有證果。你有沒有YIN欲心哪？釋迦牟尼佛說：我也沒有斷。沒有斷，那就承認有了。這個歌利王更發脾氣了，說：那你沒有斷YIN欲心，為什麼你看我這一些個女人看得這麼樣，你怎麼能忍得住你這個YIN欲心呢？ 釋迦牟尼佛說：我雖然沒有斷YIN欲，但是我不起YIN欲的念。我修行觀這一切都是無常。我修這個不淨觀，九種不淨。歌利王說：哦！你修不淨觀，你這簡直是騙人的嘛！你有什麼證據，你不起你這個YIN欲念呢？你能忍得住你這個YIN欲的念頭啊？釋迦牟尼佛說：我忍得住，什麼都可以忍。你能忍？好！這現在我先把你的耳朵給你割下來。 於是乎抽出這寶劍，就把這個比丘的耳朵就給割下來了。割下來了耳朵，這些文武大臣一看，這個釋迦牟尼佛的耳朵被歌利王給割下來了，還是一點沒有痛苦的樣子。於是乎這一些文武百官就說了：大王！你不要割了。他是個大士，是個菩薩啊，你不可以割。歌利王說：你怎麼知道他是菩薩？你怎麼知道的？這個大臣說：我看你割他耳朵，他一點顏色都不變的，還像沒有這麼回事似的。你怎麼知道他沒有回事？他心裡那兒瞋恨我，瞋恨得很厲害。我再試一試他。 於是乎拿起寶劍，又把鼻子給割下來了。把釋迦牟尼佛的鼻子也給割下來了。說，你瞋恨不瞋恨？釋迦牟尼佛說，我不瞋恨。好！你不瞋恨。大約你還是不講實話，你盡騙人哪！你騙這些個女人可以，你騙我就騙不了的。你真能忍得住？我把你手給你剁下來一個，看看你怎麼樣？把手又給剁去一個；剁去一個，問他，能忍不能忍？釋迦牟尼佛說，我沒有事情。好！你沒有事情。我再把你那個手也給剁下來了。 那個手也給剁去了。問，你還瞋恨不瞋恨？你現在有沒有瞋恨心？釋迦牟尼佛說，我沒有。手給你剁下，你還說沒有瞋恨心，我不相信的！我不相信世間有人，人家把他耳朵、鼻子、兩只手都給剁下來，他不瞋恨！你這個真是古怪了！把腿給剁下來一個，把腳也給剁下了一個。問，你還瞋恨不瞋恨？他還不瞋恨。把那個腳也給剁下來。兩個手、兩個腳、兩個耳朵、一個鼻子都給割下來了，說，你現在瞋恨不瞋恨？釋迦牟尼佛還說，我不瞋恨。 這個時候四大天王就發了脾氣了，你看你這個歌利王，真是混蛋！這個人在這兒修道，你來這樣欺負他；我們是護法，應該來懲罰你。於是乎天就下這個大雹子，下這個冰塊，又飛砂走石，把這個山石也都給刮起來了。歌利王一看，喔！這回惹了禍了。這回怕了，於是乎就跪到這個沒有手、沒有腳的、也沒有耳朵、沒有鼻子這個比丘的面前，說：唉呀！現在我知道錯啰！我這回，上天要責罰我了！你不要瞋恨我了，你不要生氣了！釋迦牟尼佛說，我沒有生氣，我沒有瞋恨你啊！我不相信哪！那你要不生氣，怎麼這個天祂來罰我了呢？釋迦牟尼佛說：我有證據。我如果要生瞋恨心的話，我這個手腳就不會再恢復原有的手腳，和耳朵、鼻子；如果我沒有瞋恨心哪，我這個手腳和耳朵、鼻子都會恢復如故，像原來你沒有斬那時候一樣。說完了這話之後，果然這個手也生出來了，腳也生出來了，耳朵也生出來了，鼻子也生出來了；生完了，又說，等我成佛那一天，我先度你來成道業。他發願先度這個歌利王成佛。所以釋迦牟尼佛今生在成佛的時候，就先度憍陳如尊者。 憍陳如就是這個歌利王的前身，前身就是歌利王。所以，我們一般人哪，聽經聽到這兒，說：哦！那這個比丘在山上修行，他修忍辱的功夫。我也到那地方去把他鼻子、耳朵給割下來，他好發願先度我。但是你要遇著釋迦牟尼佛這樣慈悲心、忍辱的人就可以；要是遇不著釋迦牟尼佛這麼樣的慈悲、忍辱的修行人哪，他生一念的瞋恨哪，你就會墮無間的地獄的。這個不要輕易嘗試這種的辦法。況且你也沒做國王，要做國王或者也可以的。 那麼，我在以前的時候，我釋迦牟尼佛在因地，為歌利王把我的身體給割解的時候，“我於爾時”：我在那個時候，也沒有我相，也沒有人相，也沒有眾生相和壽者相，所以我經驗過這種忍辱的波羅蜜的法，所以我才現在說給你們大家聽。 何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相。應生瞋恨。須菩提。又念過去。於五百世。作忍辱仙人。於爾所世。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住。則為非住。是故佛說。菩薩心不應住色布施。須菩提。菩薩為利益一切眾生故。應如是布施。如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。即非眾生。須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不诳語者。不異語者。 “我於往昔節節支解時”：釋迦牟尼佛說呀，當著歌利王，他在以前把我節節支解時，把我耳朵給我割下來，鼻子給我割下來，兩只手、兩個足，這四肢都給我支解，都給我剁掉了。“若有我相”：我在那個時候，假設我要有這個我相、人相、眾生相、壽者相。“應生瞋恨”：那麼要有我相就會生一種瞋恨。為什麼呢？有人把我的手給我剁掉了，把我的鼻子給我割下來，把我耳朵給我割下來，那麼這個時候就會生出一種瞋恨心。因為，有一個我的存在，所以就會生出瞋恨來；要沒有我的存在呢，就不會生出瞋恨來了。所以我在那個時候，“須菩提”：你知道，我在那個時候沒有生出這個瞋恨心。所以我發願，即刻恢復我這個四肢和耳朵、鼻子，就能恢復。如果我稍微有瞋恨心的話就不會遂心滿願，不會應我這個誓願而恢復如故。 “須菩提。又念過去於五百世”：我又想起來，想起來在過去生中，“五百世”，在五百世的時候，“作忍辱仙人”：在那時候，我作忍辱仙人，一切的事情都要忍辱。“於爾所世”：我在那個時候，這個世界上，也是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這個四相也都沒有。所以一切的困苦艱難的問題，我都可以忍的。“是故須菩提。菩薩應離一切相”：這個菩薩呀，應該把一切相都離開，而不著一切相。“發阿耨多羅三藐三菩提心”：發這種無上正等正覺的心。不應住色布施，也不住色生心，也不應著住到這個六塵境界上，不應該執著色而生這個心。不應住聲香味觸法而生這種執著心。“應生無所住心”：應該生出一種無所執著的心，一切都圓融無礙，一切都無有掛礙。“若心有住”：假設你的心要生出一種，執著的心，“則為非住。”那就是，不是你這種的“非住”，就不是你應無所住的那種住了，就又是有所執著了；你有所執著就有我相，有人相，有眾生相，有壽者相。“是故佛說。菩薩心不應住色布施”：所以，菩薩的這個心，不應該執著到這個色的布施上。 菩薩行六度萬行，在布施這一度，也就具足六度，六度都具足的。怎麼說呢？這個布施，有財施、法施、無畏施。財施就是資生施。資生就是為資養這個人的生活，這種施，這就是六度的布施度，這是本度。第二就是法施。以這個法施予沒有怨害你的眾生，你說法，令他心無所畏，這就是一種持戒的度。對你沒有害處的眾生，你令他遠離一切的怖畏，這叫持戒度。那麼對你有害的眾生，你能說法，令他無所恐懼。對你有怨害的，或者對你有仇，或者對你有什麼不相當的地方，你還能對他說法，令他心裡遠離一切怖畏，這就叫忍辱度。你能用忍辱的波羅蜜來教化眾生，這是忍辱度。 你誨人不倦，你教化眾生，一點也不懶惰，見著所有的眾生就是給他說佛法，歡喜給他說佛法。我所知道的這個佛法，我就來給他說。不管他接受我的度不接受我的度，我也要給他說法。我知道一點佛法就給他說佛法，不怕疲倦，不怕辛苦，這叫誨人不倦。教化眾生而不疲倦，不懶惰。這就叫什麼呢？這就叫精進度，這就叫精進度。你又能說法說的非常有次第，不會雜亂無章的，不會前邊倒到後邊去，後邊又倒到前邊去，來回說得顛倒。譬如六度，本來第一就是布施度，你說第一就是般若度，第二就是精進度，這就是沒有依照次第。 這布施六度，就是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧：這六度要依照次序來講。 還有，譬如講五根，五力。這五根，什麼叫五根？五根就是五種的根，像那樹有根似的。五根是什麼呢？第一就是信根。第二就是淨根。第三是念根。第四是定根。第五就是慧根。這信、淨、念、定、慧，這叫五根。這五根，它具足五種的力量，所以，又叫五力。那個《彌陀經》上講五根、五力，就是這個。那麼你要不懂佛法的呢，你本來是五根哪，哎！你講到六塵上去了；講五根，你講變成六塵了，這就是錯亂了。錯亂，這就說法不如法。你現在說法不錯亂；說法不錯亂，就叫如法。這如法，你能不錯亂，這就是禅定的波羅蜜。你有禅定的功夫才能不錯亂；你沒有定的功夫，一講上來，就手忙腳亂了，無所措手。或者再有一個人，提出一個問題一問，更慌上來了。不知道怎麼樣答覆這個問題好了。這就叫沒有禅定的功夫，沒有定力；沒有定力就慌了。 那麼有定力，在這個講法的時候，把這個法相，分別得很清楚而不錯亂。（這是禅定波羅蜜。）禅定波羅蜜，那麼再能有一種慧辯無礙。慧就是智慧；辯就是辯才。有這個智慧才能有辯才。有辯才，所謂頭頭是道，你所說出來的法，你怎麼樣說怎麼樣就是有道理。左右逢源，你往左講也講到那個源頭上了，講那個真正的道理；向右一講，也是講那個真正的道理。怎麼樣講怎麼有道理，這就叫左右逢源，頭頭是道。為什麼能這樣子呢？就因為有慧辯無礙，有這個智慧辯才，得這種無礙辯。所以呢，這就是般若度。所以在這一個布施度，就具足這六度，就有這六度。那麼財施、法施、無畏施，這三種裡頭，這個六波羅蜜。 “須菩提。菩薩為利益一切眾生故”：菩薩因為想要利益一切眾生的緣故，“應如是布施”：應該像上邊我所說這個應無所住心，而行這個布施，不要生出一種執著來。怎麼叫無所住心呢？無所住心就是，你雖然作布施而不執著到這個布施相上。我這回做了布施了。我是一個能施，那麼對方是我一個所施，中間，或者我施出來，我布施多少財物或者多少功德，我又給人家說了多少法，教化了多少眾生。生出這種執著相。佛法，就是要你沒有所執著，要清風明月隨時現！這個清風徐來，這個明月都是自然的境界，不要執著，不要生出一種著相的這種的布施。你著相布施呢，這是修天福的；你修佛果，就要不著相。雖然你不著相，而還要你真真實實去做去。你要說，我不著相，這什麼也沒有了，我就不要做了。那又變成一個空了，落成一個空妄了。你雖然不著相，而要去真實去做去，這才是真的。 如來說一切諸相，如來，他說，“一切諸相。即是非相”：這個一切諸相本來是沒有相的。“又說一切眾生。即非眾生”：如來說，一切眾生，即非眾生，本來他的自性都是諸佛來著。所以現在不過迷就是眾生，覺悟就是佛。你要是用一切的佛法去教化眾生，將來眾生都可以返本還原，成佛的。那麼釋迦牟尼佛說出這樣的法來，恐怕人又有驚怖，狐疑不信了，又生出一種懷疑心了，在這個地方，所以才說，“須菩提。如來是真語者”：如來是真實語的一個人。“實語者”：是老老實實說的話，不打妄語的。“如語者”：他是一個所說的話，都是有真如的道理的，都是有真理的。“不诳語者”：不會打妄語的，如來不說假話的。“不異語者”：也不會說出一種奇奇怪怪，怪力亂神這種的話，來驚世駭俗的。 須菩提。如來所得法。此法無實無虛。須菩提。若菩薩心住於法而行布施。如人入闇。則無所見。若菩薩心不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。須菩提。當來之世。若有善男子善女人。能於此經受持讀誦。則為如來以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。 “須菩提”：釋迦牟尼佛又叫一聲須菩提，說，“如來所得法”：如來所得這個實法、這種真實的智慧，“此法無實無虛”：這個法，它是一個真空。所以真空，也沒有什麼實在的實體，沒有一個實體。“無虛”：雖然沒有實體，可是在這個真空裡邊有一種實相的妙有的存在。它因為有妙有，所以又叫無虛。這個真空不礙妙有；妙有不礙真空，所以，無實也無虛。所以無實無虛，什麼道理呢？就是叫人，沒有一切執著相；離開執著相就是妙有真空的理。所以，“須菩提”，你要知道，“若菩薩心”：假設這個菩薩，修菩薩道的這個菩薩的心，“住於法而行布施”：他要著住到有為法上－－這個法是有為法－－著住於有為法而行布施，就是著相的布施。著相的布施祗可以升到天上去，或者生到人間。 所謂“著相布施生天福，猶如仰箭射虛空”：你著相而行布施，這生天的福報。你好像什麼呢？好像，拿著一把箭，弓箭向空中來射箭一樣。向空中來射箭，“勢力盡。箭還墮”：這個你那個力量沒有了，這個箭又落下來。“招得來生不如意”：你生到天上去，然後天福享盡，又落到人間來，又要受苦了。所以這叫有漏的布施。有漏、有為法而成的有漏的福德，這是不究竟的。就好像人，你祗知道修福而不知道修道，而不知道修行；你就得到天福，雖然得到天福，終究，天福盡，還要受苦的。 這是現在舉出一個譬喻來。這個著於法，這個執著生出的一種執著心。“如人入闇”：你行這種布施就好像人，到那個闇的地方去了。“則無所見”：你什麼也看不見。也就是你升到天上去，雖然有天福，但是沒有真正的智慧，就沒有真正的光明；沒有真正的光明也就是黑闇，就是“如人入闇”了。“則無所見”：你沒有真正智慧，你聞不到佛法，就是“則無所見”。“若菩薩心不住法而行布施”：假設菩薩他存心，不執著於這個有為法而做布施，“如人有目。”這個他不執著做這個無為法，修無為法而得到這個無漏的果實，得到無漏的果，“如人有目。”這好像人有眼目一樣，也就是有了智慧了。“日光明照”：這個日光，就等於你的智慧光。這個智慧光，遍照一切。“見種種色”：所有的一切種種的色相，都可以看得見。 “須菩提。當來之世。”“當來”：就是未來的時候。“若有善男子善女人。”“能於此經”：他能在這一部《金剛經》，“受持讀誦”：心裡能領納，身體能力行，能奉持，又再能讀，對著本來讀；誦，或者不要這個經本就可以，能誦得出來。“則為如來”：這個人，他就能得到如來“以佛智慧”：以這個佛智、佛慧，“悉知是人”：如來他能以佛的智慧，他悉知道這個人的修行。“悉見是人”：也能看見這個人。“皆得成就無量無邊功德”：他將來一定會得到，無量無邊這麼多的功德，沒有數量、沒有邊際這麼多的功德。那麼這麼多的功德在什麼地方呢？什麼地方也沒有！你不要找，你一找就沒有了。你要不找，它就在這個地方；你要一找，一看就沒有了。所以頭先那個果章說，他在台灣講佛法就在外邊那個地方。你要不講，真在那個地方；你講出來了，哦！他一看就沒有了。這個佛法就是這麼樣子妙！ 今天晚間這個講經的時間哪，搬家了，搬到或者三點半，或者四點鐘到五點半，或者六點鐘。為什麼搬家呢？因為美國這兒有一個中國的武術大會。這個中國的武術是由菩提達摩傳出來的。在菩提達摩以前，本來中國也有武術，不過沒有那麼盛行；菩提達摩到中國，那麼武術為什麼就這麼盛行呢？因為那時候在少林寺有一些個出家的和尚，那時候大約科學也沒有這麼進步，所以這出家做和尚，就沒有什麼工作。不像現在，又可以打打字，印印這個筆記，這有一些個工作，令你這個心，不打妄想，這都是修行。當時，因為出家人要沒有工作的時候，他就發脾氣；發脾氣，就你障礙我，我障礙你：大家都不能修行。菩提達摩是個祖師，他說，你們歡喜打架嗎？我來教你們打功夫。你們誰的功夫學得最精了（精就是精妙了），你就不會被人欺負，不會被人打，你可以打人了。那麼你要不學功夫呢，你和人一發脾氣打架的時候就吃虧了，被人一打就打躺下了。那麼並且又可以運動身體。 菩提達摩這樣一說，這些和尚說，對啊，我學會了功夫，再和任何人一打的時候，我就可以打勝仗了。於是乎連中國的武術再印度的武術，這個菩提達摩，把它合起來，變成一種這個少林寺的拳，少林拳。那麼這一些個和尚一打功夫，你也想要把這個功夫學得精妙了，他也想要學精妙了。學精妙為的什麼呢？好預備打人的。或者有的就預備挨打的。怎麼說挨打了呢？人家打一拳，他這個銅筋鐵骨－－我頭先不對你們講，有銅頭鐵羅漢？這和尚的頭，像銅那樣堅固，身上像鐵那麼結實。所謂就是你打一拳，踢一腳也不要緊的。那麼所以呢，就很多出家人，當時都學這種功夫。 那麼學這種功夫不要緊，把這個妄想，也都沒有了。一天到晚就是學功夫。所以，把其它這個色聲香味觸法，這六塵的境界，就都無所動於衷了。色聲香味觸法，這六塵，就都不動心了。那麼無形中這就持戒了。持戒，就在這個時候又生出定了；生出定就開智慧了。所以當時，也有很多的人，因為打功夫就開悟了；開悟了，那麼因為這個，所以就傳出來有少林派。少林寺的和尚，出來到什麼地方，人人都怕的，沒有人敢欺負少林和尚的。所以，這一傳呢，就傳到現在美國這兒，有了五個館。五個館，他們以前常常有的到這兒來看我。這回他們聽說我要去聽，特意送來四張票，請我們去看的。你們其余的，誰願意看中國的功夫，想要開悟，可以買票去。我這個呢，因為我也沒打算去看，好開悟，所以他送來的，這兒有幾個沙彌，或者這個果彰同我去，因為果彰是我最歡喜的一個好孩子，所以，我要同他去。那麼今天把這個法會就搬了家了，就這個原因，告訴大家一聲。你們誰願意要去看的話，也就去自己買票去，開不開悟，我不保險的！
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