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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
宣化上人：無诤三昧
摘自金剛般若波羅蜜經淺釋 宣化上人講述 “世尊”：須菩提又叫了一聲世尊，又叫一聲佛。“佛說。我得無诤三昧”：佛，說我得到這個無诤的三昧。什麼叫“無诤”呢？“诤”就是爭論，就是爭辯，就是一種斗爭的心：斗爭。 這個斗爭的心哪，六祖大師說過：“诤是勝負心。與道相違背。便生四相心。由何得三昧。”這六祖大師，他說，這個诤，為什麼要有诤呢？诤就是要爭勝負：或者你輸了我贏了，或者我贏了你輸了；我辯勝過你了，你勝過我了：這就叫一個诤。這诤有勝負心。“與道相違背”：與你修道上，就大相違背啰！你修道就不應該爭勝負，也不應該爭第一和第二的。修道的人，我以前沒講嗎？就像那個水似的，那個水，怎麼樣子呢？“水善利萬物而不爭”：水，它利益一切的萬物，你，樹木、花草依仗著水而生。有水，它才能生；沒有水，它就不生了。乃至一切的人也要依賴著這個水而生；你要沒有水，你看一看，就不會生存了。可是飛禽哪，有的不喝水的，但是也有很多都要喝水的。一切的飛的東西需要水；在水裡生存的魚鱉蝦蟹也需要水。一切的動物需要水，一切的植物需要水；這胎卵濕化都需要水來生存。所以說“水善利萬物而不爭”。 水，對一切的萬物，它都有利益而不爭功。那麼水所處的地方，不是在高尚的地方，它是在窪下的地方，就是最低的那個地方，是水所住的地方。“處眾人之所惡。”這是老子說的。怎麼“處眾人之所惡”呢？你看那個水，在最低下的地方。人人都歡喜往高的地方去，不歡喜往低的地方去；水呢，就不同了，水願意在低的地方。因為它在低的地方，所以就合乎道。“處眾人之所惡。故幾於道。”所以，它就合道。 那麼講起來這個老子，你知道是誰來的？老子，他前生就是摩诃迦葉。摩诃迦葉，因為在佛出世之後，他知道中國這個眾生造罪業的很多，不依法修行。所以，他就派這個老子，和孔子和顏回，來到中國先教化眾生。老子就是摩诃迦葉的化身，這個孔子，和顏回都是菩薩，來到中國來的。所以老子在中國，就提倡無為。那麼人要能知道無為了，這個法，然後再能知道無不為。那麼這是佛教的道理了；佛教講無為、無不為。那麼這個“诤是勝負心”：爭強論勝，“與道相違背”。這和修道上，是大相違背的，是背道而馳的。修道本來應該向南走，你一有诤的心就是向北去了。本來應該向西走，你又向東跑去了，所以，這叫背道而馳，“與道相違背”。你由這一诤就生了四相心了：生了人相、我相、眾生相、壽者相：生出這四相心來了。“由何得三昧”：你生出這個四相的心來，怎麼會再得到三昧呢？！就得不到三昧了！所以，這六祖大師說的。 那麼這個“無诤三昧”：“無诤三昧”就是沒有勝負心了，沒有斗爭心了；沒有斗爭心，入到這種的定，這叫無诤三昧。世尊常常說，須菩提得到這個無诤三昧，“人中最為第一”：在這個一般人裡邊，他算是最為第一了，是第一。“是第一離欲阿羅漢”：是第一離欲阿羅漢。“離欲”：就是離開一切的這種貪欲。貪欲，很多很多的，這個貪欲。貪財也是個貪欲；貪色也是個貪欲；貪名也是個貪欲：貪一切所好的，這就叫貪欲。那麼證得這無诤三昧了，就沒有一切的貪欲；也不貪食，也不貪穿，也不貪住好的地方，一切的欲望都斷絕了，這是第一離欲。離開欲就得到這無诤三昧，就得到這個清淨了；沒離開欲就得不到這無诤三昧，得不到清靜的這種快樂。 “世尊”：世尊哪，“我不作是念”：我不想，我是得到無诤三昧了，我是證阿羅漢果了，我是人中第一了，我是第一離欲阿羅漢了。世尊哪，我沒有這種的念頭。為什麼呢？“我是離欲阿羅漢。”“世尊。我若作是念”：世尊哪，假設我要有這種的念頭的話，我就談不到清淨啰！談不到離欲了！談不到無诤啦！“我得阿羅漢道”：我要是，想，“我作是念”，我已經得到阿羅漢道了。那麼我要這樣想的時候，“世尊則不說”：世尊哪，你就不會說，“須菩提是樂阿蘭那行者。”你呀，世尊，你就不會說，須菩提是一個最歡喜修行清淨行的這樣的人，你就不會這樣想了。因為什麼呢？因為我有這種念，那就不夠清淨了！不夠無诤了！不夠離欲了。我有這種念，這就是诤，就是不清淨，就是沒有離欲了嘛！還有這種的妄想了嘛！
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