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日常法師：如何運用皈依、業果實踐善行 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	日常法師：如何運用皈依、業果實踐善行(一) 在善行實踐過程中，當你觀察內心的時候，一旦偏重在煩惱上，從個別去看，怎麼努力，煩惱也對治不了，於是心灰意懶，心就沉下去了。碰到這種情況，要從整體去看，當我們看到整體的時候，內心就提起來了。 今天晚上善行班，我把我所體會到的幾點，先做個拋磚引玉的說明。理論上，我們曉得，學完了理論必須實踐，可是實踐的時候一定是面對不同的境。我面對的境跟各位面對的境，實際上的內容差別很大。我沒辦法真正體會你們面對的境，如果以我所對的境來講，對你們又有隔靴搔癢之感，不過，我可以回想當年我是怎麼走過這一條路，所以多少把我以前或者現在所體會到的提供你們參考。 知而不行　古今殷鑒在眼前 理論上大家很清楚，廣論是諸佛圓滿的心要，但是，如果了解了這個理論而不去實踐，是非常可惜的。我們通常很容易犯的毛病，就是以為了解理論就是知道內涵。在座同學都很明白，不去實踐是很虛浮的，而且往後走上岔路的機會非常大。真正去實踐，那怕很少，就像我們現在在家居士這樣努力實踐的話，雖然走得慢，那個基礎就會扎得非常穩。藏系的學習方式，文字理論上的基礎這麼完整，的確遠非我們所能夠想象，但是產生的效果呢？衰頹！而且衰頹的速度令人非常驚訝！所以一在說明，單單理論是不夠的。 最近我們討論一個有趣的問題，美國在本世紀上半葉，有一個家喻戶曉的人物，叫卡西，他十九歲的時候，已經透過催眠看見生命無限，專門靠催眠醫人家的病，因為這樣的原因，在催眠當中他自己看到一個很有趣的事實：在歷史上曾經有過一個叫亞特蘭提斯文明，這文明在一萬一千多年以前，像歐洲現在的科技一樣，非常發達，是我們現在無法想象，也絕對無法比得上的。但是他們這麼高科技的東西卻用錯方向，運用高科技發明這麼多東西，可是用來做傷天害理的事情，造的惡業非常可怕。最後大地震，整個大陸沉在大西洋海底。然後又說這批造成亞特蘭提斯文明毀滅的科學家們投胎又再來了，而且是集體地來，他們宿生帶來的等流習氣是腦筋還是很好，可是又會偏向錯誤的方向去。 為什麼講這個公案呢？因為這一批人很可能（當然並不是全部，至少有一部分）是經過很多生非常好的腦筋訓練，腦筋非常靈敏，但是卻用錯方向。想想看，什麼方式訓練出來的人會走上這條岔路？原因很多，細的地方我不知道也不敢說，不過，至少有一點可以肯定：假定我們在學「廣論」、學佛法的過程中，理論非常清楚，在這整個環境大團隊當中，不會有顯著的造惡，也沒有真正的把學的道理從身心去用。雖然並沒有去做很多壞事，卻一直停在這個階段，沒有實際上去行持，一旦將來外緣引發他，就很容易偏掉了。也就是說，佛法本來是內明的，學了這個道理以後，是要在內在去淨化的。我們學廣論都很清楚，如果不能提升的話，現在大環境是每況愈下，到那時候危險性就增大，現在對我們最佳的保護是團體，而團體實際上還是自己，靠著自己形成的這樣的一個團隊。一方面靠著團隊的策勵，一方面自己努力地推動這個團隊；雙方面雙向相互地增長，效果就很大，這一點就是善行班對我們的絕對價值。 在法人的制度當中，理論大概要學上三到五年，那時雖然同樣應該隨分隨力地去行持，可是重點不放在行上面，而是放在理論的認知。等到三、五年後，進入行持班，我們還是要隨分隨力地學習理論，可是重心是放在行持上，而且沒有時間限制，一直到成佛，成了佛以後，就可以滿願了－－無限生命向後整個就是這條路。所以真正的增上生道，就靠我們前面三、五年的基礎理論，這個准備好了，向後就是這一生真正的努力，完全在善行班當中，這是一個基本的原則。 法人幾位學長或同學之間互相切磋琢磨，這個力量往往超過我，原因在我們面對的境不太一樣，我對的境好單純，都在這個圈子裡，很少跑出去。偶然聽見人家說：“世間這麼可怕！”但是自己沒辦法實際上感受到眼前社會的現狀，因此我用的這套方法對你們是有一個距離的。 這裡有幾個原則，我認真的告訴各位，怎麼利用這個原則去實踐，你們去用，然後我們來互相切磋琢磨。最重要、最基本的原則，我們必須要把握住幾個重點：第一個“皈依”，這是最重要的基本原則。我們做的善行，不是世間善行，而是皈依了三寶以後去做的善，雖然現在我們做的重點放在共下士。就共下士來說，通常我介紹人家用儒家的概念，為什麼不用佛法而用儒家呢？等一下我會說明。有了皈依以後，“忏悔”是非常重要的，“忏悔”包括反省、回向和祈求幾個重點；再來是“發願”，這也是非常重要的。 至誠的皈依　提起信心不怕難 現在簡單說明：“皈依”，我們實踐當中，有兩樣是我們要堅固的：一個是以念力為主的皈依佛或皈依僧。皈依佛我們念“釋迦如來”，一心一意、至誠懇切地去皈依；皈依僧我們念觀世音菩薩，乃至於念“唵嘛呢吧咪吽”，以非常懇切的心情去念，希望很專注的去皈依。這樣做一方面會增強我們的信心，一方面的確有它很大的、剛剛開始的淨罪集資的效果。到後來，不是嘴巴上的念皈依，而是可以在腦筋當中去觀，這有它非常大的價值。但這還不是廣論上奢摩他部分的五停心觀中的觀想念佛。因為觀想念佛很難，不是普通人做得到的。現在我講的，是在平常就可以觀的方法。 平常怎麼觀呢？不是把佛像觀起來，而是我們靜下心來，也許眼睛稍微放下一點，也許閉上眼睛，腦筋當中想釋迦世尊坐在前面，你在祈求祂；也許不祈求，只是很認真地去想一想釋迦世尊，光這樣做就有很不可思議的效果。我想諸位一定有這樣的經驗。當我們面對一個境的時候，通常這個境一定會影響我們，我們的心就被這個境牽去。這有兩種狀態：一種，我們的心是被動的，境一出現，心就被它牽去；還有一種，我們的心是主動的想著這件事情，可是主動的心還是朝著我所想的方向去走。而修行本來就是一個主動的事情，當你心裡面想到佛菩薩去念的時候，就對了，修行就是要修這個。所以在這種情況之下，實際上也包含著如法地皈依。所以皈依佛跟僧，我們或者用持名的，或者用觀想－－靜靜地想一想－－譬如說，今天到佛堂來，你可以進來就進來，大家拜，你也拜，你也可以跟著大家拜的時候，心裡想世尊就在我們前面，內心很恭敬、懇切地，你也許不一定要拜，就把佛的行相，依我們心目中能夠作意的這個力量去觀想，如果能很認真地去觀想，意義就不一樣。 這種皈依的方法，是透過自己的作意，努力去作意，是一種比較粗淺的皈依方法，但對我們非常地有用，我建議你們常常多去努力。這樣努力有什麼好處呢？在我們平常生活當中一定會遇見一些不如意的事情，不管它是從哪裡來的，或者外面境界現起；或者自己想起什麼事情；或者恐怖等狀態。如果你常常這樣去做，真正需要的時候，祈求、緣念提起來，它立刻就有效應。任何事情都是這樣，去練習，練習多了以後，也容易記得住這一件事情，以後要提起來就很容易。這是很實在、很現實的一個問題，譬如說看到《死亡．奇跡．預言》書上的預言，大家會很害怕，我也跟你們一樣，可是害怕以後，有兩種辦法：一種是，我在這裡不安全，逃到美國去；看見美國不安全，逃到紐西蘭，萬一紐西蘭有了問題怎麼辦？又要找別的地方逃去。這是世間的逃法；我們是用剛才的方法，不必逃，要把剩下來的時間，在皈依上好好努力。假定這件事情我真正做得夠，將來這個災難就不會到我身上。也許到災難來時，我也送命了，如果這個念頭能夠提起來，那我們學廣論就已經給我們開了最佳的保險單－－可以不墮落。所以不管眼前、將來，對我們都有絕對的意義。諸位要做善行的話，記得這件事情對我們有絕對的價值。早晨起來的時間最好，起床以後洗洗干淨就到佛堂；沒有佛堂的話，不要洗臉就坐在床沿上，真正地去想一想，能想多久就算多久；（一般人不會一想就一、二十分鐘，大多是三、五分鐘），晚上如果有時間，也可以這樣想。平常的時候也可以想想，至少在佛堂，當這個境現起的時候，你去練習。 對境觀心　多替人想少煩惱 前面是以佛、僧為中心的皈依，還有一種，是在對一切境界的時候皈依“法”。在平常任何情況之下，心一對境，煩惱隨眠一定同時現起，這一部分在廣論中士道就已經告訴我們，能生煩惱六個因，其中最主要的有兩個，一個是外面的境，就是我們的增上果；一個是裡面的，就是我們的等流，當它跟境相應造業的時候，內心中這個造作等流會同時現起，內心裡面一定是隨順無明，直覺的、當下的、不用思考地反應出來，所以那個時候我們一定要刻意地努力，修行就是修這個，現在我們做善行就是做這件事情。不過這件事情有它很重要的內涵，我會另外找時間很認真地講一下。 以前大家看過書以後，理論了解了，可是很難把理論運用到實際日常生活當中（也就是所謂的修行）。所以我們要全面性的推行善行。每一個同學學過理論以後，只要在日常生活當中認真做，經過一段時間，一定會感覺到，原來善行對我們有深遠的意義。當然在做的過程當中，剛開始時會很新鮮，但弄久了以後，慢慢地疲掉了，到最後覺得天天做記錄沒什麼味道，覺得老是做些毫無意義的記錄。這種情形一定會有的，有很多人因此就停掉了，千萬不要停！這個時候，團隊就有很大的價值，靠著同行，可以得到很多同學的建議，於是可以找到克服難關的方法。所以我們一定要想辦法去克服，不要停。 平常我們造業一定隨順著無明、行、識、名色、六入這十二因緣，自然而然永遠在這裡轉，那個時候我們一定要努力地提起來，所以“皈依法”絕對不是文字，你內心中最清楚，對境的時候內心當中是不是真正的如法在皈依，完全不用講的，而是自己內心去感受這件事情，真正的用功就在這裡。但有一種錯誤，還有很多人在犯，就是心對境（事相）的時候，就說：“事相沒關系！意樂最重要！”我想這句話大家都聽過，也會講，好像事相沒什麼關系。老同學都知道，一開始我就跟總干事說：“請你來做這個事情，做得好不好沒關系，你必定要在做事情當中提升。”總干事說：“師父，您讓我來做事情，卻不要我把事情做好，那不是很荒唐嗎？”我並不是叫他事相不要做好，而是說要在對境的時候依法。平常我們的心對境時，會自然而然只管境，而不曉得以心來對境，永遠看不見心的部分。所以，我們絕對不能離開境，而且在境上面，主要要看我們的心，所以心、境是離不開的，重點就在對境的時候看內心。 如果“事相無關緊要，意樂才重要。”那個境不要了，怎麼辦？最好閉上眼睛打坐、禮佛，這樣就叫修行。一做事情，心裡就生煩惱，不做事情不煩惱，弄到後來，還告訴人家：“造業的境不太重要，意樂重要！”所以我們不要做事情，意樂好就好啦！其實這是一個非常大的誤解，這個誤解比前者（不知在事相上運用法）還要可怕。因為前者本來就是常理，如果點出來很容易覺醒；後者叫做相似法，卻以為是在修行。所以世尊告訴我們，真正破壞佛法的不是外道，是相似法。 廣論下士部分講的是“業”，一切是由業來決定的，業有善業、惡業，如果這個行為感得的果報是快樂的，叫“善”業；如果這個行為感得的果報是痛苦的，就叫“惡”業。每個人都要離苦得樂，沒有一個人例外，所以我們必定要從這個上面下手。認識了這一點，我們如何看待“業”呢？造業的時候，有“事、意樂”，事就是境，意樂就是心。剛才說：“事相沒關系，意樂才是重要的。”這句話如果粗淺地去看，是可以講得通的，但是內容上就像前面所說產生偏差，弄到後來大家都不願意做事情。實際上如果真的不做事情的話，那真應了廣論上說的支那和尚的故事。世尊一再地說要行持，六十劫行布施、六十劫持戒。如果現在不做事情，意樂好就成了佛的話，那你不是“學”廣論，你要“寫”廣論了。 “意樂”實際上有三種東西－－欲樂、想、煩惱。煩惱不是不要對治，但是一開始不要讓粗猛的煩惱現起，平常能夠檢查，讓粗猛的煩惱不現起，是很好的。這裡有個非常重要的方便善巧，意樂不是包含欲樂、想、煩惱嗎？這欲樂就是動機，這時候檢查一下我的動機，是為了自己的利益？還是真的能夠推己及人（我自己要，也不要忘記別人）？對於一般在家居士，我常用儒家“仁”的概念來介紹推己及人，不管消極的“己所不欲，勿施於人”，或積極的“己立立人，己達達人”，多想想別人。如果我們真的能夠這麼去想的話，心情就很容易轉過來了，不必細講道理，諸位自己去試。 掌握動機　如理行持不造惡 我們之所以引生煩惱，最主要的原因是什麼？為自己！從我自己的角度去看，看別人就是不順眼，但是如果代別人想想的話，心情就會大大的放松、放寬。有時我們覺得是為了公事，於是很在乎自己認定的主張，看起來好像不是為了私事，實際上，這就是“見”，自己執著自己的見。所以除了要“推己及人”跟放寬心以外，如果能將自己的“見”放松一點，換別人的角度去看，這時候粗猛的煩惱就會大大的降低。所以動機是非常重要的，而且還必須在實際對境的時候，才有機會去觀察。單單靠理論是想不出來的，也就是說一對境，你能夠想一想別人，以更寬廣的角度去看。以後當你處理事情，不但角度寬廣，能想到別人的方法，同時也會想到儒家的仁，由“仁”想到佛法的智慧、慈悲，於是很多佛法的概念會進來。 所以你處理一件事情，“想”的這個方法，也就把佛法的東西運用進來了，這時，煩惱相對地一定降低。－－我們剛開始要做的，就是這一步，下士道十善業的基礎就在這裡。所以平常我們不要一講到“業”，就覺得意樂才是重要的，不斷去觀察內心的煩惱，於是，心裡就產生退縮，事情就不想做了。“資糧道中精進第一”，世間的事情也是同樣的，如果在修學佛法時，一開始就退縮了，那跟“精進”完全是反其道而行啊！ 有了內心的檢查以後，不管上班，或做事，總是好像緣不到法，怎麼辦呢？實際上如法去對境，也就是正確地依法行事，這就是皈依。譬如掃地，馬馬虎虎地掃，跟認真地掃是不一樣的。所謂“緣法”就是你做事的時候，很認真地把事情做好。今天我來這裡當義工，當然要把佛堂掃好；不管做任何事情，都會盡心盡力地做好，這就是依法去行事了。並不是在做事的時候，要怎麼樣緣到法，乃至最好三寶都在面前。譬如說，一邊掃地，一邊想到把我心裡的垃圾掃出去，掃塵除垢，如果你真正這樣念，是件好事情，可是平常做一般事情不太可能，乃至於不可能真的緣到。所以，那時候，做事情前面的動機就很重要，思惟我是以什麼樣的心態來做？至於正做的時候，全部精神去做就對了。 當然，這裡要檢查一下，比方我到公司做事，跟老板訂好了契約，一個月給薪水多少錢，不是我認真地去做就可以了，還要想一下：他今天叫我去做的事情，是不是助長他造惡業？如果是，那我最好不要做；如果助長他造善業，那我很樂意去做，即使錢少一點也可以－－這是我們可以選擇，也應該選擇的。 放大格局　緣念整體不消沉 有人做事情的時候，全部精神提起來，就能夠做得很好；但是有很多人就是提不起來？而我們自己有的時候提得起來，有的時候提不起來；或者有時候看了旁人在做，自己就提得起來，我想大家很容易對比這兩種狀態。為什麼這個人能夠提得起來，那個人提不起來？如果因地當中，做事情專門馬馬虎虎、偷懶，好像眼前占了便宜，他的習性就是如此，這不是等流嗎？所以一碰到事情，心裡就是一副拖拖拉拉的，反正老板沒看到，就馬馬虎虎做；老板在的時候，他心裡面還是不在，以為占了便宜，如果自己的等流習氣就這樣養成了，當你真正想要做時，就做不好，這是很實在的問題。所以平常做事情，如果你決定做的事是正確的話，正做的時候就全部精神放下去。在法人，不管做總干事或做義工掃地，全部精神去做；在社會上，不管什麼職業，老師也好，清道夫也好，也是全部精神去做，千萬不要以敷衍的心情去做。 累了，休息一下，這是應該的，被允許的。世間做事固然中間有休息時間，佛法的精進當中也有“暫止息力”。我們做人要做一個誠實的人，不管佛家、儒家，“誠”都是共通的，也是應該的。所以在真正造業的過程當中，我們要學會這個，平常要常常努力去試。假定你做事情很認真，那時觀察自己也很清楚。他就看得清楚，內心是否有敷衍的心態，那是我們真正要努力的。 除了事前的“動機”很重要外，事後還要再去回想一下。平常我們觀察自己的心．並不是當時觀察，如果能夠當時觀察固然好，如果前面准備工作做得很好，漸漸地在正做的時候，觀察的心也可以生得起來，這一點對我們是非常重要。 至於“想”，是有了“動機”以後，我該怎麼去做？廣論上講殺業，我要殺的人姓張，現在就看看這個人是不是姓張，那是惡業；至於善業，廣論整本都是告訴我們這個道理。將來有機會講到業的時候，再跟大家談這個問題。 至於“煩惱”，還是要注意的。如果你前面兩者做到的話，再反觀你的心情，會很清楚；但如果前面你把重點放在煩惱上，煩惱反倒不一定壓得住。現在重點好像不放在煩惱上面，而是把“動機”跟“想”放在上面，但煩惱卻一定相對減少。至少我經驗到的是如此，你們可以試試看。 進一步來說，廣論上告訴我們，真正對治煩惱不在下士、中士，而是在上士最後面。下士談的是十善業、十惡業，告訴我應該注意：身業－－殺、盜、YIN，口業－－妄語、離間語、粗惡語、绮語四種，意業－－貪、瞋、癡，這十惡業，並不太強調煩惱，何況有時講戒的時候，就算內心當中有動，只要身口不犯，就不算犯戒，我們心裡面火氣很大還是忍住身口不犯，這也是本事。這有它的道理。也就是說，真正重要的，剛開始的時候，的確並不是針對我們三毒的煩惱，而是很廣泛的以十業來講，十業當中也談到貪瞋癡，那是指粗猛的地方。特別是在我們廣論，了解佛法真正的中心思想在解脫，下士是基礎，解脫有中士、上士之分，真正佛法的內涵是上士，所以前面並不是馬上要我們斷煩惱，而是要先發菩提心去救別人，這個學好了，最後才斷煩惱，這是需要經過很多生的，把煩惱的根本－－“我”破掉了，再斷掉煩惱習氣。我們現在剛開始，實際上最初只能做道前基礎，如果對境的時候，動不動就說“不要生煩惱”，這不是在學廣論，至少理論是這樣，我自己的經驗也是這樣。 所以在善行過程中，大家要注意這個特點，當你觀察內心的時候，一旦偏重在煩惱上，從個別去看，怎麼努力，也對治不了煩惱，於是心灰意懶，心就沉下去了。碰到這種情況，要從整體去看，當我們看到整體的時候，內心就提起來了，將來在善行班當中，我會把自己走過來的經驗跟理論相應，怎麼互相校正的經驗介紹給大家。 拋開煩惱　正做時全力以赴 所以我們在正做的時候，不是談煩惱不煩惱，而是要認真把事情做好，這一點相當重要。剛開始接觸一件事情，至少要把自己的工作范圍弄清楚，然後再慢慢伸展開去，譬如說，我跑到一個陌生的環境去，我就先把環境弄熟悉了，日常生活也一樣弄熟以後，再來提升，這是非常重要的。 有一個同學曾問我一個問題，說：他在南京店（注：法人事業食品加工部門）做的事很簡單，就是做包子，好像不知道到底在做什麼！在座同學是不是也常覺得：“我到這裡來，只是做做單純的工作，難道這樣也能集聚資糧嗎？”解典衛居士曾舉了一個“交響樂團”的喻，真是美不可言！交響樂團裡有小提琴手、鋼琴手等等很多的樂手，現在你只是敲一下大鼓，“咚”，整個交響樂團的價值你都有了，而且得到的功德也是百分之一百。如果少掉這個大鼓的話，成不成？不成，很簡單，這個“整體”就是這樣。 我們平常常講扮小螺絲釘的角色，為什麼？我前面的動機是為了成就無上菩提，下腳是從現在這裡一步一步下去，我們不管做什麼，是不是都是做一個很單純的行為？這個單純的行為，你是一個人做，還是放到團隊當中去做？假定在團隊當中，你只是敲一下大鼓，咚！咚！咚！可是交響樂團整個的價值你都有，而且你得到的功德是百分之一百的。撇開交響樂團不談，實際上，靠著同學們的共同努力，各位有沒有發現法人事業的成果，你在那裡包一個包子，我在這裡說幾句話，但是我這些話產生了無比的功德，你做的包子一樣產生了無比的功德。為什麼我們看不見這一點？ 那時自己的內心很重要，如果你去做了，卻心存抱怨，當然也有功德，可是功德大打折扣，而且，最後你會被自己抱怨的心彈開，這一點是別人幫不上忙的。我們應該努力這樣想：“我現在只能做這個”，或者說，“我看不清楚整體，他今天告訴我，那我好高興。” 關於這一點，我有很深的感受，因為我現在做老師，支配人家很容易，有時候人家叫我做，我心理面總不大服氣，心想：“你這個人怎麼支配老師？”後來想想：不對！我平常羨慕你們，覺得自己遇不到老師，現在他支配我，豈非就是我的老師？這個心理大家不妨注意一下，如果你真正了解這一點的話，你不會覺得，“今天學長來告訴我，我可以接受；旁邊的人算什麼？他怎麼來告訴我！”你心裡就不會不服氣了。我們不是要“推己及人”嗎？話很容易說，可是旁邊人來告訴我的話，“推己及人”就推不起來了。如果真的這樣去觀察，我們並不是真正的能夠擋住煩惱，可是我們會認得煩惱。這一點對我們非常重要，而且在眼前，我們剛開始做的時候，是可以做得到的。 以上這整個放在皈依的部份，皈依了以後，白天就以這樣的意樂做事情。 發願回向　自利利他不退縮 接下來呢，我們總得有一個時段讓自己靜靜的想一想，每天晚上想，忙的時候也許不能，可以兩天一次、一個禮拜一次，如果忘記了，就一個月一次，一般至少一個禮拜有一次，因為善行班的緣故，大家就有這個機會持續下去。接下來，忏悔對我們非常重要，而且要從心底裡面去忏悔，一定要透過自己檢查，然後忏悔就有力，否則只是說：“我忏悔呀！”嘴巴上講一下是沒有用的，一定要很認真的去追尋、去觀察，這個力量就比較強。 最後，回向很重要，這個回向跟前面的發願是相呼應的，剛開始的時候只要多去試，如果不放棄的話，漸漸會感覺到心裡面的力量強起來。總之，不要希望很快見到效果，一定要堅持下去，久而久之，才會察覺得到。 下面再談一下，整體力量對我們的重要性。現代人整天為外面的事相忙碌，此外，大批毒素（邪知見、惡業）進來，我們根本沒有機會認識，然後無條件的暴露在其中，不知不覺去制造這種東西，相互違緣輾轉的惡化。所以眼前的時代，跟以前不太一樣，如果我們不集合眾人，努力改善，就個別的處在大潮流當中，結果一定被沖走。可是如果我們真的努力做的話，不但自己可以挺得住，而且可以產生一股力量，別小看，這影響太大、太大啦！在座各位都看見，我們辦教師營，很多老師本來已經灰心到極點，等待著退休，去了教師營，他的心馬上就振奮起來。這說明什麼？因為我們努力站住，把世間一些眼看著要流失的有心人一一都救起來，這不是絕大的功德嗎？何況救起來以後，我們自己也力量增強了，這真是自利利他的事情。因為這個力量非常強大，《死亡．奇跡．預言》書當中所說地球毀滅的機會就相對減小，時間也就向後延緩，我們修行的機會、時間更多，這一進一出絕對不是兩倍、四倍……，這個關鍵太重要、太重要了。 所以現在這個時代，法人事業極端重要。在以前，譬如印度、西藏，或者說漢人在一、兩百年以前，天下本來就是一片安樂祥和的社會，這個法人事業便不必刻意去做，可是在現在的社會就極端重要了。而且如今在家居士最舉足輕重，主要的力量都來自在家居士。 在這個原則之下，我建議在家居士對外不一定要用佛法，我們常常願意用儒家的精神去做，這有兩個理由：第一，廣論上面講下士是共下士部分，但我們在運用的時候，手上的數據不夠。第二，更主要的原因是，因為我們學佛實踐的過程中離不開境，境就是我們現在面對的整個社會，在這個社會當中如果跟人家談佛法，他總覺得你宗教氣氛太重，可是如果我們用傳統的、老祖宗留下來的東西，就沒什麼問題。盡管有人說：“你這個愚夫子！”我們不妨告訴他：“大家都覺得傳統的道德消失掉了，物質追求太強烈了，這已經是世界性的問題，如今西方人在談，東方人也在談，而且各自都從他自己的基本上來談這個問題，我們東方人應該用我們自己的東西。”所以我們可以站得很穩談儒家精神！這一點是在家、出家很不一樣的地方，對出家人我不會強調儒家（但是念書建立基礎的時候要用，所以我也常常提），出家人真正要用的是佛法裡的戒（亦即儒家講的禮，克己復禮），這有個原因向大家說明一下。 在家人一般的狀態，前面說的共下士部份好像很少，用儒家的東西比較多，數據豐富是一個原因，還有一個原因是在家居士對外講佛法不太方便。那麼出家人難道不也是這樣嗎？實際上儒家跟佛法，有一部分是共通的，有一部分則不太一樣，假定我們這樣長期做下去，大家會誤解儒家跟佛法是一樣的。實際上佛法的共下士跟儒家固然有共通的部份，但我們心目中的目標是上士，假定這一點把握不准，久而久之會容易混雜，外面很多人講三家同源，認為儒、釋、道是一樣的，最後似是而非把佛法當中最高明的部份淹沒掉了，這是一個非常嚴重的問題。所以出家人盡管也修共下士，可是絕對不用儒家的面貌出現，也就是說，我們並不忽視跟儒家共通的那一面，可是我們稱它為“戒”。非常明確的把持住佛法最崇高的精神，而能用到世間普遍相應的那部分。這個靠出家人做。 我之所以這樣說明，至少要讓在家居士曉得，出家、在家之間差別何在，我們總不要做最後滅法之人，所以行持過程中，對外頭用儒家的面貌出現，可是我們內心上一定要分得清楚。 末了一部分，就是我們現在最好的法寶－－“觀功念恩”，只要多練習，把剛才“業”當中“代人著想”的概念放在一塊兒去想的話，觀功念恩就比原來容易。想到業的時候，再把觀功念恩、觀過念怨、冷眼旁觀三種觀法（冷眼旁觀是我們的習性，多一事不如少一事，可是這不是作意去想，而是內心當中自然而然有這種狀態），有機會在內心當中稍為練習一下，碰到任何事情，內心提起心力來認真去注意觀察，這一點對我們相當重要。 其實我真正要講的並不單單是觀功念恩，實際上善行班同學重心是在共下士及前面“道前基礎”部分，但卻並不僅僅是以共下士、乃至道前基礎的概念去做，我們應該把《廣論》的全部概念，連共中、上士也一起放進去。我們雖然不一定了解“毗缽捨那”說些什麼，可是當我們想到推己及人的時候，一樣可以跟它結合，原來這個“我”，本來是無明的產物，這個東西本來是個騙局，是緣起之法，既然是緣起之法，當然還有別人。所以我們可以用很淺的理論，跟上士最後那部分產生關連。如果我們內心經常這樣去練習，積累的資糧夠了，將來要去了解理論就很容易，跑錯的機會就大大減少，這都完全在善行班當中可以體會到。 從事相中提升意樂 　　沒有人例外，潛在的力量推動我們離苦得樂，而快樂、痛苦的根本，在正確的認知──智慧、或者是錯誤的無明。《廣論》明白地告訴我們以後，我們如何把正確的認知取代以前的無明，作為行為指導原則呢？法人事業的殊勝就在這頭，借著做事的機會，處處讓我們提升。 從事法人事業的同學，都應該了解修行不是單談理論便足夠，理論是一個基本原則，根據這個原則慢慢去實踐，從實踐當中體會，切磋琢磨，才能夠提升。由於不斷有實際參與法人事業的同學提出：“我們以什麼心情來從事法人事業？”因此，我在這裡特別談一下： 苦樂根本在業果　　意樂事相少不了 　　我們雖然經過長時間研討，已對廣論有完整的認識，可是不大容易把其中的中心思想把握住，即使做了科判，仍然不大容易，所以還要經過淨智營把最重要的結構綱領提出來，希望能在生活中產生提示作用。但是這麼多事情等著要做，不僅法人工作的同學每天要從早忙到晚，世間人也是一樣為了錢忙，下班還有其它的事情，弄到半夜三更。如此內心有無始的習氣，而外面又有那麼強大的境，心跟境對立的時候，都是逼著自己隨順著無明業習氣的方向走，盡管懂得一點理論，乃至於已經有綱領提示我們，實在很難有機會去思惟這個綱領，並作為我們行為的指導，所以要以智慧、正知見扭轉為善淨業的行為很難。 　　我們人都有一個本性──趨向求快樂，而所以得不到快樂，是由於我們對事情的真相不清楚。清楚的就是佛（智慧），不清楚的就是眾生（無明），由於智慧、無明這兩種不同的認知指導我們，而產生正確、不正確的行為，正確的我們稱為善淨業，不正確的我們稱為染污的業或惡業，這兩種不同的業感得的一個是苦的果報，一個是樂（淨）的果報，而受果報同時馬上又種下新的因。 　　所以一切苦樂的根本在“業”。造業的時候，事、意樂、加行、究竟，其中以意樂最重要，其它的范圍有限，而且固定，只有意樂的內涵是無限的。現在我們怎麼看待這個“意樂”，怎麼認得它呢？佛法是緣起之法，緣起之法不可能單獨存在，一定是對境的，也許境不在眼前，落謝影子（事情過去了，還是想著這件事情），可是意樂的生起一定離不開境來談。事、意樂兩者中，世間的人忘掉意樂而去忙事相，當我們的心面對外面的境時，總是忽視了重要的部分（意樂），而顛倒的去忙外面的部分（事相），這才是我們的錯誤。現在我們應該是在面對著事相或境界時，從內心上來認知、來提升改善，而不是離開了事相談意樂，那是很荒唐的。 煩惱暫時拋一邊　　看清動機最重要 　　平常我們說：“事相不重要，意樂才重要”，如果能認知得清楚，這句話沒錯；可是很多人誤以為“事相不重要，不要去管它，意樂才重要”，其實意樂內涵很深廣，可是我們自以為是的，把意樂局限為煩惱去談，認為不要生煩惱就是把握住了意樂。沒錯，煩惱是意樂的一部分，但不是全部。 　　依廣論來說，意樂談三樣東西，第一個“等起”，就是我們的動機，這是很重要的一部分，第二個“想”，第三個“煩惱”，所以實際上煩惱只占三分之一，就算做對了，只有三十三分。假定加上次第、本末的話，就還要加上“加權”指數，對嗎？如此，這三十三分實際上還不到三十、二十，乃至不到十分。如果這一點弄不清楚的話，是不是問題就出在這上頭？實際上，對境的時候，煩惱並不是不重要，但是剛開始在“下士”時，我們的重心並不放在煩惱上。現在我們回憶廣論，是不是讓我們在下士就要斷煩惱？不是！到什麼時候才斷？最起碼是中士，而且在中士就斷了煩惱的話，只是二乘。廣論的重心是在上士，是整個前面的基礎都有了，最後再斷煩惱。 　　這樣說，難道煩惱不管了嗎？不是！廣論很明白地說，業決定一切，我們最初開始，只要認識了十惡業不去做，行十善業就可以。但是如果要去行十善的話，煩惱仍是相當重要的，所以細的煩惱雖不要去管，粗的煩惱原則上我們應該克制。但是不是去對治就可以了呢？不是！它有方便的，如果從煩惱上面去對治，是一種方法，但是真正產生的效果非常有限。而我們已經用過的用功方法，譬如說：精進共修提念力，並不是對治煩惱，而是一種取代的方法，當我們全部精神把皈依的念力提起來的時候，粗猛的煩惱會暫時降伏，所以是念跟定相應的心情，絕對不是煩惱的正對治，正對治是“智慧”，智慧是毗缽捨那，要“觀”。 　　通常不但出家人，還有很多在家人容易犯的毛病，就是怕，不敢做事情。沒多久前，我聽見有位在家居士，在教師營當義工，帶老師帶得好，可是帶的時候，一碰到事情煩惱就來了，以為“一切都是業來決定，一做事煩惱就來，不做事情就沒煩惱。”所以退後不敢做了，這樣對不對呢？如果“事相沒有關系，煩惱才重要，做事情煩惱就來了，所以事情做得好不好沒什麼關系，乃至於做不做也沒關系，我只要不煩惱就可以。”那你在家裡睡覺，或者坐在那裡，或者拜佛，當然不煩惱，但這樣是學廣論嗎？這個並不是諸位的罪過，第一個，我是非常遺憾，注意不到，以致很多人以訛傳訛，弄到後來不願意為別人付出，因為事情不重要嘛！一碰到事情就煩惱來了，所以講“業”，以為意樂就是煩惱，實際上這是個誤解。 愛自即成眾苦因　　愛他則是萬善根 　　廣論上面怎麼對治煩惱？如果沒有找到煩惱的根本，能不能對治？不能！煩惱的根本是什麼？是貪瞋癡，還是貪瞋癡以外的東西──我？不僅是廣論，即使我們的輔助教材，例如《死亡．奇跡．預言》中，都告訴我們，造業時如果只是為自己，都是錯的，如果為別人，就算不一定做得好，罪也是輕的。只要是為了自利，不管你說什麼理由都不好，乃至於證二乘果，世尊也說這是焦芽敗種！世尊真正的目的是要救一切人，如果能把自己救出來，當然很好，可是對整個佛法來說是焦芽敗種，我們願意這樣嗎？它的根本原因在那裡？在認知了根本問題在“我”以後，只管自己解脫！所以廣論上面告訴我們真正的煩惱在“我”，由於“我”，跟我相應的就貪，不相應的就瞋，以及不認識這個的“癡”，是這樣來的，但是在我們學的大乘佛法當中，並不允許我們一下就斷掉“我”，那怎麼辦呢？《三十八攝頌》中的“愛自即成眾苦因，愛他則是萬善根，生佛差別從此出，自他相換求加持。”一開始就用得上，廣論本來是要求無上菩提，只是現在我們走的是下面的共道，我們開始應該有這個概念。 　　以世間來說，你的行為是為公或為私？是不是處處代人著想？所以“意樂”有三樣東西，第一個是動機──等起，你做這件事情動機是為了自己還是別人？為了佛法還是私情？廣論上說做壞事（殺盜YIN）的時候，有一個動機；現在我們修善，是不是也有動機？動機非常重要，所以我們真正主要的，要把握得住的是在動機上。學了廣論對宗旨理念有個概念以後，眼前真正能夠用的，是當我們皈依以後，正皈依的是法，而“業”是起始，業當中最主要的就是意樂，意樂中最重要的是動機，想想我今天要做這件事，是為自己還是為別人？可是我們都是為自己，不需要想，連做夢的時候也為自己，因為我們無始以來，自己的無明永遠執著這個“我”，所以假定不刻意努力去想，可不可能真正產生“為人”的心？假定可能的話，那修學佛法就不用對治，煩惱也可以自然消失了，這是非常重要的基本原則。 本位主義漸漸放　　心胸自然漸漸寬 　　了解這個特點以後，一定要認清楚“為人”這件事情要正對治，平常必須認真思惟觀察，並不是以為我懂得了，能講得頭頭是道，如果不在生活實際事相上磨練的話，這只是空洞的理論。以我來說，這個理論我早就會講，可是平常卻做不到，除非認真思惟，才有一點力量，這是我自己的經驗，你們可以自己去體驗。我們平常面對任何一件事，馬上想一想，我今天為什麼而來做的？佛制定比丘早晨第一件事情摸摸頭：“我頭剃光了，頭剃光表示我不是要世間的裝飾，我是為了心靈的提升，所以擋掉世間，世間的根本在‘我'，把‘我'整個拿掉是二乘，所以要先轉過來為別人。”早晨一起來策勵的就是這件事情，諸位現在不是有善行記錄嗎？也是一樣，早上起來自問：“我為什麼要做善行？”先不必說是為了別人，至少我是要離苦得樂，要離苦得樂要“業”決定，業的真正重心在行，行的真正指導原則在知見，如果不以佛告訴我們的道理來做，一定隨順著無明，所以要刻意去對治，佛法告訴我們真正的對治是“無我”，“無我”的道理太深，但我們至少曉得先代別人想，所以儒家講“仁”──推己及人，我不要的，不要給別人，我不是站在自己的立場，如果站在自己的立場想很容易，能不能推己及人去想，是非常重要的，如果真正從整體來想，去除自我中心的本位主義，心胸就擴大了。所以如果真正為別人的時候，煩惱自然會低，各位努力去想，就會知道。為什麼真正為別人時，自己的煩惱自然會減輕？在意樂當中，動機跟煩惱有其次第，假定我們著重在煩惱上，已經顛倒了根本，所以即使做對了也是出網漏的，如果把重心放在動機上面，那是順的。這個原則很重要，實際上廣論本來就講這個道理。 　　有了動機還不夠，還要“想”，“想”是我用種種方法去做，不管做壞事、做善事都要種種的方法，現在有了純正的動機，接著便要有正確的方法，要正確的方法，所以得靠師法友，得學廣論，把法真正用上，這才是正確的“想”。現在要做件善業，想說怎麼樣把它做好，所以一定離不開事相，而且單單事相還不夠，還要做事情的動機、正確的方法，當有了這些以後，你不一定很認真去對治煩惱，但煩惱自然會大大地減低。想想：我不是為了自己，而是為了依佛法利益廣大的群眾，是用佛法告訴我的正確方法去做，這樣煩惱會熾盛嗎？煩惱不能相對地降低嗎？煩惱自然會減輕！ 　　平常我們做所有事情都是一樣，譬如：今天我去上班，是為了什麼？是為了賺錢。我有這個本事，加上老板需要，所以我提供這個本事，大家訂契約，然後我盡心盡力去做，所以正做事情的時候，不會一天到晚想錢，而是全部精神把事情做好。 做事應該傾全力　馬虎習性要不得 　　修學佛法也是這樣，它不叫動機，叫“等起”，“等起”有個說明，經論上面講，譬如牛奶當中加了有毒的東西，牛奶就有毒，吃了毒牛奶就會中毒；吃了好的東西，就是好的，前面有什麼因，下面就引發什麼果。所以有了動機，正做的時候，有兩方面：第一要有正確的方法，第二要照著正確的方法全部精神貫注去做。所以正做的時候，不必再去想別的，偶然想：“我為什麼來？可以馬虎嗎？'倒是真正重要的。實際上，做這件事情，本身就是積聚資糧，所以事情本身沒有好壞，動機好，做出來是善業，動機壞，做出來就是惡業。 　　有的人一做事情，全部精神就起來了，做得很好；有的人做事情，一片渙散，提不起勁來，為什麼？假定這個人因地當中，做事情很認真，他這一世的等流果，碰到事情，自然而然會全部精神集中；假定因地當中懈怠懶散，養成習慣，這一世做事情就不能集中。了解這個道理，所以做事時就不會說“這件事情無關緊要啦！”而會很認真地去做。有正確的方法，接著以全部精神去做，這都是積聚資糧必不可少的原則。如果眼前馬馬虎虎做，實際上是害自己，養成習慣的話，將來的等流習氣就是這樣，真正想要集中精力就不行了，做事時這種不扎實的心理就會冒出來。 　“想”牽涉到廣論整本的內涵，這個道理廣論都講過，可惜我們不能善巧把學過的東西在生活當中思惟觀察。真正廣論修行從“甲三──如何說聞二種相應正法”開始。第一個是“思惟聞法勝利”：假定我們動機是為了使佛法留在世間，是為了離苦得樂、成就無上菩提，那要不要正確的方法？要！要不要聽聞？要！這不就是思惟聞法勝利的應用嗎？能真正這樣去想的話，進一步是“斷器三過”的運用。平常人與人之間的交往最難溝通的原因是什麼？第一個，覆器，因為我是我，要接受人家意見是非常難的。現在我們如果肯代人著想，那麼接受人家的意見，會不會比較容易一點？各位不妨試試看。第二個，污器，雖沒有覆起來，可是裡面是雜染的，雜染的根本原因是為自己，如果你肯為別人的話，這個雜染會不會減輕？會！接下來，如果真的很積極去做，你學的東西自然不會忘記，就像世間學到可以賺大錢的本事，會很勤練，努力朝這個方向去做，所以即使我現在記性不好，但我很認真，這就漸漸除掉漏器之弊。 　“甲三”告訴我們怎麼去聽、怎麼去講，講、聽以後要回向，我們把它應用在日常生活中，就成了善行班很重要的事情。早晨起來，先皈依，想一想我今天為什麼要學佛？為什麼要皈依？我是為了成就無上菩提，成就無上菩提要造業，造業要把自私改為利人，這是不是跟我們善行班完全相應？因為這樣，所以我們要正確方法，因為要照正確的方法，緊跟著“親近善知識”自然而然就出現；如果你細想下去，這個動機是帶頭的，動機對了以後，需要正確的方法，也就是法的內涵，廣論整個內涵都包括在裡頭。這是從道次第向前面推；然後不妨向後推，中士、上士。我自己在這件事的過程中，體驗到非常高興的、跟理論相應的一件事情：廣論說我們要發菩提心，發菩提心是為利他，現在我雖然沒有發菩提心，可是我平常想到“這件事情要代別人想”，所以雖然沒有馬上轉過來，事實上是不是已經從自私慢慢開始改變了？如果是這樣的改變，豈不是我們漸次應該走的？　 代人著想心歡喜　息滅三毒行六度 　　發心代人著想以後，做事情的時候，我自己有一種很實在的經驗：以前有人來找我談事情或問問題，除非我有所需求，才會高興他跟我講；再不然，他是大老板，有錢、有地位，他來找我，我很樂意；除了這個以外，人家來求我，我心裡總是不大樂意，尤其是有人特別啰嗦，不管表面裝得怎麼好看，內心不能騙自己。自從我學了佛以後，漸漸心裡就不太一樣，“為什麼老是只配自己胃口呢？我不是要為別人嗎？他今天有所需要來找我，我能不能幫助他？”坦白說，我根本沒辦法幫人家，但至少有一點，他倒幫了我忙，因為以前碰到這種情況，心裡會煩，現在碰到，我覺得這不就是“持戒”嗎？“戒”不在行相上做得好看，“勤修戒定慧，息滅貪瞋癡”，以前碰到這種境界，火氣就來；今天他來，我心平氣和，不但瞋心不見，而且很耐心地聽，除了持戒，以前那種不耐煩的心情大大降低，“忍辱”已生。還有“布施”，布施並不一定是把東西給他，外面捨物，裡面捨心。我這樣去做，覺得“為他”的捨心提升，這些是不是在我們積聚資糧當中“精進”所需要的？所以同樣這個道理，向前推可以推到“斷器三過”，向後則是積聚資糧當中的“發心”，以及發心後的力行，布施、持戒、忍辱、精進，慢慢地做，這個福資糧有了之後，才談得到定慧的資糧，定、慧本身還是去掉了“我”，為別人。現在“我”這個根本雖然沒有去掉，但習慣上面慢慢轉過來了，當真的能夠很認真地聽他的時候，心裡面很專注，所以仔細去看，布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，六樣東西具體而微，每樣都在做，這些是不是都是廣論上面講的東西？廣論告訴我們的道理，就是這樣用的，它的確是指導我們實踐的原則，我們必須認識。 　　沒有人例外，潛在的力量推動我們要求快樂，而快樂、痛苦的根本，在正確的認知──智慧或者是錯誤的無明，今天廣論明白地告訴我們以後，我們怎麼把正確的認知取代以前的無明，作為行為指導的原則呢？法人事業的殊勝就在這上頭，借著做這件事情，處處讓我們提升。 信為道源功德母　努力去做一定成 在法人事業中，如果完全不知道理論，但信得過，做我這一部分，它就有功德；但假定我了解了，能從整體去考慮那又更好。所以中間就是這兩樣東西，一個信，一個智。假定不了解，但是有信──我信得過佛，信得過師友，其它的眼前暫時不管，一心一意去做，由於信得過，我在這裡努力做、積資糧，福資糧累積了，智慧慢慢地就提升。進一步，照我剛才講的，第一件事情，要把動機扭轉過來，早晨先想一想：“我為什麼而來？”這一點，說起來很容易，但即使是出家二眾，因為無始以來的習氣太強，不下真正的死功夫，不大容易做得到。萬一做不到怎麼辦呢？暫時不管，至少現在我信得過，盡心盡力地希望我在法人事業當中能夠利益更多的人，那時候，不要太執著自己的見解，多少放寬一些，就能做得好。 　　我們往往不能主動代別人想，陷在“我”的立場去做，即使為公家的事情，也是拿我們世俗的概念做，以至於會執持己見。眼前我們在善行班，或在法人事業中，有機會應該常常檢點自己，然後去忏悔，忏悔並不能很快拿得掉，可是這樣經過長期觀察以後，認知的力量會大大提升，當我們認識了以後，跟不認識之間的差別會很大很大。所以我們可以把惡的抑止，把善的提升，這個或者說淨罪，或者說集資，都是功德，然後好好去回向，必能步步提升。 戒善與對境實踐 假定這個戒體是以六十分做標准的話，也許你沒有六十分，可是今天你做一下，加上一分；明天又做一下，加上兩分；今天皈依一下，又加上十分。我們會因為自己不及格，而認為這十分不要嗎？還是因為自己趕不上，必須爭取？……，沒有人例外，都必須這樣累積。 如理行持善、戒皆重實踐 很多同學，雖然學了廣論，但實際上不會用。事實上，不會用是很正常的。我想在座同學都很清楚，如果沒有全部精神放下去，花上三、四年時間，是不太可能把廣論的理論整體把握得住的。而理論學會，並不表示我們已有了實際上的行持，這一點在做事的時候，才真正體會得到，如果不去做事情不大容易了解，這一點非常重要！理論與實踐存在著距離，這種情形在平常生活當中到處可見，特別是佛法當中，不管是下士、中士、或上士，更是如此。 我們修學佛法的根本原因，是直接從苦、樂上去講的，而最普通的苦樂，是由業感得的，然而並不是了解了就是業，必須要做到了才是業，這是下士；當你實際上做了以後，才會真正體會到你了解的理論跟實際行持上的差距。中士更不簡單，講出離心很容易，但大家都體會得到，實際上內心中一點出離心都沒有，何況我們的目標要上士！所以我們必須要懂得，如法行持跟懂得理論兩者的差別。因此，我們就在這裡把重點把握住：在行持當中，我怎麼體會到理論跟行持之間，還有一個轉彎？而這個轉彎的地方在哪裡？現在有很多同學並不太清楚，所以，雖然理論了解了(理論不了解的不談)，去做的過程當中，如果不能把握得住這個理論的中心，而且不能照著去實踐，心對境時無法如理思惟觀察的話，如此，單單就行為當下來說，跟未學以前是沒有太大差別的。 雖然如此，理論了解以後，跟不了解之前，對你往後的影響，還是不太一樣的。以前不了解理論，照著世間的常法去做，一定是很強盛的三毒；如今了解了理論以後，雖然很多情況下，三毒並沒有減輕，但是當時可能會軟一點，而且事後回憶時，就會很不一樣。所以真正對我們的“業”的影響力量，在當時差別不大，但對以後卻是有關系的，也就是我們業的“究竟”來說，的確不太一樣。 前面是以論來講的，論跟戒有個不一樣的地方，依“論”懂得道理以後，我們內心就想“我要學他”，然後，如果真的去做會有功德(或得到提升)，但功德不會太大；如果你不做，也不會因為不做而有很多損失，只是跟原來一樣就是了。但受了戒持戒就完全不一樣，你去做有絕大的功德，可是不做的話，卻有絕大的害處，絕對不是“我沒犯錯”而已。因此前者叫“化教”，後者叫“制教”。我們剛開始之所以不鼓勵人家受戒，而是鼓勵人家皈依，最主要的原因就是這個。有些同學一心想出家，其實出了家，如果沒有得到戒體，或得到戒體以後沒有做好隨行的話，一樣沒有什麼功德可言。所以不管是出家、在家，最主要的就是先學好善行。善行跟戒行共通的特點，就是大家要去做好事，做好事要以正確的方法，這個方法就是我們現在首先要學的。 以經論(化教)上面來說，我們判定一個業，它前面有前行(戒上稱前方便)，中間有正行(戒上面稱它為根本)，後面是結行(戒上面稱為“成已”)，也就是這件事情做過了，但後續動作還是會影響我們的業。而在造業過程中，事、意樂、加行、究竟四者，最重要的是意樂，這就是你的動機是什麼。以“殺”來說，我起殺心；反之，我要依法來擋住這個殺心，更進一步來說，不但不要起殺心，而且要起救護心。前面是從“止”上面來談，後面是增上，從“作”上面來談。這個心本身，前面一定有一個為什麼要起殺心的理由，正做的時候，是不是這個心還在？而做了以後又是什麼狀態？所以意樂涵蓋了造業的前中後，而且是最最重要的。 我們做任何一件事情，有了動機以後，是不是進一步要談用什麼手段？也就是平常我們說的“方法”，這個方法實際上還是在“計謀”當中。這個“計謀”現在不妨以我們所學的廣論，先從貪瞋癡三者當中舉一個來講，其它的諸位可以去思惟觀察。譬如“貪欲”的五心圓滿─有耽著心、有貪婪心、饕餮心、謀略心，以及不後悔。這個文字大家都懂，現在我們個別拿這個法來心上面對照一下：“耽著心”就是平常對自己已有的東西，生起耽著。這裡指的並不是我覺得我歡喜這件衣服、不歡喜那件衣服，或我歡喜這個人、不歡喜那個人。實際上歡喜跟不歡喜是同一種事情，這個“耽著心”本身的特點，是包含你不歡喜它在裡頭，你排斥它還是一種耽著心，這一點我們要了解。“耽著”是最最重要的根本，有了這個根本以後，所謂的“貪婪心”，不管潛在意識也好，或很明顯的也好，遇境的時候，你心裡面會覺得“我想更多一點”。有了耽著、貪婪這兩個根本以後，一旦你遇境，看到別的東西會覺得“這個東西很好”，自己不知不覺就會羨慕，也想要。這個很細微，諸位有沒有注意到這個特點？所以“饕餮心”一定要對這種境，可是這種境之所以來，是內心中這個東西一直在滋長中。然後一旦有了這個東西，你就動腦筋了─謀略心。在這個關鍵當中，還有一個最後的特點─沒有後悔，自己還覺得“就是這樣！” 學了佛以後，通常我們的後悔心容易引發，謀略心容易認識，但前面三心就很難體會得到，很難很難！不過，佛經當中，剛開始並不強調對治前面三種心，但我們總是不太清楚這一點，我們常常會注意：“哎呀！我怎麼會起這種念頭。”，這就是後悔心，這是我們應該做的，也能做得到的；但是我們不要動不動就說：“哎呀！不要起貪心啦！”這會使我們犯很大的錯誤，雖然這個念頭本身並不是一個問題，可是我們對事相不認識，卻是非常糟糕的一件事情。 歷事練心應觀業莫觀煩惱 剛才講業，沒有受戒之前叫做善，受了戒以後叫做戒善，同樣做一件事情，善與戒善二者功德相差非常的大。那麼在戒上面，我們又怎麼談這個問題呢？戒上面通常也是談事、意樂、加行、究竟，不過開合比較細，其中“事”是一樣的，我們所對的境，總是比較固定，境當中還是有上、中、下的差別，螞蟻是一種，牛、狗是一種，人是一種，盡管有上、中、下，但差別不會太大。“想”跟“殺心”，就是“意樂”，並沒有將煩惱放進去。為什麼不講煩惱呢？其實他為什麼會起殺心？“殺”不外乎幾種動機：覺得對我有營養，有好處，是由貪而殺；或者由瞋而殺，由癡而殺；也有很多是由貪瞋而殺，或由瞋癡而殺；還有一種是一個念頭當中三毒具足。所以殺心背後推動的力量，一定有三毒煩惱在其中。反之，假定你能把握住這個起殺心的特點，擋住它的話，你就起善念、起戒心。所以殺心、善心、戒心，這些我們都放在“意樂”裡面談。所謂“加行”，就是我采取什麼行動。實際上采取行動的時候，內心還是由這個心去推動它。最後是所謂的“究竟”。 當我們心對境的時候，最主要的重心還是心，這個部分，就是意樂這邊，是我們可以把握得住的，平常我們心對境的時候，這個意樂(念頭)一定起來，可是卻是一片模糊，一片模糊就是習慣性的反應都出來了，而這個反應，你仔細去看，就是前面造了業所積累下來的影響力量，影響你這樣去做。所以我們真正要觀察的，不是觀察什麼煩惱，真正要觀察的是這個業的影響力量。其理論的根據何在？廣論在下士當中，是不是告訴我們一切欲樂的根本是對業的正確認識？有沒有強調去觀察煩惱？現在很多同修學了以後，不觀察業而先去觀察煩惱，這是錯誤的！ 再說，當我們進入中士的時候，確實有講真正的根本問題在煩惱，但是並沒有告訴我們怎麼去斷煩惱；即使上士，也並沒有教我們馬上去斷煩惱。中士告訴我們煩惱是根本，這煩惱是由什麼來的？由“我”來的，所以要拿掉“我”，但這還必須要做准備工作。現在我們前行沒有准備，居然就要急著斷煩惱，這是一個嚴重的大錯誤。不過這是理論上頭的，我現在從實際上的狀態給大家解釋一下： 暇滿人身好難得，現在我得到了，如果走錯路，是不是浪費暇滿？而且會養成自己下一生的等流習氣，這是非常實在的問題！更進一步來說，真正學會了以後，一定要心對境的時候“歷事練心”，廣論上面講，種子埋在這裡，你根本不曉得，一定要對境把它引發出來，然後依法去對治它。所以一定是心對境的時候，你去觀察：“我是隨順著以前的煩惱來做？還是我現在懂得了佛法，依法來對治煩惱呢？”所以一定離不開“境”，在境上面才能用這個法，這才是我們從頭到尾一直需要努力的根本。現在動不動就想：“哎呀！不要起煩惱！”，實際上心一對境，煩惱一定起來，怎麼辦呢？於是有人以為“修行不要起煩惱，所以我不要做事情了。”“我不煩惱就很好。”，這個叫“修行”。試問真的煩惱不起嗎？實際上這是犯非常嚴重的幾個大錯誤： 點滴累積突破困難勤精進 第一“無知”，關於前面的理論，根本不知道，如果無知而曉得自己無知，這個無知還可以救，如果你這樣做，無知而不知道自己無知，還以為對，就很難救。諸位有沒有發現這個特點？這個不要看做是理論，認真去檢查才會發現。對我來說，實在很糟糕，不是自己檢查出來的，是因為看到很多同學怎麼都犯這個毛病，然後一照自己，發現我也犯一樣的毛病，才認識的！中士上面講“犯戒四因”，“無知”是第一個，我們現在學了很多道理，還犯無知，無知而自以為知，我們是學、弘廣論？還是在毀廣論？如果自己繼續無知下去，造成你的等流習氣，這是自害，你告訴旁人影響旁人，這是害人；我們本應該是自利利人，結果卻是自害害人，還要毀法！第二個犯戒的因是“放逸”，放逸跟懈怠是難兄難弟，放逸會懈怠，懈怠大概就在放逸當中，雖然這是在上士精進一度上才講，可是這個理論是通於全部的。一切善樂的根本是什麼？精進！一切惡法的根本是什麼？懈怠！如果知道自己在懈怠中，有救！懈怠卻不知道自己懈怠，還覺得是在修行，有沒有救？再仔細去看第三因「不敬」，好像我們不太容易了解，實際上一定犯不敬。第四因“煩惱盛”，好像我們沒有太盛的煩惱，實際上面對境的時候，太盛的貪、太盛的瞋可能不強，但是太盛的癡非常強，而癡本身就是一個無知相，所以我們自以為在修行，實際上四犯具足。 以上是論化教，你做了有好處，不做沒害處；現在談制教。我們受戒，戒上面告訴我們，最起碼要認識法、體、行、相：“法”本是泛指宇宙間的所有東西，現在佛告訴我們這個是對的，那個是錯的，所以這個“法”指佛告訴我們的方法。“由聞知諸法”，“由聞知取捨”，由於聽了佛告訴我們，才知道原來法是這個樣，才知道取捨。知諸法、知取捨是世間所共的標准；“由聞遮諸惡”這個惡以佛法的標准來說，是一個特定的意義；“由聞斷無義”則是佛法的。前面“由聞知諸法”、“由聞知取捨”是世間所共的，我們下腳第一步就要這個，一直走下去也都是這個。 對照著“聞”，中士中說最嚴重的是“無知”，到了上士還是這樣，六度當中說，現在你覺得很困難，趕快努力，將來就有機會；如果你現在沒修行，就永遠沒機會。而且真正要做的時候，是從精進開始。我們現在學了廣論，一對境覺得起煩惱，就想說我“不要煩惱”，所以退下來。這個情況是什麼？無知、放逸、懈怠！世間遇到任何一個不好的時代，大家都會說：“哎呀！現在這個時候，最好不要做，少做少錯，多做多錯。”現在我們修學了佛法，還犯這個毛病，對嗎？比起世人我們還得加上無知罪，因為世間人本來就是無知，所以不會因為這樣而毀法，然而我們是不是比他們更糟！？進一步來說，“法”就是了解這個道理，但了解了道理，如果僅止於能說善道而已，則跟增上不一定相關，如果相關的話，只成就這張嘴巴將來說話很動聽。好一點的，來世成為一個演說家，如果做得不好，變成鹦鹉、小鳥，叫聲很好聽，如此而已，這個我們要了解。 第二個要“體”──納法成業。了解了以後，“這個對，這才是我要的東西”！而我們現在以什麼為體？百分之百以無明、業習氣相應的業為體，所以起心動念被這個無明的業力所推動。（這一點諸位千萬不要停在理論上談，否則就白聽了，並不是說講完了諸位就能懂，而是必須回去以後，在善行班處處努力去做，只要肯努力做，你做的分分秒秒一直在積累功德，功德並不是在某個時候積累出來的。剛開始做的時候一定常常錯，可是晚上檢查的時候會發現“哎呀，今天不對。”那個時候不要心急，心急一定出岔，佛本來告訴我們，做這件事情是放長線釣大魚，這條線是以阿僧祇劫計的，不是一年一月計的。） 納法成業名“體”，納體本身是在實踐當中漸漸體受的，很多人去皈依或受戒的時候常常會問：“我會不會得戒體呀？”其實這個不要擔心，重要的是你平常生活當中，有沒有如法去做？而這又必須一點一滴積累的，等到你正皈依的時候，很認真提起，就一定會有。假定這個戒體是以六十分做標准的話，也許你沒有六十分，可是今天你做一下，加上一分；明天又做一下，加上兩分；然後認真求皈依，又加上十分。──我們會因為自己不及格，而認為這十分不要嗎？還是因為自己趕不上，必須爭取？不要說十分，乃至於一分都要爭取！我想這個大家都很清楚，沒有人例外，都必須這樣累積，佛經處處告訴我們這些道理。 　　納法成“業”，成什麼業呢？成善淨之業！所以一定要講正對治，而且一定要在心對境，認識了這件事來談的；既然如此，我們現在卻說因為對了境生煩惱，所以不要去對境，以為單單這樣在煩惱上努力就對，實際上是不是完全走錯了？ 廣修方便戒體功德在隨行 談到戒體，我們會說：“我的戒體好像並不太清楚，不太完整”，因為這個戒體是個無價之寶，假定無價之寶是無限大，無限大的百分之一、千分之一、萬分之一，算一算還是無限大。或者說我們世間有限的東西都是以兆計，然後你拿它的萬分之一、十萬分之一，都是世間財富永遠沒有辦法相比的。這點我們平常要多去注意、觀察，然後才知道，戒體是多麼有價值啊！得到戒體以後，它真正的功德在哪裡呢？功德有無不在戒體上，而是在隨行。舉比喻來說明，例如：為了要到一個地方去，必須要交通工具，現在我花了好大的努力，交通工具有了，卻放在那裡不動，請問能去得了嗎？戒論上面特別說：這感果的是在隨行上面，“不親是受體”，真正的親是在隨行。感果的功德跟受體是疏的，跟隨行是親的。你必須受了戒，得了體，依體起行，才成業，成業才感果。所以得到了戒體不去做是沒有用的。 《南山律在家備覽》八十三頁，正明隨行，專門講戒行，法、體、行的行，我們稱它為隨行。上面引“行事鈔”告訴我們：“戒行者，既受得此戒，秉之在心。”戒行是受得此戒，得到這戒體，放在心裡，心心念念策勵自己，隨時隨地警惕自己要很努力，“必須廣修方便，檢察身口威儀之行。克志專崇，高慕前聖，持心後起，義順於前，名為戒行。”所以廣修方便是必須要的，絕對不能少的。先有動機，這個動機是你已經發了出離心，已經得了戒體以後，還要廣修方便（要學很多正確的方法）。今天我們學了廣論，理論了解了，如果不去做的話，算不算戒行？算不算善行？“檢察身口威儀之行”，威儀就是我們隨時隨地，在任何情況之下，對境檢查自己是如法或非法。要想去檢查，一定要廣修方便，那時候內心當中有個目標（克志專崇），然後一心一意“高慕前聖”，高高地仰慕過往諸般聖賢。這個法本身說得很清楚，“正明此法是不局凡聖”，凡夫、聖人都可以，但是這裡直接告訴你的，我們所受的是聖法。為什麼要受聖法呢？讓我們受的人了解，有出離這條道路，出離些什麼？出離痛苦。我們現在不是為了這個嗎？想出離痛苦，必須這樣去走，這是它的關鍵所在。然後這個時候你“持心”，謹慎的持戒，這個叫戒行，這是受了戒以後而起來的，叫“持心後起”而這個持的心，“義順於前”，這個心跟你受的戒體是一樣的，“名為戒行”。這個地方最重要的，要讓大家清楚的了解，假如我們不好好的廣學方便的話，產生什麼效應呢？《南山律在家備覽》第八十八頁，行事鈔雲：“然戒是生死舟航，出家宗要”，這個法不是今天剃了頭，跑到寺院去，而是要跳出三界輪回這個家，但是得不到戒體不談，即使得到了會犯什麼毛病？“受者法界為量，持者麟角猶多”。此話怎講？茲先述“受者法界為量”一句，真正受戒的時候，你心中必須遍緣法界。“戒”跟“善”根本不一樣的地方：善是我一對境，緣著我要做好事，如果忘記了也就算了，不做也沒關系。戒不一樣，當你受了戒以後，內心要一直策勵自己，但這並不是從外面防，而是防你自己的心，在任何情況之下，我不殺任何眾生，是對法界當中的一切都不殺，他那個心一定是遍緣法界，《南山律在家備覽》第五頁說：“遍該生境，要期誓受。”“要期誓受”是你決定要在一個一定的時間受持，例如八關齋戒是一天一夜，五戒通常是終身受，比丘戒也是盡形壽，菩薩戒則是盡未來際。然後所涵蓋的面是“遍該生境”，遍是普遍的、該是包涵含攝，沒有一個例外，以殺生為例，所涵概的就是一切有生命的有情。 何以戒體有這麼大的功德？因為是以法界為量，而法界是無限，所以得到戒體是“受者法界為量”。但戒是要持的，然而“持者麟角猶多”，真正如法行持的人，比麒麟的角還要少！祖師在世時已經如此。根本的原因是，因為沒有廣學方便。故說：“良由未曉本诠，故得隨塵生染。”既不了解真正的重心在哪兒，又沒有認真去做，理論講講，未實際上去實踐，所以不行。 淨罪集資止持作持要分明 戒論上告訴我們，戒分兩方面：一個是消極的防，一個是積極的做，我們不是說要淨罪嗎？淨了罪以後不是還要積聚資糧嗎？所以戒分止跟作兩方面。該防的，不要做，叫“止”。如果止對了，叫“止持”；如果不止住，還是去做的話叫作“犯”，所以止持的反面是作犯。換句話說，該止的不能止，你去做了，叫犯；該止的止對了，叫止持。反過來說，叫你去做的，你必須照著去做，做對了叫作持，不做叫止犯。像剛才這種情況，心一對境，煩惱生起來，“我不做了”，這個叫止犯。《南山律在家備覽》九十一頁：“言止犯者”，什麼叫做止犯？“良以癡心怠慢，行違本受，於諸勝業厭不修學，故名為止。”為什麼叫犯呢？“止而有違，反彼受願，故名為犯。”因為癡心，對所學的東西根本不了解，而且還要怠慢，剛才我們講犯戒四因當中，第一個“無知”，就是癡心，第二個“放逸”，就是怠慢，所以我們好像覺得自己是無意的，實際上，如果無意可以不要來受戒，可是受了戒以後，就是不行啊，特點就在這裡。 什麼叫止持呢？《南山律在家備覽》九十頁：“方便正念，護本所受，禁防身口，不造諸惡，目之曰止。”你必須要方便，這個方便是廣修方便，但是不夠，還要正念，把這個學的東西放在腦筋當中，所以念知兩樣東西都在。要想“知”，要廣學；要想“念”，必須自己用心下去，如此不容易啊！然後，這樣去做的話，“護”，能夠保護你“本所受”，“本所受”是什麼？是戒體。干什麼呢？“禁防身口”，拿這個東西來防治身、口（所防的身、口，能防的心），所以你必須認真去學。身、口怎麼會起來？心怎麼會起來呢？這一定要對境，所以一定在對境的時候，去觀查你是依法？還是不依法？所以牽涉到前面很認真地學，然後後面對境如法，那個時候“造諸惡”，叫做止。而這個止，“止而無違，戒體光潔，順本所受，稱之曰持。持由止成，號止持戒。”“止而無違”，不違背我所受的，這個時候“戒體光潔”，戒體是光明、清淨的，是“順本所受”，是“義順於前”，這個才是順你本來受的，順於前面所學之義，“稱之曰持”，這叫做持。而這個持，是“持由止成”，由止才成功的，所以“號止持戒”，叫做止持戒。所以現在我們覺得不要做，是“止犯”。 相對於止持的，什麼叫作持呢？“策勤三業，修習戒行，有善起護，名之為作，持如前解。”“策勤三業”，怎麼策勵？勤，很勤懇，前面說一切錯誤的根本是懈怠，而一切正確的基本原則是精進，諸位仔細回想一下，六度中的“精進”一度，說得很清楚，世間都要精進，這個精進不單單你很認真去做而已，而是不但要有動機、要有方便，還要策勵自己照著正確的方法去做才叫精進，不照著正確的方法不叫精進。“策勤三業”，心心念念提持，照顧著身、口去做，“修習”這個“戒行”，“有善起護”。那個時候內心當中有善念保護，“名之為作”。為什麼叫作持呢？這個“持如前解”，你這個作，跟你所受的沒有違背，由作而成所以稱它為作持。 所以持戒有止持跟作持，如果你不照著這樣去做的話，有作犯跟止犯。什麼叫“作犯”？（南山律在家備覽）第九十頁：“內具三毒，我倒在懷，鼓動身口，違理造境，名之為作。”為什麼有三毒呢？“我倒”－對這個“我”不認識，由於這個“我”引發，被“我”鼓動著身，口，對境的時候，就是違背正確的方法，這就是我們無始以來一向所做的種種行為，這樣的行為，是污違我們戒體的，所以叫做作犯。最後一個叫做止犯，前面已說過，我們很容易犯這個止犯。 所以以後大家不要再問：“師父，我做了事情起煩惱，怎麼辦？”你能不起煩惱，那我馬上跟你學，我是一天到晚在起煩惱，可是我現在懂得，做事情的時候，一直檢查我的動機，還有，我是不是用正確的方法？這是我現在努力的方向。這一點諸位不要只聽理論，必須去檢查才會知道，當你自己內心當中真正肯為別人的話煩惱會大大減低。然後，這為別人的心，要朝兩個角度去看；我們無始以來就為自己，為自己是不需要動腦筋的，所以要為別人，一定要很認真去想，認真去想，叫作持。能夠作持以後，你少為自己一點的話，就是止持。廣論共下士講“業”，如果造這個業是為別人的，這業就比較好；如果放在中士，這個“煩惱”，我們雖然並沒有馬上對治它，（煩惱是放在上士後面對治的），可是粗猛的煩惱不允許，實際上，當我們真正為別人時，粗猛的煩惱會不會那麼強烈？你仔細去檢查，那個煩惱一定不會強烈，即使當下你煩惱很盛，真正想回來，自己“又被‘我’這個冤家所騙”，你一定會去忏悔。而“上士”更重要的，你先要為別人，等到你為了別人以後，要積這麼大的功德才行，（為什麼要積功德？這有它很大的原因，下次有機會再給大家介紹。）所以這整個就在我們戒行的功夫裡面去做，特別是《優婆塞戒經》上面說的對我們非常重要。 　　廣論上士主要的就是講這個，一定先講願心，後來講行心。願心就是檢查我們的動機，行心還要加上方便。所以剛開始你真的把心這樣去做的話，從下、中、上一路推上來，雖然不一定完全吻合，但可以漸漸趨入。所以哪有那麼容易，現在一下子就不生煩惱了！ 　　了解了這個特點以後，我們真正的行持中，如果動機放對了，這個下士就成了上士的基礎。因為你老是為了別人，所以當你進入中士，出離心發起來的時候，不會走上小乘這條路；而當你進入上士，也很快會相應。否則，動機沒有放對，一進入中士，你想要提升、扭轉到上士，很難很難，這個習性就非常強烈，就算做對了，證一個羅漢果，以後再去回小向大，何況我們現在根本做不對！ 　　現在我們大概對整體了解以後，開始進去的時候，是在道前基礎上面，道前基礎的內涵實際上是暗通於上士的。先是“由聞知諸法”，然後“斷器三過”，現在看看，我們都在器過當中，器過一個是覆，一個是染污，一個是忘念。上次我曾經跟大家簡單說過，做事情的動機對了以後你曉得方法最好；如果不曉得方法，至少要學會專心做你的事情，盡心盡力去做，例如今天我在廚房裡揀菜就好好的揀，掃地就好好的掃，這有什麼好處？犯戒四因中“放逸”是其一，放逸跟專心兩者一不一樣？當你專心的時候不會放逸，放逸的時後候不會專心，所以一開頭就算你斷除覆器之弊，就算你不染污（不是為了自私），可是你忘念重，還是不行。所以你平常做任何事情，真正貫注進去的時候自然而然養成這種專注的等流習氣，這是我們必須要的，非常重要的資糧之一。如果我們一對境，就想：“啊！煩惱，所以我就不要去做。”自己覺得這樣就不煩惱，這個是癡心怠慢，癡心怠慢者忘念一定重，而且愈來愈重。如果你有一點功德，將來會是人道中癡癡呆呆的人，如果沒有功德，很多畜生就是這樣來的。所以下腳第一步，當你動機純正的時候，器過當中的染污可以減到最低限度。但是真正的染污並不是沒有，因為真正的不染污，第一個是為別人，第二個要正確的方法，這兩重我們必須都要觀察到。剛開始要去觀察有兩個方面：第一個“動機”為別人，第二個不要執著以自己個人為主，還有，方法上面也不要執著一定是“我這個才可以”，如果能這樣的話，心就從深廣兩方面都拓寬了，這個既通於剛開始的基礎，而且一路上去，從下士的「業」。乃至於到中士、上士，自然而然慢慢相應。 正確的對待煩惱 　　我們對很多事情沒有弄清楚，一對境，覺得既然要“擋住煩惱，不要被煩惱所轉”，以為不做事就沒煩惱；實際上這是滋養煩惱的種子，把自己真正對治煩惱的機會排斥掉了，這是一個非常嚴重的錯誤！ 　　上次我們談過，眼前最重要的不是“馬上去對治煩惱”，這句話要加以解釋，因為根本來說，對治煩惱沒有錯，但是為什麼說現在要去對治煩惱卻變成錯了呢？“對治煩惱”本身有三種可能性：一種可能是錯的，一種可能是不圓滿的，最後一種才是正確的。哪一個是錯的？哪一個是不圓滿的？哪一個才是正確的？下面說明： 本末倒置急對治 自誤誤人大錯誤 　　對治煩惱有它的理論根據，可是因為沒有把理論根據弄清楚，所以會產生誤解，覺得修學佛法以後就要對治煩惱，並沒有把煩惱應有的內涵了解，或者雖然多少曉得一點煩惱的過患，但是煩惱的真實行相是什麼？如何對治？還弄不清楚，就急著去對治，這樣的對治，根本是一個大錯誤！ 　　任何一個人，只要還沒有如理對治產生功效之前，皆被煩惱所使，絕無例外；假如有例外的話，佛法的涵蓋面就不完整，如果不經過對治，煩惱居然會自己消失不見的話，那佛就不是一切智者。所以一般凡夫是在“異生位”上，一定自然而然為煩惱所使，所以一對境煩惱就會起來。可是，不對境的時候難道沒有煩惱嗎？不是沒有，而是由於任何一法的生起都一定有它的因緣，沒有對境的時候，煩惱的現行沒有生起，可是煩惱的種子跟習氣卻完完全全蟄伏在那裡，一點都沒有動。以喻來說，冬天草的種子全部在，只是因為沒有暖氣，沒有水分，或者放在石頭上，所以這個種子當然不會發芽。實際上這個境引發煩惱的這種緣，就相當於草的種子遇到暖氣、水氣、養料。 　　由於我們不了解這個特征，也就是說對整個的煩惱對治的方便完全不知道，對境時煩惱生起來，而沒有對境時，並沒有粗猛的煩惱現行，就以為我們須要這樣來對治。所以，他不是從拿掉煩惱的種子上面下手，而是不要外面引發煩惱的境，把它轉掉而已，本末完全倒置。說得實際一點，做事情一對境，煩惱起來，就說：我們修行人要對治煩惱！那怎麼辦？不要去對這個境！這種情形非常普遍，甚至不少出家同學也產生這樣的誤會，所以就縮回去了，不敢對境。假定理論上學到了圓滿的教法，覺得我們要好好地學，而且還發願要把教法弘傳開去，可是就因為我們對這件事情的誤解、誤導，結果自己學歪了，養成非常可怕的惡習慣，又去誤導別人，產生的效果是自害害人。所以，“我要修行，因此我不要做事情”，或者“我要反省內觀，內觀的結果，便不能做事情”，這就是第一種錯誤。 心對境時求出離 落入二乘繞遠路 　　一對境煩惱會生起來，這個時候如果不是從境上面拿掉它，而是從內心上面去拿掉，這個做對的話，是二乘。我們現在學了廣論，曉得這是不圓滿的，而且是條遠路。所以我曾經引法華經上面那些大阿羅漢作例證來說明，實際上那些大阿羅漢都是菩薩、都是大乘行者，乃至於是佛的權巧示現，都是為了引導不同根性眾生而來示現，他們示現說：“如果你不是決定種性的聲聞乘的人，最好不要走上這條路，因為這是條遠路。”為了呈現這一點，法華經上面，從捨利弗尊者開始，一一示現後悔。捨利弗尊者是智慧第一，佛法真正不共世間的地方是智慧，智慧第一的他竟示現後悔；大迦葉尊者傳佛心法，傳佛心法的人也示現後悔；阿難尊者則是把佛整個遺言，全部保留下來的人，但他也示現後悔；至於神通第一的目犍連尊者也是示現後悔。通常聲聞乘這種決定種性的人，要換一種方法修行是不大容易的事，所以只好走這條回小向大的路，而我們極大部分人是不定根性，為什麼一開始就要走上這條遠路呢？ 　　經論當中有一個公案：有一個大尊者引導一群人學二乘，學得很好，文殊菩薩曉得了，就把那些人帶走，教他們學大乘，結果一學大乘，那些人都出了岔，乃至於墮落了，於是這位大尊者跑去告訴佛，說：“你看！本來我引導，他們可以證得羅漢，現在因為文殊師利菩薩帶走，不但沒成就，反而墮落了。”佛告訴他：“停下來！停下來！”（佛常常說：“止！止！”）說：“這個你就看不清楚了，實際上，文殊菩薩是對的。”為什麼被一個大乘行者帶走，而且墮落了，反而是對的？因為即使他墮落地獄，但很快就回來，然後他真正成就的是大乘，所以這條路比成就羅漢再轉過來還要快。 　　因此，廣論中士道部分很少，真正的中士道其實在告訴我們一件事情──出離心，這是極端重要的，因為如果沒有這樣的願望，你不可能朝這個方向努力，也不會為了滿願而去求正確的方法，來提升自己。為了滿願應該要學戒定慧三學，如果單單很單純的戒定慧那是二乘，但如果把戒定慧往深廣兩個方向擴大，那就是大乘。既然這條路是直路，所以要從大乘觀點來觀察下手處。所以，只是在心對境時拿掉煩惱，這種對治煩惱是不圓滿的。 　　對治煩惱並沒有錯，可是它有一定的次第、正確的方法，我們目前重點應放在共下士這個基礎上面，宗大師這個傳承告訴我們，共下士的重心放在“思惟業果”。這裡分兩方面，第一個是“思惟”、第二個是“業果”。以整個修行來說，“思惟”非常重要；思惟，一個是如理的思惟，或叫如理作意，一個是非理的思惟，或叫非理作意。因為任何一法的生起都是緣起，煩惱是如此，智慧也是如此。經典裡面告訴我們，非理作意為因，無明為緣，煩惱生起；乃至於無明為因，“行”為緣，生“識”，十二因緣下面一個一個生起，到最後又是“有”為因，“生”為緣．．．．等等，整個的生死流轉在這地方就產生了。所以學佛以後，如果能夠以如理作意為因，把我們聞思所得的這個正確的認識為緣，這個時候就不是無明，這樣下腳開始的第一步，我們就對了。 離苦得樂思業果 如理修行最重要 　　我們有比較清楚的認識之後，目前應該怎麼辦呢？既然說以思惟業果為主，廣論告訴我們，真正的重點還是很實在的要從“苦樂”上講。 　　我們不是要求離苦得樂嗎？若內心當中仔細地去觀察的話，會發現推動我們的整個力量，就是這個！廣論明白告訴我們：既然是苦樂，這個苦樂到底怎麼來的呢？關鍵就在是否“如法修行”──斷與證。應斷的斷，應證的去修。如果要做這個，你必須要思惟業果，這是下士。講到業果，我們銜接上一次講的內容，談到心對境時，我們的“意樂”有三樣東西，現在簡單說明一下：動機、想、煩惱。我們有動機以後，要根據這個動機去做事情，這時候一個是向善的，一個是向惡的。一個對我們產生正面效果，是我們要的──離苦得樂，一個是反過來──離樂得苦。在這個原則之下，我們不需要經過思惟，或動腦筋，自然而然，“好像”已經成為本能的動力。（實際上不是本能，而是我們已經無始以來隨順這個錯誤的無明，養成這個習慣了，也就是所謂的業習氣。）因為這個習慣，所以任何一個境界一動，它就起來，起來一定是帶著我們往離樂得苦的方向走。在這種情況之下，如果我們不去刻意對治的話，絕對不可能改善。在世間也許可以自許是一個無為道人，很清淨，不要用力，說說空話，自己覺得很高明，騙騙自己，騙騙別人。然而假定我們真正了解了佛告訴我們的道理，而且經過思惟觀察確定了這一點的話，如果還說“不經過真正的努力，煩惱自然的就能夠消掉了。”那的確就不用學佛了！在座每一位同學，不管從理論上了解，或實際上思惟觀察，就算我們條件很差，都能夠確實證明這一點。所以煩惱一定要經過真正努力對治的。 　　過程當中真正對治的還是“煩惱”，這個煩惱有狹義的，有廣義的。譬如眼前我們常談的“念佛”，真正廣義的來講，整個佛法沒有旁的法門，就是一個念佛法門，可是很不幸，真正了解廣義的念佛法門的人少之又少，所以極大部份都是走上錯路，現在談煩惱也是如此。錯誤的行相是什麼呢？本來煩惱的根本是“我”，由於這個“我”，自然而然就會起有身見，這個有身見是它的根本，因為有我就有你，對立就生起，然後“我”就有貪、瞋、癡。所以從這個上面來講，是由於不正見，見不到正確的真相，而產生貪、瞋、癡。現在如果不從這個根本上面下手，從另外一點下手的話，雖不是一定錯，但卻是有問題的。極大部分的情況，我們會變成前面說的第一種的錯誤上面去，我們對很多事情沒有弄清楚，一對境，覺得既然要“擋住煩惱，不要被煩惱所轉”，以為不做事就沒煩惱；實際上這是──滋養煩惱種子，把自己真正對治煩惱的機會排拒掉，這是一個非常嚴重的錯誤！ 煩惱根本由於我 觀察動機要利他 　　為什麼上一次講不要強調煩惱，而是要注意動機，觀察動機？這個“動機”，我們不妨用《了凡四訓》上面的幾句話：如果你真正為別人，就算有的時候行為上看來似乎不太好，但往往結果是好的；反過來說，你為了自己，表面上雖然做得很好，但這是有問題的。為什麼？因為煩惱的根本是“我”！如果你為“我”，不管外面做得多好，你這裡面的根是毒的，所以意樂當中的“等起”就是這樣。好比牛吃了有毒的東西，它的奶就是有毒的；吃了好的東西，它的奶就是好的。也就是說：前面的動機如果正確的話，你做下來的結果就是好的。《了凡四訓》作者袁了凡先生，對佛法雖然多少有點了解，但根本的理路並不清楚，只是他信得過，照著去做，就有好處；現在我們學了完整的教法，講得頭頭是道，真正去做的時候卻是走錯了，這是我們應該避免的。 　　阿底峽尊者把教法帶進西藏的時候，尊者以及幾位非常重要的大弟子，像種敦巴尊者．．．．等，都曾經說：不管是有神通、或者見了本尊，這些都不重要，真正重要的“業果決定”。所以業果是第一個絕端重要的事情，然後戒慢慢的清淨，煩惱慢慢的清淨，煩惱慢慢的減少，發了菩提心，集資淨罪，最後成佛。所以《略論釋》上有段公案：有一個祖師運用神通，他的老師看見後，大發脾氣，說：“你做這個事情干什麼？”絕對不准！除非為了要幫某個人忙，除了神通外沒有別的辦法，這種情況之下才能用，此外絕對不能用神通；乃至於成了佛，亦復如是。真正重要的就是對業果的認識，就是說“如是因感如是果”的必然情況。持戒重要的要斗煩惱，要把戒持好，要斗煩惱，需要什麼條件呢？ 　　中士道裡邊說：“犯戒四因”。因為在平常情況之下，我們的行為都是錯的，如果受了戒以後，不去持的話，就是破戒。持戒有兩種，叫“止持”、“作持”，應該做的不去做叫“止犯”，你停止在這裡就犯戒了。像剛才講的，一對境覺得煩惱生起來就退回去，這個叫“止犯”，而且長養自己的無明。而懈怠懶惰放逸，是所有遠離善法當中最嚴重的力量，“精進”度上面告訴我們，誰有懶惰、放逸，一切的善法都沒有了。如果是自己的習性，還勉強情有可原，因為習性不是那麼容易改得過來，但是現在覺得這個是修行，結果是長養懶惰，把唯一修行的工具毀掉，整個的修行就沒路了。如果還引導別人，才是絕端嚴重的錯誤。 　　我們談犯戒四因，第一個是“無知”──我們要去修行，卻對修行的根本不知道。我們應該知道些什麼呢？除了下士一路走過來的基礎外，到了中士，我們應該知道煩惱的過患、煩惱的體性、生起的次第、對治的方法，要想知道就要學聽對法等等，要經過聞、思、修。這個時候最最怕的是相似法，特別是菩薩戒當中愛樂宣說相似法，是非常嚴重的大錯誤！我們平常習慣上，走錯以後，他人告誡你錯了，我們往往不大容易承認錯誤，反而為了保護自己而去辯護，錯上加錯，這是我們剛開始的時候非常需要努力認知並加以對治的。剛開始的時候，我們的確不認識煩惱，已經無始以來習慣地被煩惱所使，煩惱的中心是“我”，今天我學了相似法，被人家指責時，自然而然先保護它，結果到後來是為了保護而保護，所以會輾轉地增上，這也是個可怕的業，這個業會使得我們輾轉地一直加強它，這非常非常嚴重。所以平常我們要很認真地把這個主要的概念、行相把握住。 　　 犯戒四因須明了 理論行持同增上 　　犯戒四因，無知是第一個，第二是放逸，第三不恭敬，第四煩惱盛。如果前三者真的做好了，應該不太可能有熾盛的煩惱。──當然還是會有煩惱；如果沒正確的對治，一旦遇到很強烈的境的時候，“煩惱盛”是會生起的，所以假定你真正的正確認知，然後經過前面的不放逸（放逸跟不放逸恰恰相反），那麼煩惱會大大減低。“無知”不是說“我現在廣論已經學過，大概了解了。”在座很多同學經過長期的努力，都了解這不僅僅是經過研討班切磋琢磨的理論認識就夠的，理論認識只是文字，不管你寫得多好，說得頭頭是道，一旦對境，往往是派不上用場的。所以我們不要看別人，回過頭來看看自己就曉得。可是自己就看不見，偏偏如果別人直接指出來以後，我們還要想盡辦法保護自己。這裡我只是要說明一件事情，我們總把理論的認識，以為知道、以為做到，事實上是需刻意對治才行的。我們煩惱的習氣非常強，不經過刻意的對治，很難產生效果。這就是為什麼廣論剛開頭就告訴我們“苦樂”。如果想別的不知不覺這個煩惱習氣又起來了，一想到苦樂，苦樂是自己的事情，這個時候，如果很認真去想的話，平常我們已經習慣的假面具或掩飾這一套，最少可以降低一點，那時才有機會真正碰到病根所在。所以關於“無知”部分，諸位可以很認真地去反省觀察，但不必太多理論上的討論。（並不是不要理論，不太清楚的，還是應該切磋。但如果長期都在理論上面轉，弄到後來又變成能說善道的學者。） 　　“無知”能夠轉過來變成正確的認知以後，第二點應該注意的就是“放逸”。平常我們說放逸好像就是放縱、貪圖逸樂．．．．等等，其實只要沒有很認真提持起來的心態，就是放逸。法相上面告訴我們，對於精進三根，努力地、很謹慎地去應防應修，在這上面真正用功叫做不放逸，反過來叫做放逸。什麼叫做“精進三根”，或者說“精進於三善根”呢？我們曉得“精進”是“於善所緣勇悍為性”，對於這個“善”，我們要辨別得清楚：眼前好，將來果報也好──善；眼前不好，將來果報好──善；反過來，眼前好，將來果報不好──不善；眼前不好，將來果報也不好──不善，一定是從因果上面去講的。現在我們講的將來，是盡未來際，是究竟的，有它很嚴密的標准，其它還有很多縱橫交叉、總別之辨，就不去細說了，“精進”努力在那裡呢？三根──無貪、無瞋、無癡。現在不是從貪瞋癡的行相下手，而是直接了當從貪瞋癡的根本下手。所以說為“我”就麻煩，這就是有個隱隱的老根在，它長出來的東西就跟這個老根相應的，這是為什麼我們要處處代人著想的原因。 友伴策勵效果好 善業皆從做中來 　　我們凡夫要為人是不大容易的，所以我們要引用儒家“推己及人”的觀念。因為這跟我們民族文化完全相應，在我們腦筋當中多少有一點這個概念，何況我們要增上一定要對境，對境就是人，我們在法人團體裡，可以把《廣論》拿出來，但是畢竟法人裡邊只是少數人，絕大部分的人是外面的廣大群眾，所以引用儒家有其接引上的方便性。儒家“己所不欲，勿施於人”的觀念告訴我們，你想到自己時，也要想想別人。因此壞的應該「止」，我不要給別人，好的我應該分享他人。 　　我們現在一開頭不大可能把理論完全認識，而且這個理論的認識，絕對不能在文字上面，而是需要去實踐，要在生活上體驗。所以我們說──精進三根。然後做兩件事情──防修為性，這個“性”是它最重要的地方。產生的效果是什麼呢？所有一切世間、出世間的善業都從這裡起來的。因此，宗大師在廣論當中，非常強調“無知”是根本，如果這把握不住，什麼都不必談，知道以後，不努力去做的話任其放逸，也等於白費。 　　不管是要正確的了解，或者要產生很強大的精進不放逸，對一般人是相當大的困難，不要說在家居士，出家人也是這樣，這個時候“友伴”對我們就絕端地重要。我自己做事情的時候，不一定提得起心力來，可是因為平常大家都談廣論，談如理如法，所以一對境時，就自然而然策發我要如理如法，友伴就有這樣的價值。如果是平常的環境，一對境，自然而然非理作意那一邊就冒出來了，這就是為什麼大家聚在這裡所產生的效果跟平常不一樣之處。我們在鳳山寺什麼都不談，只談佛法，所以很多人跑來受不了，我自己也覺得繃得很緊，常常想放緩，但是想想覺得不對，現在這個時代談“某人你應該怎麼做”，談怎樣如理如法，一開口人家就覺得這個人八股，或者假正經。世間已經墮落到這種程度，平常說：一葉落而知天下秋。現在已經滿地黃葉，樹上剩下來的已經沒有幾片了。我們很幸運在這裡頭，因為我們已經養成習慣了。雖然，對各位來說還是太嚴肅，不過外頭人到這裡來都感覺得到的，這裡有一股不同於外面的氣息，“業”的力量就是這樣！ 　　實際上一個人的力量是不夠強大的，但是我們每個人朝著同一個方向，真正去走的話，力量就強大了！世間是沒有選擇的──向下，唯一的向上已經不談、不願意談了，因為這是八股、是假正經，甚至有人譏之為“偽君子”。我們這裡是有選擇的，我們每個人都盡量地想辦法向上。談到偽君子有兩類，一類是真偽君子，表現一副君子樣，專門欺騙別人，當然不可以；另一有類是我們做的過程當中，雖然努力想去做，但還沒有做到之前，表相上面感覺像偽君子，這是正常的。所以我們不要責備別人是偽君子，應該體諒別人，在我們修行過程當中必然經過這點，假定用這個帽子一扣，大家都不做這個偽君子的話，聖人這條路對我們永遠是可望不可及。但是我並不鼓勵大家做真的偽君子，這個大家一定要辨別得出來！
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